论魏源对儒学人文价值观的继承和发展

刘兴豪

(1.衡阳师范学院，湖南 衡阳 421002;2.邵阳学院，湖南 邵阳 422000)

随着对西方文化的了解和儒学的反思，魏源的思想中出现了近代人文主义的萌芽:突出人性、讲求个性、注重人的发展和自我超越，对传统儒家人文价值观进行了深刻的反思。

一、针对儒学的“理欲”观和“义利”观，魏源突出人性，注重自我价值的实现

在理欲观上，传统儒学明显呈现出一种重理轻欲的倾向。孔子在一定程度上承认人的自然欲望的自然性、合理性，但欲必须是依于仁、合乎礼的，“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”从这种思想出发，反映在“义利”观上，孔子反复强调“君子喻于义，小人喻于利。”［1］要用“义”来约束取利行为。孟子发展了孔子“礼先欲后”的思想，更加明确指出人必须“寡欲”，“养心莫善于寡欲，其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”［2］荀子则进一步集中说明了欲可能造成的严重危害。“人生而有欲，欲而不得，则不能无求;求而无度量分界，则不能无争，争则乱。”［3］为了避免天下大乱的结局，荀子则提出了“以道制欲”的途径，“以道制欲，则乐而不乱;以欲忘道，则惑而不乐。”［4］宋明理学对先秦儒家重理轻欲的思想进一步发挥，并走向了极端。把人的理性与感性完全对立起来，“天理人欲，不容并立。”［5］认为“天理存则人欲亡，人欲胜则天理灭。”［6］鼓吹“人只有个天理、人欲，此胜则彼退，彼胜则此退，无中立不进退之理。”［7］将“人欲”与“天理”相对立，二者具有不相容性，“天理”盛则“人欲”灭，“人欲”盛则“天理”衰，从根本上否定和排斥个体的生存权利和生命价值，甚至把人的正常生理需求也排斥在“人欲”之列，并认为它们与“天理”的冲突不可调和。“甚矣，欲之害人也。人之为不善，欲诱之也。诱之而弗知，则至于天理灭而不知返，故目则欲色，耳则欲声，以致鼻则欲香，口则欲味，体则欲安，此皆有以使之也。［8］”又说:“义者，天者之所宜也;利者，人情之所欲也。”［9］他们把义利二者绝对对立起来，有义则无利，有利则无义。对“利”进行彻底否定。“凡是不可先有个利心，才说着利，必害着义，圣人做处，只向义边做。”［10］可见，这种儒学理论将精神道德理性凌驾于人的现实利益之上，以普遍的伦理原则来代替人的感性需求，严格限制个人追求正当利益，贬低个体的价值，妨碍了人的自我价值的实现，使人们的一切思想、言论和行为都符合封建伦理纲常，为维护封建统治阶级利益提供理论依据。

针对传统儒学的“义利”、“理欲”观，魏源在吸收其思想精华的基础上，做出了富有时代特色的崭新阐发。他肯定了人的感性欲求的合理性，指出满足人的基本物质需求是社会发展的基本任务。“聪明孰为大?能使饮食民者也。”“民饮食，则生其情矣，情则生其文矣。”“始乎饮食，中乎制作，终乎闻性与天道”。［11］认为贬低人的物质欲求是一种倒行逆施的作法，正如“‘惩愤如摧山，窒欲如填壑。'焉有终日推山填壑而可长久者乎?”［12］既然承认人的感性需求的合理性，就无法否认人的物质追求“利”的正当性，认为人们追求私利是顺应人的自然本性的结果，“利其天人之参”，求利是人的天性，“山林之人欲济物，必分为己之财。”因而，人们追逐利益是天经地义的，是无可厚非、可以理解的，并倡导对百姓“开之以利”。“帝王利民，即所以利国也;大臣利国，即所谓利家也;士庶人利人，即所谓利己也”。［13］认为君、臣、庶民所“利”的对象不同，但不应以追求一己之私利为唯一目的而把自己的利益建立在利人、利家、利国的基础上。同时，魏源还提出求利的原则，“以名教治天下之君子，以美利利天下之庶人。”［14］对于士大夫，应以名为导向，反对其一味追逐私利;对于一般百姓，则应引导他们追求满足其生产生活所必需的“求田问舍，服贾牵牛”之利。

二、魏源继承和发展儒学关于人的主体地位思想，强调个性自我

先秦儒学在人与自然的关系中直接确立了人的主体地位。孔子说:“天地之性，人为贵。”［15］“天之所生，地之所养，人为大矣。”［16］孟子、荀子不仅赞同孔子的观点，而且在根源上做了分析。孟子认为人之所以是万物的主宰，在自然中占据主体的地位，是因为人是有道德的，人生而固有四种善良之心或“不忍人之心”:恻隐、羞恶、辞让、是非之心。荀子也说“人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵。”［17］但西汉以后，自我观念被打破。在董仲舒那里，将个体纳入等级结构之中，普遍的大我首先被理解为一种森严的等级结构，个体首先作为等级秩序中的一员而存在。“天子受命于天，诸侯受命于天子，子受命于父，臣受命于君，妻受命于夫。”［18］并呈现为上下的从属关系:“君为阳，臣为阴;父为阳，子为阴;夫为阳，妻为阴。阴道无所独行，其始也不得专起，其终也不得分功，有所兼之义。是故臣兼功于君，子兼功于父，妻兼功于夫，阴兼功于阳，地兼功于天。举而上者，抑而下者也。”［19］这种隶属关系中，从属的一方事实上已失去了主体性，他只是依赖者，而并不是具有独立人格的主体。

在理学家看来，人之可贵不在于其为感性的我，相反，惟有无感性的我，才能真正凸现出人的价值。感性的“我”常常被视为“私有底物”:“问:先生说人心是形气之私，形气则是口耳鼻目四肢之属。曰:固是。问:如此则未可便谓之私。曰:但此数件后自家体段上，便是私有底物，不比道便公共，故上面便有个私底根本。”［20］在此基础上，他们提出了无我之说。张载明确地说，“无我而后大”，［21］“圣人同乎人而无我”［22］把无我提到了圣人的境界。程朱对此作了进一步的发挥，朱熹把张载所著《西铭》的主旨概括为“大无我之公”，“大凡人有已则有私。”［23］“不获其身，不见其身也，谓忘我也。无我则止矣。”［24］如此等等。忘我、无我是以伦理的自我消融感性的自我。

魏源继承了先秦儒家人是天地之主体的思想，而对理学“无我”观念进行批判，强调了个性自我。魏源借用孔子“天地之性人为贵”的论调，说:“人者，天地之仁也。”［25］即人为天地之核心，“贤人者天地之心也”，［26］把人作为天地万物中心，突出了“自我'的地位。在自我的形成过程中，要时时反省自己，才能改过自新，使自我更趋完善。“作伪之事千万端，皆不自反而生乎!作德之事千万端，皆从自反而起乎!……诚反己，则终日见己之尤也。”同时，人又是社会发展的目的，社会制度以及政要措施的目的在于维护人的存在与发展，“法必本于人”［27］，“治不必同，期于利民。”［28］相信人自身的能力，主张通过自我改造发展个性，“技可进乎道，艺可通乎神，中人可易为上智，凡夫可以祈天永命，造化自我立焉。……是故人能与造化相通，则可自造自化。”［29］这样，自我得到了发展，自我可以为日为月，光照天地万物，即从光照万物角度说明万物皆备于“我”。“彻悟自源，万物备我，则为大知大觉，自非光明全复，乌能‘与天地合德，与日月合明'哉!”［30］魏源还从天人合一角度，极力抬高人的主体地位，弘扩人心之价值，强调人心如日光般的直觉透视作用，进而把人心比喻为太阳，认为人心灵之光有如日，目光有如月，光明是自我的元神，也是万事万物的本原，且与自我的生命同生同灭。他说:“人赖日月之光以生，抑知身自有其光明与生俱生乎?灵光如日，心也;神光如月，目也。光明聚则生，散则死;……故光明者，人身之元神也，神聚于心而发于目，心照于万事，目照于万物。”［31］光明与自我的生命同生同灭，光明是自我的元神，也是万事万物的本原。这样，自我不是受天或者上帝的支配，而是万事万物的支配者。这成为后来宣扬“个性自由”的思想肇始。

三、魏源对儒学性情论提出了批评，彰显人文关怀

传统儒家的性情论认为，情与性相对。情者，性之动也。在心里面未发动的是性，事物触着便发动出来是情。寂然不动是性，感而遂通是情，即“喜怒哀乐之未发”为性，“喜怒哀乐之已发”为情。孟子的“仁义礼智”是人内在的善性，而“恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心”是人在接受客观事物的刺激后而生发的一种情感反应。荀子也说:“性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。”［32］唐宋以后，儒家深信性本情末或性体情用，性与情有着原生性和后发性的区别:“性也者，与生俱生也;情也者，接于物而生也。”［33］程朱理学进行了更深入的探讨，将“性”分为“天命之性”和“气质之性”。前者是“天理”赋予人的，是它在人身上的折射，未受任何损害和扭曲，因而是至善无疵的。这时，“性”是寂然不动的，即人的来自本性的情感、喜怒哀乐等尚未表现出来。“气质之性”则是“天理”产生以后，由于理所寓住的物体都是秉承于气，气化而生的，气有清浊之分，不免对寓于物体中的天理有所遮蔽、侵蚀，不免使之具有杂质，故气质之性有善恶。当“天理”所赋予的本然纯净“性”一经社会化后便转化为“情”而发泄出来，“情”不再纯净，人的实际禀赋是理、欲该有的“情”。而“情”如果处处合乎规范节度，仍然能保持性的至善，否则那就不善了。

魏源一反传统儒家的性善情恶，扬性抑情传统，提出了“才生于情”的主张，即有情才能有才。他说:“人有恒言曰:‘才情'，才生于情，未有无情而有才者也。慈母情爱赤子，自有能鞠赤子之才;手足情卫头目，自有能捍头目之才。无情于民物而能才济民物，自古至今未之有也。”［34］一个人假如对民众没有感情，对严酷的现实无动于衷、漠不关心，“民瘼之不求，吏治之不习，国计边防之不问”，就不可能有才能来解决民众的疾苦，不可能解决现实问题，根本不可以治理天下，“上不足制国用，外不足靖疆圉，下不足苏民困”［35］;反过来讲，人们只有有情于民物，关心国是民瘼，才能以才智救世安民，即只有忧国忧民，对于国家的兴衰存亡、民众的衣食住行怀有热情，才能有动力去求知和提高自己的能力，才能成为济世之才。魏源甚至将重视民情拔至事关改革能否成功的高度，认为任何变革都须顺应民情，“根抵于民依，而善乘夫时势”，［36］以“利民”、“便民”为出发点，把握住方向，再抓住时机，改革才能成功。

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