国学中的“民本”论

祁志祥

(上海政法学院 文学院，上海201701)

“民本”的完整说法是“民惟邦本”。根据《尚书》记载，夏朝的开国君主大禹曾留下训诫:“民可近，不可下;民惟邦本，本固邦宁。”(《尚书·虞夏书·五子之歌》)意思是人民只可亲近，不可轻视;只有人民才是国家的根基，根基牢固了，国家才会安宁。

《尚书》是由春秋之际的孔子编订的。西晋永嘉年间，今、古文《尚书》均在战乱中散失。今天看到的《尚书》是东晋梅赜所献的《孔传古文尚书》，也有人认为它系后人伪造。“民惟邦本”究竟是出于夏禹之口还是出于后人假托不得而知，不过有一点是可以确定的:它是先秦儒家反复阐述的基本思想，汉以后不断被重申。如汉初贾谊总结道:“夫民者，万世之本也，不可欺。”“故夫民者，大族也，民不可不畏也。”“与民为敌者，民必胜之。”(《新书·大政》)西汉刘安《淮南子·泰族训》发挥:“国之有民也，犹城之有基，木之有根。根深则本固，基美则上宁。”东汉王符《潜夫论·本政》强调:“夫民者，国之基也。”南朝范晔《后汉书》揭示:“国以民为本。”唐初张九龄说:“民者国之本也，惟本固而后邦宁，邦宁而后国治。”(《千秋金鉴录·劝民》)宋代程颐发挥说:“民可明也，不可愚也;民可教也，不可威也;民可顺也，不可强也;民可使也，不可欺也。”(《二程集·遗书·伊川先生语十一》)清代唐甄论证“民本”:“封疆，民固之;府库，民充之;朝廷，民尊之;官职，民养之。”(《潜书·明鉴》)

在历史发展中，“民本”思想形成了如下几个要点。

一、民为天之本:“欲求事天，必先恤民”

“民”所隶属的种概念是“人”，而不是“神”“天”。所以，“民本”是建立在“以人为本”思想基础上的，其对立面是“以神为本”“以天为本”。夏商时期盛行万物有灵论，人们普遍匍匐在神灵、上天面前，显得非常渺小。到了周代，情况不同了。周人发现，不是“天”“神”最高贵，而是“人”“民”最高贵;如果天子只是尊“天”敬“神”，放纵自己的所作所为，亵渎、践踏人民的利益，就无法获得“天”“神”的庇佑。“天”“神”的意志都是由人心、民意决定的:“民之所欲，天必从之。”人心、民意是获得上天保佑的根本。“天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”(《诗经·大雅·烝民》)“忝稷非馨，明德惟馨。”(《周书·君陈》)《孟子》记载了一则关于天子权力交接的对话:“万章曰:‘尧以天下与舜，有诸?’孟子曰:‘否。天子不能以天下与人。’‘然则舜有天下也，孰与之?’”孟子的回答是:“天与之，人与之。”为什么呢?孟子解释说:“使之主祭而百神享之，是天受(授)之;使之主事而事治，百姓安之，是民受(授)之也。”(《孟子·万章上》)这里，“天”与“民”是二位一体的;天意就是民意。汉初，贾谊总结秦朝灭亡的教训，系统提出“民本”思想，其中重要一项是“民”为“天”之本:“灾与福也，非粹在天也，又在士民也。”“行之者在身，命之者在人，此福灾之本也。道者福之本，祥者福之荣也。无道者必失福之本，不祥者必失福之荣。”“行之善也，粹以为福己矣;行之恶也，粹以为灾己矣。故受天之福者，天不功焉;被天之灾，则亦无怨天矣，行自为取之也。知善而弗行，谓之不明;知恶而弗改，必受天殃。天有常福，必与有德;天有常灾，必与夺民时。故夫民者，至贱而不可简也，至愚而不可欺也。故自古至于今，与民为雠者，有迟有速，而民必胜之。”(《新书·大政》)刘向主张把人民当做“天”来供奉:“君人者，以百姓为天。百姓与之则安，辅之则强，非之则危，背之则亡。”(《说苑建本》)董仲舒通过对“王”字的训释，指出君王的使命就是顺天应人:“古之造文者，三画而连其中，谓之‘王’。三画者，天、地与人也，而连其中者，通其道也。取天、地与人之中以为贯而参通之，非‘王’者孰能当是?是故‘王’者唯天之施，施其时而成之，法其命而循之诸人，法其数而以起事，治其道而以出法，治其志而归之于仁。”《春秋繁露·王道通三》东汉的王常说:“民所怨者，天所去也;民所思者，天所与也。”只要“下合民心”，就能“上合天意”。《后汉书·王常传》》王符说:“天以民为心，民安乐则天心顺，民愁苦则天心逆。”(《潜夫论·本政》)北宋编纂的《册府元龟》总结说:“国以人为本，害其本则非国;神以人为主，虐其主则非神。”朱熹概括:“人君为政在得人。”明太祖重申:“人者，国之本;德者，身之本。德厚则人怀，人安则国固。”因此，明太祖将神妙莫测的“事天”落实在切实可行的“恤民”上:“天以子民之任付于君，为君者欲求事天，必先恤民。恤民者，事天之实也。”可见，“民本”在处理“天人”关系、“神人”关系上是以敬人事、恤民利、得人心为本。

二、君以民为本:“民本君末”“民贵君轻”

一国之中，君王的权力看起来最大、地位最高，其实他的命运和地位是由人民决定的。关于“君”与“民”的关系，古有舟、水之喻。《荀子》记载:“传曰:‘君者，舟也;庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。’此之谓也。故君人者，欲安，则莫若平政爱民矣。”在《荀子》以前的古书中，就有“君舟民水”“载舟覆舟”的比喻。最早著录于《汉书·艺文志》的《孔子家语》写道:“君者舟也，庶人者水也。水所以载舟，亦所以覆舟。”后来，这个思想被唐代的魏征总结为:“君，舟也;人，水也。水能载舟，亦能覆舟。”(《贞观政要·政体》)“怨不在大，可畏唯人;载舟覆舟，所宜深慎。”(《贞观政要·君道》)唐太宗深以为然，他告诫太子诸王:“舟所以比人君，水所以比黎庶，水能载舟，亦能覆舟。尔方为人主，可不畏惧?”(《贞观政要·教戒太子诸王》)他还饱含自己的切身体会发挥说:“为君之道必须先存百姓，若损百姓以奉其身，犹割股以啖腹，腹饱而身毙。”“天子者，有道则人推而为主，无道则人弃而不用，诚可畏也。”(《贞观政要·政体》)

不是君主的地位最高贵，而是人民的地位最高贵。这就叫“民贵君轻”。春秋战国时期，这已成为人们的普遍共识。孔子说:“民以君为心，君以民为体。心庄则体舒，心肃则容敬。心好之，身必安之;君好之，民必欲之。心以体全，亦以体伤。君以民存，亦以民亡。”(《礼记·缁衣》)所以《左传》说:“民者，君之本也。”(《左传·僖公二十六年》)《春秋谷梁传》说:“民为君之本”(《春秋谷梁传·桓公十四年》);孟子明确宣称:“民为贵，君为轻”(《孟子·尽心下》)，孟子的推理过程是:“得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫，得乎丘民而为天子。”得到天子的赏识，只能封个诸侯;得到诸侯赏识，只能封个大夫;得到广大人民的拥戴，才可以成为天子。墨子指出:“君，臣萌(通氓)通约也。”(《墨子·经上》)君主既然是天下臣民共同推选出来的，臣民也可以罢免君主。所以荀子说:“天之生民，非为君也，天之立君以为民也。”(《荀子·大略》)吕不韦指出:“人主有能以民为务，则天下归之矣。”(《吕氏春秋·爱类》)“凡君之所以立，出乎众也。立已定而舍其众，是得其末而失其本。得其末而失其本，不闻安居。故以众勇无畏乎孟贲矣，以众力无畏乎乌获矣，以众视无畏乎离娄矣，以众知无畏乎尧舜矣。夫以众者，此君人之大宝也。”“夫取于众，此三皇、五帝之所以大立功名也。”(《吕氏春秋·用众》)战国时期赵国的赵威后明确声称“民为本君为末”(《战国策·齐策》);齐国高士颜斶公然宣称“士贵耳，王者不贵”(《战国策·齐策》)。

到了汉代，贾谊举例说明:“尧舜禹汤之治天下也，所谓明君也，士民乐之，皆即位百年然后崩，士民犹以为大数也。桀纣，所谓暴乱之君也，士民苦之，皆即位数十年而灭，士民犹以为太久也。故夫诸侯者，士民皆爱之，则其国必兴矣;士民皆苦之，则国必亡矣。”(《新书·大政》)董仲舒重申:“天之生民，非为王也，而天立王以为民也。故德足以安乐民者，天予之;其恶足以贼害民者，天夺之。”《文子·上仁》要求君主“以天下之目视，以天下之耳听，以天下之心虑，以天下之力争。”《白虎通·爵》曾将“天子”视为天下最高的爵位:“‘天子’者，爵称也。爵所以称‘天子’者何?王者父天母地，为天之子也。”清初顾炎武则从“民本”思想出发坚决否定了这个说法:“为民而立之君，故班爵之意，天子与公、侯、伯、子、男一也，而非绝世之贵。代耕而赋之禄，故班禄之意，君、卿、大夫、士与庶人，在官一也，而非无事之食。”(《日知录·周室班爵禄》)王夫之强调:“高以下为基，鸿以纤为积，君以民为依。”(《诗广传》卷三)康有为说:“一画贯三才谓之‘王’，天下归往谓之‘王’……夫‘王’不‘王’，专视民之聚散向背名之，非谓其黄屋左纛、威权无上也。”［1］谭嗣同从君主由人民推举产生的历史角度说明“君末民本”:“生民之初，本无所谓君臣，则皆民也。民不能相治，亦不暇治，于是共举一民为君。夫曰‘共举之’，则非君择民，而民择君也。……夫曰‘共举之’，则因先有民而后有君，君末也，民本也。”(《谭嗣同全集·仁学》)从“君末民本”的角度出发，唐甄要求统治者爱民如身:“民之于君，他物不足以喻之，请以身喻民。身有疾，则心岂得安?身无疾，则心岂得不安?有戕其身而心在者乎?是故君之爱民，当如心之爱身也。”(《潜书·明鉴》)

关于“民为君本”，历史上传诵着三个故事。

第一个出自《左传·文公十三年》，是关于春秋时期诸侯国国君邾文公的。邾文公晚年，健康状况欠佳，但迁都也成为邾国存亡攸关的大事。占卜的结果是迁都“利于民而不利于君”。左右大臣们都不赞成迁都。文公得知原委后对大臣们说:上天生育百姓，为他们树立君主，是为了让君主为百姓谋利益。只要对人民有利，也就是我国君的最大利益。应当迁都。大臣们再劝:不迁都，您的身体可逃过一劫，寿命能够延长，您为什么要迁呢?邾文公仍然不为所动。他的回答是:“命在养民。死之短长，时也。民苟利矣，迁也，吉莫如之!”最终邾国的国都从邾瑕迁到了峄山之阳的绎城。巧合的是，迁都后不久，文公果然病死。邾文公以民为君之本，为了民利牺牲君利、视死如归的精神，令人肃然起敬。

第二个故事出自《战国策·齐策》，是关于战国时期赵威后的。齐王派使者到赵国看望摄政的赵威后。国书还没打开，赵威后就问使者说:“你们齐国这几年的收成还好吗?老百姓的日子还好吗?齐王的身体还好吧?”齐国的使者很不高兴:“我奉齐王一片好意来拜访您，现在您不先关心我们大王的情况，而先问什么年成和百姓，岂不是尊重低贱者，贬低尊贵者吗?”赵威后不动声色地回答:“不然。苟无岁，何以有民?苟无民，何以有君?故有问，舍本而问末者邪?”这里明确以民为“本”、以君为“末”。

第三个故事是关于战国时期齐国知识分子颜斶的，也出自《战国策·齐策》。齐宣王是齐国有名的仁君。他曾用重金进一步打造稷下学宫，招揽天下英才，达一时之盛。孟轲曾长住稷下30多年，为齐宣王的座上宾;荀子15岁就来齐国，是稷下学宫中资格最老的一位导师，曾三为祭酒，充任学宫最高领导。他听说颜斶是有名的高士，就举行隆重的礼节召见他。见颜斶从门外进来，便有点急不可耐地召唤:“颜斶，你到我跟前来!”没想到他这种态度使自尊心很强的颜斶觉得人格受到冒犯，便回敬一句:“大王，您到我跟前来吧!”齐宣王吃了个闭门羹，颇为不悦。群臣纷纷说:“大王是人之君主，你不过是人臣罢了。大王叫你过来，你也叫大王过来，像话吗?”颜斶回答:“我到大王跟前，属趋炎附势;大王主动走到我跟前，是礼贤下士。”齐宣王虽然一向很尊重人才，也不乏雅量，但从没遇到过这种场面，脸都气得变色了。他问:“王者贵乎?士贵乎?”颜斶回答:“士贵，王者不贵。”宣王说:“你凭什么这么说?”颜斶说:“从前秦国攻打齐国，秦王曾下过一道命令:有谁敢在高士柳下季墓地五十步以内砍柴，格杀勿论!他还下了一道命令:有谁能砍下齐王的脑袋，就封他为万户侯，赏千镒金。可见，一个活着的君主的头颅，实际上还抵不上死去的高士的坟墓。”齐王一时语塞。颜斶不依不饶，乘势而下，历数古来圣王无不是得到众多士人辅佐才成就伟大功业的，所以都自称“孤”“寡”“不谷”，说明君王的地位不如士人高贵。宣王招架不住，连连说:是我错了，愿拜你为师，成为你的弟子。

可以说，深刻认识到“民为君本”，是君主专制之下启发、调动最高统治者克己利民道德自觉的最为有效的途径，具有积极的现实意义。

三、国以民为本:“重社稷必爱百姓”

夏禹传启，是“天下为家”的开端。自此以后，中国进入了帝王世袭制的家天下社会，“普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣。”(《诗经·小雅·北山》)土地是国家的，臣民是国家的，国家的地位高踞于人民之上。西周厉王时期的荣夷公是为国家理财、与民争利、横征暴敛的有名大臣。他主张封山占水，实行国家专利政策，垄断山林川泽的一切收益，禁止老百姓采樵、渔猎，致使民不聊生，怨声载道。《礼记·檀弓下》记载:

孔子过泰山侧，有妇人哭于墓者而哀。夫子式而听之，使子路问之，曰:“子之哭也，壹似重有忧者。”而曰:“然。昔者，吾舅死于虎，吾夫又死焉，今吾子又死于焉。”夫子曰:“何为不去也?”曰:“无苛政。”夫子曰:“小子识之，苛政猛于虎也。”

与民争利的暴政可能带来国家一时的强大，但不能带来长治久安，最后的结果大多是官逼民反，爆发政治危机。比如重用荣夷公为国家理财的周厉王最终就因为国民暴动狼狈出逃，丢了江山社稷。经历了多少次政治教训，到了民本思想成为天下共识的春秋战国时期，国家利益高于人民利益的传统观念遭到挑战。孟子响亮地提出:“民为贵，社稷次之。”(《孟子·尽心下》)表现在利益分配上，就是国家以民为本，不与民争利，而是与民分利。《礼记·大学》提出:“财聚则民散，财散则民聚。”国家的财富积累得太多了，人民手中就没钱了，就会离心离德;如果将钱财散发到民间，人民就可以同心合力为国效劳。孔子说:“百姓足，君孰与不足?百姓不足，君孰与足?”(《论语·颜渊》)春秋时期楚灵王的大臣伍举说:“夫君国者，将民之处;民实瘠矣，君安得肥?”(《国语·楚语》)百姓富足了，就是君主、国家最大的富足;百姓贫穷，君主、国家怎会强大?春秋时期陈国大臣逄滑对陈君说:“国之兴也，视民如伤;其亡也，以民为土芥，是其祸也。”(《左传·哀公元年》)

春秋战国时期这种“民贵国轻”思想，在后世得到进一步的发扬光大。贾谊告诫说:“故夫诸侯者，士民皆爱之，则其国必兴矣;士民皆苦之，则国必亡矣。故夫士民者，国家之所树，而诸侯之本也，不可轻也。呜呼!轻本不祥，实为身殃，戒之哉，戒之哉!”(《新书·大政》)唐太宗李世民说:“国以民为本，人以食为命。若禾黍不登，则兆庶非国家所有。既属丰稔若斯，朕为亿兆人父母，唯欲躬务俭约，必不辄为奢侈。朕常欲赐天下之人，皆使富贵，今省徭赋，不夺其时，使比屋之人恣其耕稼，此则富矣。敦行礼让，使乡闾之间，少敬长，妻敬夫，此则贵矣。但令天下皆然，朕不听管弦，不从畋猎，乐在其中矣!”(《贞观政要·务农》)宋代朱熹在给《孟子》“民为贵，社稷次之”作注时进一步发挥说:“国以民为本，社稷亦为民而立”;南宋吕祖谦说:“国以民为本，无民安得有国乎?重社稷必爱百姓也。”元中书右丞陈天祥指出:“国家之与百姓，上下如同一身。民乃国之血气，国乃民之肤体。血气充实则肤体康强，血气损伤则肤体羸弱，未有耗其血气能使肤体丰荣者。是故民富则国富，民贫则国贫，民安则国安，民困则国困，其理然也。”“民”作为“国”之本，不仅国家的财富都由人民创造，而且国家必须满足老百姓的生活需要，才能永葆安宁稳定。宋代包拯说:“民者，国之本也。财用所出，安危所系，当务安之为急。”清人顾炎武主张“利不在官而在民”。他批判说:“自三代以下，人主之于民，赋敛而已尔，役使之而已尔，凡所以为厚生正德之事，一切置之不理。”而民利与官府之利其实是联系在一起的，“民生愈贫，国计亦愈窘”，“民得其利，则财源通，而有益于官;官专其利，则财源塞，而必损于民。”最值得注意的是唐甄指出:我们追求的富裕，应是“富在编户，而不在府库”。“府库”就是国库，“编户”是户口本上的老百姓。“若编户空虚，虽府库之财积如山丘，实为贫国，不可以为国矣。”如果一个国家国库里富得流油，国防很强大，但是老百姓手中没钱，日子很难过，这样的国家是不是“富国”呢?不是，还是个“贫国”，长此以往，国将不国。正是这种“民为国本”的思想推动古代政治家实行轻赋薄敛的仁政。应当指出的是，这种民本思想与现代民权理念不无相通之处。富有西方现代民权意识的梁启超曾经揭示:“国者，积民而成，舍民之外则无有国。以一国之民，治一国之事，定一国之法，谋一国之利，捍一国之患，其民不可得而侮，其国不可得而亡，是之谓‘国民’。”①梁启超:《新民说》

四、吏以民为本:“凡吏于土者，盖民之役”

君主的地位是由广大人民的拥戴决定的，必须爱民惠民才能长治久安;官吏是由君主任命的，必须服从君主爱民惠民的大业，帮助君主打理天下。贾谊指出:“夫民者，唯君者有之;为人臣者，助君理之。故夫为人臣者，以富乐民为功，以贫苦民为罪。故君以知贤为明，吏以爱民为忠。”

明代海瑞在《政序》中指出:“爵位者，所托以为民之器也。”清代陈宏谋指出:“朝廷设官，原以为民，官必爱民，乃为尽职，固府州县官以‘知’为名，又名之曰‘地方官’，谓地方之事，府州县当无所不知也。”因此，设置官吏虽然是为了管理人民，但辨别人才、任用官吏还必须听取人民的意见。战国时，齐宣王问孟子:我怎样辨别、使用人才?孟子回答:“左右皆曰贤，未可也;诸大夫皆曰贤，未可也;国人皆曰贤，然后察之;见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听;诸大夫皆曰不可，勿听;国人皆曰不可，然后察之;见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听;诸大夫皆曰可杀，勿听;国人皆曰可杀，然后察之;见可杀焉，然后杀之。故曰，国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”(《孟子·梁惠王下》)而且要看到，官吏本质上是由人民供养的，人民供养官吏，目的是要官吏公平地为自己办事。在这个意义上，官吏扮演的是人民公仆的角色，不能反过来凌驾于人民至上奴役人民、鱼肉人民:“凡吏于土者，若知其职乎?盖民之役，非以役民而已也。凡民之食于土者，出其什一佣乎吏，使司平于我也。今我受(授)其值怠其事者，天下皆然。岂惟怠之，又从而盗之。向使佣一夫于家，受(授)若值，怠若事，又盗若货器，则必甚怒而黜罚之矣。”(《柳河东集·送薛存义序》)做官的只有好好报答养育他的人民、勤勤恳恳为百姓服务，才可以问心无愧:“夫为吏者，人役也。役于人而食其力，可无报耶?今吾将致其慈爱礼节，而去其欺伪凌暴，以惠斯人，而后有其禄，庶可平吾心而不愧于色。”关于“民”为“国”之本、为“君”之本、为“官”之本，贾谊在《新书·大政》中概括为“民无不为本”，堪称精辟:“闻之于政也，民无不为本也:国以为本，君以为本，吏以为本。故国以民为安危，君以民为威侮，吏以民为贵贱，此之谓民无不为本也。”此外他还以“民无不为命”“民无不为功”“民无不为力”加以补充:“闻之于政也，民无不为命也:国以为命，君以为命，吏以为命;故国以民为存亡，君以民为盲明，吏以民为贤不肖，此之谓民无不为命也。闻之于政也，民无不为功也:故国以为功，君以为功，吏以为功;国以民为兴坏，君以民为强弱，吏以民为能不能，此之谓民无不为功也。闻之于政也，民无不为力也:故国以为力，君以为力，吏以为力。”

五、古代“民本”思想的现代意义

中国古代以儒家为代表的“民本”思想是一项宝贵的政治财富，它与西方现代政治文明并无不可逾越的鸿沟。梁启超曾经指出:典型的民主政治包含“政为民政，政以为民，政由民出”，这在中国古代已包含萌芽:“国为人民公共之国(如‘民为邦本’‘天下者天下人之天下’——原注)，为人民共同利益故乃有政治(如‘天立君以为民，天非生民以为君’、‘庶民、富民、教民’——原注)，此二义者，我先民见之甚明，信之甚笃。”①引自《饮冰室合集》五十卷。在梁启超看来，如果说古代“民本”思想有何欠缺，是尚未落实到人民参政的操作层面:“惟一切政治当由人民实施，则我先民非惟未尝研究其方法，抑似并未承认此理论。夫徒言民为邦本，政在养民，而政之所从出，其权利乃在人民之外。此种无参政之权民本主义，为效几何?”然而，儒家极富人民性、具有积极意义的“民本”思想在五四新文化运动“打倒孔家店”的激进主义狂飙中却被一锅端。新中国成立后直到“文化大革命”时期，“民本”被当做封建文化，受到了更加猛烈的批判。改革开放以后，传统的“民为邦本”思想焕发出新的生机，“执政为民”成为中央政府的新的政治理念。邓小平同志号召:“全党要始终把人民拥护不拥护、人民赞成不赞成、人民高兴不高兴、人民答应不答应作为党的一切工作的出发点和归宿点。”他提出“三个有利于”，将改善人民生活水平与增强综合国力联系起来，作为发展生产力的最终落脚点，改变了过去30年只注重国家利益、不顾及人民生活水平和个人利益的做法。胡锦涛总书记曾经对各级管理者提出要求:“情为民所系，权为民所用，利为民所谋。”“要时刻关注民生、了解民意、集中民智，珍惜民力。”中组部曾多次组织“问政于民、问计于民、问需于民”的民意调查。党的十六大报告指出:“要深入了解民情，充分反映民意，广泛集中民智，切实珍惜民力。”党的十七大报告重申:“必须坚持以人为本，尊重人民主体地位，发挥人民首创精神，保障人民各项权益，促进人的全面发展。”这些理念、政策都体现了古代民本思想的精华。

［1］ 刘梦溪.康有为卷［M］.石家庄:河北教育出版社，1996:519.