脂批“獄神庙”非“嶽神庙”辨

邹宗良

(山东大学文学与新闻传播学院，山东济南250100)

《石头记》中的脂批，有六处提到“獄神庙”之事，“獄神庙”的情节实为《红楼梦》后三十回佚稿中的重要关目。但“獄神庙”究系何等庙宇，却一直存在不同的认识。美籍华人赵冈教授在《红楼梦后三十回的情节》一文中推想“獄神庙”的性质，认为有关情节或者是“宝玉在獄神庙中乞讨”，但更有可能是贾宝玉在庙中“执某种贱役，以资糊口”。他说，从怡红院出去的丫鬟茜雪“可能是在一次类似庙会的场合下发现了宝玉……可能是在上香的场合碰到他的”［1］。獄神庙里竟然会出现“类似庙会的场合”，会有善男信女在庙中拜佛“上香”，看来赵冈先生心目中的“獄神庙”与监狱毫无关系，他是把“獄神庙”想象成为《水浒传》里浪子燕青与擎天柱任原相扑争胜的东嶽庙一类场所了。

如果说赵冈先生对“獄神庙”的看法还仅仅是一种“推想”，一种猜测，并未坐实脂批中的“獄神庙”就是所谓的“嶽神庙”，那么以探佚名家的梁归智教授可谓明言“獄神庙”之“獄”为“嶽”字的简写，“獄神庙”就是“嶽神庙”的红学研究者了。且看他的几段相关论述:

赵冈虽然没有明说，实际上他认为“獄神庙”就是“嶽神庙”。“嶽”和“獄”用毛笔书写本来就极容易混淆误认。比如脂批“茜雪至獄神庙方呈正文”中“獄”字上边笔画相连，极像是一个“嶽”字。嶽神庙又是东嶽庙的别称，东嶽庙又叫天齐庙。［2］

把“嶽神庙”理解为“监狱”似系误解。这是因为脂批多把“嶽神庙”简写成“獄神庙”而造成，第二十回眉批“茜雪至嶽神庙方呈正文”中“嶽”就没有简写成“獄”是一个力证。［3］

红学界多把“獄神庙”解作“监狱”，我颇疑“獄神庙”实为“嶽神庙”，与“监狱”无关。盖脂批多把“嶽”简写作“獄”也。而第八十回中有“宝玉……出西城门外天齐庙来烧香还愿……宝玉天生性怯，不敢近狰狞神鬼之像，这天齐庙本系前朝所修，极其宏壮，宝玉天性胆怯，不敢细看，如今年深岁久，又极其荒凉，里面泥胎塑像皆极其凶恶……”，这一段文字似非闲笔，据俞平伯先生考证，天齐庙就是东嶽庙，所以我颇疑“獄神庙”就是这座天齐庙，贾府败后宝玉流寓其中，故八十回中预作伏笔也。［4］

此外，李金波先生在一篇短文中也说:“‘獄神庙’的‘獄’字，我以为是‘嶽’字的误写。”［5］

朱志远先生不同意梁归智、李金波所说的“獄神庙”是“嶽神庙”的简写或误写的观点，但他认为獄神庙是平凡庙宇，而且是“建在公共场合”，具体地说就是“天齐庙内有供给獄神的庙宇，獄神庙是普通庙宇”［6］。这种观点，则是把獄神庙视为了天齐庙(东嶽庙)的一个组成部分，视“獄神庙”为“嶽神庙”的性质并没有改变。

“獄神庙”与“嶽神庙”虽然只有一字之不同，但却牵涉到对《红楼梦》后三十回佚稿中一处重要情节性质的认定。所谓“失之毫厘，谬以千里”，是“獄神庙”还是“嶽神庙”，是在监狱之内还是建在公共场合，是独立庙宇还是天齐庙的一个部分，这直接影响到对佚稿中獄神庙一大回情节的认定与理解，故实有一辨之必要。

一、“獄”与“嶽”二字的版本学、文字学考察

上文说脂批中有六处提到了“獄神庙”之事，这六处脂批分见于第二十、二十四、二十六、二十七和第四十二回，分别出自《石头记》甲戌本、庚辰本、己卯本和迷失的靖本。靖本的一条在第四十二回，见于毛国瑶辑录的《靖应鵾藏抄本〈红楼梦〉批语》［7］。除这一条因靖藏抄本不可复见而难睹其原貌外，见于他本的诸条俱有《石头记》影印本可按。在细检了甲戌本、己卯本和庚辰本诸影印本之后，笔者发现除了第二十回的一处眉批外，其他几处脂批，在各本中均作“獄神庙”或“獄神庿”(“庿”为“庙”的异体字——笔者按)，并不存在把“獄”字抄写为“嶽”的问题。

第二十回眉批中的“獄神庙”一事，情况较为复杂，“獄神庙”与“嶽神庙”的诸多纷争即由此而来。《石头记》第二十回，庚辰本有朱笔眉批云:

茜雪至獄神庙方呈正文。袭人正文，标昌［目曰］花袭人有始有终。余只见有一次誊清时，与獄神庙慰宝玉等五六稿被借阅者迷失。叹叹。丁亥夏畸笏叟。［8］

此条脂批分别见于庚辰本和己卯本。在己卯本中，前后两处“獄神庙”均写作“獄神庿”，“獄”字并无改笔，人民文学出版社2010年1月影印本可按［9］。但在庚辰本中，这条脂批前一处“獄神庙”的“獄”字确实有些特别。细观此字，它既不像有人所说的，是“虽曾写作‘嶽’，但后又用朱笔将‘山’字抹去”［6］，也不是如梁归智先生所说的那样，“脂批‘茜雪至獄神庙方呈正文’中‘獄’字上边笔画相连，极像是一个‘嶽’字”。就这个字的字形而言，它是抄写者在写下了一个“山”字之后，发觉此字应是“獄”而不是“嶽”，于是就“山”字的笔画改写而成的一个“獄”字。因为是就先写的“山”字的笔画改写而成的，所以“山”字左边的一竖，被改成了“獄”字左边“犭”旁第二笔折勾的上半部分;“山”字中间的一竖和下面一横的中段，被改写成了“獄”字中间“言”字上面的一点一横;而“山”字右边的一竖和下面一横右边的部分，则被改写作“獄”字右边“犬”字“丿”笔的上半和中间的一横。这个“獄”字是就先写下的“山”字改写而成的，其痕迹至为明显，人民文学出版社2010年1月影印出版的庚辰本第439页存此条眉批书影，读者可以细按。

庚辰本第二十回这条脂批中，前一处“獄神庙”的“獄”字系由先写的“山”字改写而成的事实，可以说明这样几个问题:其一，这个“獄”字绝不是抄写者对“嶽”字的误认。如果是抄写者错把“嶽”字误认为“獄”，又怎么可能对先写下的“山”字作这样一番改写?因为先写下的“山”字正是“嶽”字的上半部分，它的存在，不仅不能说明“獄”字是对“嶽”字的误认，恰恰相反，它有力地证明了这个字在庚辰本的底本中就是“獄”字，是抄写者发觉写下了“山”字，出现了误认“獄”字为“嶽”的错误之后，才就势作出了如上一番修改的。

有没有可能是抄写者先写下一个“獄”字，在发现抄错了文字之后又在“獄”字的上部添写一个“山”字，从而恢复庚辰本底本上“嶽”字的原貌呢?笔者认为完全不存在这种可能。因为如果“山”字是后来添写的，它的位置就应该添写在“獄”字的上面，而不会与“獄”字的上半部重叠在一起。放大之后来看这个“獄”字，笔者还发现，这个后写的“獄”字右边的“犬”字部分，中间的一横是一处断笔，且起笔处笔势浑圆，很明显是在“山”字一横的右部重描而成的。笔者认为，这一处断笔，正是从书法的角度明辨“山”字非后来添写的最有力的证据。

其二，这个“獄”字同样不是“嶽”字的误写。李金波先生说:

我们在脂批中往往会遇到一些“字近音不同”或“音同字不同”的字样，譬如甲戌本第一回的朱笔眉批，“癞头和尚”的“癞”字误写成了“*(左犭右赖)”;庚辰、戚本第二十二回的双行夹批“断不如此一句”，“断”写成了“段”，等等。“獄神庙”的“獄”字，我认为是“嶽”字的误写。［5］

由于辗转抄写、抄手的文字水平不高等原因，我们不能否认《石头记》诸抄本的脂批中存在较多的同音字、别字的事实，但此处这个“獄”字，却和李金波先生所举的“癞”、“断”等字在脂批中写为别字的情况存在性质的不同。如上所言，庚辰本第二十回脂批中的这个“獄”字，是抄写者先误写了一个“山”字，然后在“山”字的字形之上改写成“獄”字的。如果抄写者所依据的底本本来是一个“嶽”字，此处就应该在写出了“山”字之后就势下写一“獄”，从而顺理成章地组成一个“嶽”字。但事实是抄写者并没有这样来写，他是在先写下了“山”字之后，又在“山”字的原笔画上作了修改，从而改写成一个“獄”字的。抄写者把“山”字改写为“獄”字的事实已经说明，此处的文字，在庚辰本的底本上就是“獄”字而不会是“嶽”字。所以，“獄”字是“嶽”字误写的说法同样是不能成立的。

其三，“獄”字也不是“嶽”字的简写。简写或称俗写，是将某些汉字化繁为简的写法，自古即有之。《说文解字》释“嶽”字云:“从山，獄声。”清段玉裁《说文解字注》注曰:“今字作岳，古文之变。”这个由古文变化而来的“岳”字就是“嶽”字的简写。《汉语大字典》所列“嶽”字字形，计有《说文解字》、《白石神君碑》、《曹全碑》、《淮源庙碑》、《鲁峻碑》、《耿勋碑》，其中见于《说文解字》者一为本字字形，一为古文字形。其古文字形与见于《鲁峻碑》、《耿勋碑》的隶字字形皆为楷书“岳”字的前身，它们和后来出现的楷书“岳”字，皆为“嶽”字的简写、俗写。

“嶽”字除“岳”之外，是否还有别的简写或俗写存在?笔者翻检了秦公辑《碑别字新编》和刘复、李家瑞编《宋元以来俗字谱》，前者收辑历代碑帖、碑石别字(异体字、俗字)一万二千余个，收“嶽”字碑别字凡三个，并无“嶽”、“獄”二字通用之例在［10］;后者收录宋代以来民间通俗刻本中的简写汉字六千余个，其中亦无“嶽”字俗写之例［11］。由二书所收的历代碑帖、碑石和宋元以来的俗字书证可知，“嶽”与“獄”二字在古代并不通用，也没有“嶽”字可以简写作“獄”字的碑石或书证存在。

梁归智先生说，“脂批多把‘嶽神庙’简写成‘獄神庙’”，“脂批多把‘嶽’简写作‘獄’”，“简写”之说是他以“獄”为“嶽”的一个关键理由。既然梁先生认定脂批中“獄神庙”之“獄”字皆为“嶽”字的简写，那么试问其证据何在?如果仅仅是一种并无史料依据的揣测，又如何能够以此立论，说“嶽”字是可以简写作“獄”字的?

实际上，庚辰本第二十回这条脂批中“獄”字系由先写的“山”字改写而成的事实，已经有力地否定了梁归智先生“脂批多把‘嶽’简写作‘獄’”的说法。在《石头记》现存的各种抄本中，存在“獄”、“嶽”之辨的脂批仅在庚辰本中存此一处，而在这惟一的一处中，“把‘嶽神庙’简写成‘獄神庙’”的事实也是不存在的。如上面所说，这段脂批的抄写者在写下“山”字之后又就势改写为“獄”字的事实，恰好说明了在庚辰本的抄写者看来，“獄”、“嶽”二字并不通用，不容混淆，所以才会有这样一个经过改写的“獄”字出现。

二、脂批“獄神庙”非指“天齐庙”辨

庚辰本第二十六回的眉批，明言“獄神庙回有茜雪、红玉一大回文字”，这说明“獄神庙”的情节在后三十回佚稿中起码占有一回的篇幅。梁归智先生“颇疑”佚稿中的这座獄神庙“实为‘嶽神庙’，与‘监狱’无关”，他又“颇疑”这座獄神庙就是小说第八十回写到的“西城门外天齐庙”，这一回有关天齐庙的描写是为后来的“獄神庙”一回“预作伏笔”。通过这两个“颇疑”，梁先生认为“獄神庙”就是“嶽神庙”，而“嶽神庙又是东嶽庙的别称，东嶽庙又叫天齐庙”。这一观点在后来的红学研究中颇有影响，也颇须一辨。

退一步说，假设“獄神庙”真的是“嶽神庙”的简写，那么“嶽神庙”就成为东嶽庙、天齐庙的“别称”，“嶽神庙”和东嶽庙、天齐庙就可以划等号了吗?话并不能这样说。

笔者发现，史籍中“嶽(岳)神庙”的说法其实并不鲜见，但它们只是某种语境之中对五嶽诸神庙宇的称呼。如称西嶽华山神庙为“岳神庙”，见于《敦煌变文集》中的《叶净能诗》:

经数日，得至华州华阴悬［县］东五里已来。其年四月选，悉皆赴任。有常州无锡悬［县］令张令将妻及男女于华岳神前过。其张令将妻，酒脯駞马，奠祭岳神求福。适会此日岳神在庙中阙第三夫人，放到店中，夜至三更，使人娶之……净能遂取笔书一道黑符，吹向空中，化为着黑衣神人，疾速如云，即到岳神庙前。［12］

称南嶽衡山神庙为“岳神庙”，见于清褚人获《坚瓠秘集》卷二《衡州岳神》:

《大有奇书》:康熙甲寅，吴三桂叛于滇南，驻兵衡州。衡山有岳神庙，有小白龟，大仅如钱，多历年所。土人以为神之使也，敬而祀之，藏之帏中，籍以占卜。［13］

《叶净能诗》所说的“岳神”为西嶽华山神，文中“岳神庙”的所指自然只能是西嶽华山神庙;《衡州岳神》中的“岳神庙”，所指也只能是南嶽衡山神庙。“嶽(岳)神庙”一词指的是“嶽(岳)神”的庙宇，而中国先后有四嶽、五嶽之称，在缺少前提语境的场合，以“嶽神庙”一词指称某一嶽神的庙宇，所指并不明确，极易产生理解的歧义。也就是说，在说到四嶽或五嶽中的某一位“嶽(岳)神”的时候，才能在这样的语境之中语及该尊神的庙宇为“嶽(岳)神庙”。“嶽(岳)神庙”一词有其特定的所指，不能用于泛指的场合，所以它并不能成为东嶽庙、天齐庙的“别称”。“嶽(岳)神庙”和东嶽庙、天齐庙，显然并不是同一回事。

笔者在此讨论的“嶽(岳)神庙”一词的语境问题，同样可以反证脂批“獄神庙”不是“嶽神庙”的误认、误写或简写。因为“嶽神庙”并不能作为东嶽庙的别称使用，在一般语境中，人们只称呼东嶽大帝的庙宇为东嶽庙、天齐庙，或者约定俗成地称其为“东嶽庙”的简称“嶽庙”，脂砚斋、畸笏叟等人也不会不顾社会约定俗成的语言习惯，极其突兀地称东嶽庙为“嶽神庙”。

如梁归智先生所说，《石头记》第八十回写到了贾宝玉“出西城门外天齐庙来烧香还愿”的事。俞平伯先生认为这里虽说的是“出西城门”，其所指则是北京朝阳门外的天齐庙，而梁先生则“颇疑‘獄神庙’就是这座天齐庙”。笔者在此试问，对《红楼梦》一书“披阅十载，增删五次”的曹雪芹，既然已经在八十回里按当时社会的习惯称呼称东嶽庙为“天齐庙”，他又焉能改变小说中已经出现的惯常称呼，在同一部小说之中把同一座庙宇改称为只能泛指五嶽诸神庙宇的“嶽神庙”?“獄神庙”就是“天齐庙”的揣测，既与《红楼梦》中已经出现的“天齐庙”的习惯称呼不合，也罔顾东嶽庙、天齐庙与嶽神庙并不等同的事实，只是一种强古人以从我的猜测。

笔者在上文中考察认为，“獄神庙”并不是“嶽神庙”的简写，明清时期亦无以“嶽神庙”代指“天齐庙”或“东嶽庙”的说法，“嶽神庙”并不等同于“天齐庙”或“东嶽庙”。因此，赵冈先生和梁归智先生，虽然一个“没有明说”，一个则云“脂批多把‘嶽神庙’简写成‘獄神庙’”，其实赵、梁二位都是依据没有证据的想象做了一个“獄神庙”→“嶽神庙”→“天齐庙”的错误的逻辑推导。事实已经说明，这样的推论是难以成立的，“嶽神庙”和《石头记》第八十回写到的“天齐庙”之间，是不能简单地划上一个等号的。

三、“獄神庙”与天齐庙里的“地狱七十二司”不能混为一谈

朱志远先生认为脂批“獄神庙”所指不是“嶽神庙”，但他以为梁归智等把“獄神庙”移到了监狱之外，“功绩自也不容抹杀”。他以清震钧《天咫偶闻》、王士禛《香祖笔记》中的两条记载为据，提出了獄神庙应建在公共场所的观点。其实，《天咫偶闻》和《香祖笔记》都没有明言獄神庙建于何地。说獄神庙建在公共场所缺乏文献依据，是一种并不符合历史事实的假说。

朱志远先生还把獄神庙安排在了祭祀东嶽大帝的天齐庙之内。他说:

上述之天齐庙(指北京朝阳门外天齐庙——笔者按)，据于敏中编撰的《日下旧闻》引《明英宗实录》云:“正统十二年八月，京师重建东嶽庙成”及刘侗《帝京景物略》云:“正统中，益拓其宇，两庑设地狱七十二司”，等等，正与《红楼梦》里“泥胎塑像，皆极其凶恶”相符，说明天齐庙内有供给獄神的庙宇，獄神庙是普通庙宇，地狱七十二司可为鉴证。［6］

其实，獄神庙里供奉的獄神，与天齐庙里“地狱七十二司”的冥神是性质完全不同的两个概念，二者决不能混为一谈。

天齐庙崇祀的是泰山神东嶽大帝，而这个东嶽大帝在中国造神史上经历了由“太山府君”(旧题曹丕所著《列异传》)→“天齐神君”(武则天万岁通天元年，696年)→“天齐王”(唐玄宗开元十三年，725年)→“东嶽天齐仁圣大帝”(宋大中祥符四年，1011年)的一系列演变。“泰山治鬼”即由泰山神行使掌管冥府的职能，管理死人亡魂的观念，在佛教东渐的汉魏之际就已经出现［14］。东嶽泰山神本是山嶽之神，他何以会成为冥府的主宰?诸说各有不同。较为可信的是钱锺书先生在《管锥篇·史记会注考证·封禅书》条所作的解释:

《日知录》卷三〇、《陔馀丛考》卷三五、清俞樾《茶香室丛钞》卷一六考汉魏时泰山治鬼之说，已得涯略。吴锡麟《有正味斋骈体文》卷一五《游泰山记》全本《日知录》。经来白马，泰山更成地狱之别名，如吴支谦译《八吉祥神咒经》即云“泰山地狱饿鬼畜牲道”，隋费长房《历代三宝记》卷九所谓“泰山”为“梵言”而强以“泰方岱岳”译之者。然则泰山之行，非长生登仙，乃趋死路而入鬼耳。［15］

在东汉“经来白马”之后，由于梵文佛经中的“地狱”常常被中土的译经者译作“太山地狱”或径译“太山”，“太山”一词于是“成地狱之别名”。五嶽之一的泰山，在古籍中又作“大山”、“太山”，佛经译文中的“太山”与泰山同音同名，故也有将“地狱”直接译为“泰山”者。久而久之，佛经中出现的掌管死人魂魄的“太山王”、“太山府君”逐渐与泰山神融合为一。因为“社会需要有一个专门的冥府，把管理人鬼的冥事从天帝那里分离出来，而佛经中的‘太山’则提供了一个机会。在佛教僧侣开始宣讲‘地狱太山’的时候，民间的方士巫师们(这时还没有严格意义的道教)就利用了这一名词的含糊概念，把佛教的‘太山地狱’转化为中国的冥府。”［14］

泰山治鬼说还明确了其治鬼的具体处所，那便是位于泰山之阳的蒿里山。蒿里山本名“高里山”，其地在今泰安火车站附近，现已并入泰安市区。清顾炎武《山东考古录·辨蒿里山》云:

泰安州西南二里。俗名蒿里山者，高里之山之讹也……自晋陆机《泰山吟》始以梁父、蒿里并列，而后之言鬼者因之，遂令古昔帝王降禅之壤，一变而为阎王鬼伯之祠矣。［16］

蒿里山原建有森罗殿，其廊列地狱七十五司。清人金棨所撰《泰山志》，曾录元至元二十一年(1284年)《蒿里七十五司碑》、至元二十二年(1285年)《蒿里七十五司神房》残碑碑文。唐宋以降，泰山神在五嶽神中倍受尊崇，明清时又被纳入官方祠祀，因而形成了“东嶽之庙，遍于天下”的格局［17］。由于“泰山治鬼”说为社会接受已久，许多地方的东嶽庙里都有东嶽大帝管辖之下的十殿阎罗、地狱和处理冥府事务的七十五司(或作七十司、七十二司、七十四司、七十六司)等职司形象的塑像或壁画。如山西蒲县东嶽庙中，有地狱、十殿阎罗和七十二司塑像，北京朝阳门外的东嶽庙，冥府司署原有七十二司塑像，后来则增至七十六司。

须要辨析的是，出现在东嶽庙里的七十二司也好，七十六司也罢，它们都是东嶽大帝治下的冥府职司，与人间庙宇獄神庙里的獄神承担的职责并不相同。由于研究者对脂批“獄神庙”问题的关注，关于獄神、獄神庙的研究已经有了较大进展。如有研究者指出，中国古代的獄神，既有上古的皋陶，汉代的萧何，也有明代后期的亚孻、杨继盛、王世贞、史朝宾、刘时守;獄神庙遍布于从中央的刑部到地方大大小小的监狱，也见于有关的官署，如主管一省司法刑狱的河南按察使司内即有獄神庙［18］。獄神信仰既是古代狱吏的行业神崇拜现象，也是古代监狱中的精神信仰，还是当时司法公正的一种神圣象征［19］。由相关的研究可知，獄神主要是中国古代各级各类监狱中供奉的神灵，它既不能建在公共场所供监狱之外的平民百姓焚香礼拜，也不能与东嶽庙里管理冥府职事的“地狱七十二司”混为一谈。人们观念形态中的冥府地狱与人间的监狱，虽然组词用的是同一个“狱”字，但性质却是截然不同的。

由于庚辰本第二十回朱笔眉批“獄神庙”的“獄”字存在一字之改的版本现象，对这一现象的关注引发了一场长达数十年的“獄神庙”还是“嶽神庙”的持久讨论。有的研究者走得更远一些，甚至把“嶽神”引申成了“山神”［20］。随着相关事实的澄清和明了，应该是到了回归“獄神庙”一词正解的时候了。

［1］赵冈，陈钟毅.红楼梦新探［M］.香港:文艺书屋，1970:257.

［2］梁归智.贾元春之死和贾府事败［M］∥ 梁归智.红楼疑案:红楼梦探佚琐话.北京:中华书局，2008:142－166.

［3］梁归智.贾芸和小红［M］∥梁归智.石头记探佚:红楼梦探佚学初阶.太原:山西古籍出版社，2005:39－46.

［4］梁归智.石头记探佚.太原:山西人民出版社，1983:197－213.

［5］李金波.“狱神庙”辨:兼向吴世昌、孙逊同志请教［J］.上海师范大学学报:哲学社会科学版，1987(2):148.

［6］朱志远.论脂评之“狱神庙”是平凡庙宇:对20世纪80年代以来“狱神庙”研究回顾及质疑［J］.海南大学学报:人文社会科学版，2006(3):329－333.

［7］脂砚斋等.靖应鵾藏抄本《红楼梦》批语［M］∥毛国瑶.中国社科院文学研究所红楼梦研究集刊编委会.红楼梦研究集刊:第十二辑.上海:上海古籍出版社，1985:287.

［8］曹雪芹.脂砚斋重评石头记:庚辰本［M］.北京:人民文学出版社，2010:439－440.

［9］曹雪芹.脂砚斋重评石头记:己卯本［M］.北京:人民文学出版社，2010:425－426.

［10］秦公.碑别字新编［M］.北京:文物出版社，1985:379.

［11］刘复，李家瑞.宋元以来俗字谱［M］.北京:文字改革出版社，1957.

［12］王重民.敦煌变文集［M］.北京:人民文学出版社，1957:217.

［13］褚人获.坚瓠秘集卷2［M］∥笔记小说大观:第15册，杨川.江苏广陵古籍刻印社，1984:499－500.

［14］栾保群.“泰山治鬼”说的起源与中国冥府的形成［J］.河北学刊，2005(3):27－33.

［15］钱锺书.管锥篇:第1 册［M］.北京:中华书局，1979:289.

［16］顾炎武.山东考古录［M］.北京:中华书局，1985:4 －5.

［17］周郢.东岳庙在全国的传播与分布［J］.泰山学院学报，2008(2):17－29.

［18］李乔.中国行业神崇拜［M］.北京:中国华侨出版公司，1990:358－363.

［19］贡振羽.狱神信仰初探［J］.中北大学学报:社会科学版，2012(2):22－26.

［20］张硕人.错把山神当獄神［N］.中原日报，1981 －06－08(9，10，11).