自然——庄子思想的核心

张瑞君

(太原师范学院文学院，山西太原 030000)

《庄子》的思想丰富深刻，博大精深，它仿佛一个全立体的雕像，横看成岭侧成峰，有无穷的意蕴等待人们去开掘。每个时代的人总会用自己独特的解读方法和话语结构去研究它。每一次研究都是对这个宝藏新的发掘。然而每个时代的人都在人为和自为的局限中思考，在自己努力克服局限和终身克服不了的局限中思考，因此，每个时代的阐释都有这样那样的偏颇和局限，这就为后代的人超越前代留下了空间。《庄子》的行文玄妙，内、外、杂篇的作者仍在争论之中，经过两千多年的开拓，对《庄子》思想的研究越来越深入，但是《庄子》思想中有没有一个贯穿始终的核心，大多语焉不详。笔者认为这个核心就是自然。抓住它，就抓住了《庄子》思想的根本。

《庄子》哲学思想中有一个终极意义的范畴，那就是道。道即自然，也就是万物固有的内在规律。［1］(14－23)“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道欤。”(《知北游》)天有高的道理，日月自有本身运行的规律，万物自有昌盛的原因，是不需外因加以干涉的。依顺自然无为的法则便是道的根本属性。“万物殊理，道无私，故无名。无名故无为，无为而无不为。”(《则阳》)“万物则则，皆从无为殖。故曰天地无为也而无不为也。”(《至乐》)道绝对涵盖一切而又高于一切。从自然到人生、社会，整个宇宙间事物的正常运行皆合于道，皆有自身的道。

与自然紧密相联的代名词就是天，也就是各种事物运行的状态和规律。诸如:天籁、天钧、天府、天倪、天理、天年、天鬻、天食、天机、天放、天道、天和、天乐、天德、天伦、天光、天门、天游等。“天”是与人对立的，本来的自然而然的无意识的就是天。经人的意识加工就是人。“人”就是非自然，也就是人为，即有意识有目的有情感的一切活动和行为。“何为天?何为人?牛马四足，是为天;落马首，穿牛鼻，是谓人。”(《秋水》)而什么是天呢，“无为为之之谓天。”(《天地》)“天在内，人在外，德在乎天。”(《秋水》)也就是说天机藏在心内，人事露在身外，至德在于不失自然。庄子把自然生活称为无为。“无为”并非字面意义的无所作为，而是一种纯自然的行为。庄子认为遵循自然法则生活是人性的天然倾向。然而由于人类物质欲望的提高，人类逐步被自己创造的一切异化。人类在社会生活中沉沦，本属于人类的自然生活，反倒变成了人类所追求的一种理想。

“自然”的概念见于经典是从《老子》开始的，《诗经》、《左传》、《论语》等先秦经典中没有自然的说法。《老子》提到自然的政治观时说，“大上，下知有之;其次，亲之誉之;其次，畏之侮之。……由其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。”(《老子》十七章)老子认为最好的执政者不会强迫百姓做任何事情，也不会向百姓炫耀自己的恩德。百姓虽然知道他的存在，但是不必理会他的存在。当然更无需歌颂他的伟大和表示对他的谢意。次一等的执政者会作一些令百姓感恩戴德的事情。再次一等的执政者，使百姓畏避不及，也就是昏君。更糟的统治者令百姓忍无可忍，百姓对他只有侮辱谩骂，这就是暴君。聪明的统治者悠闲自得，少言寡道。万事成功遂意。百姓们并不以为君主起了任何作用，而认为本来事情就应该这样。显然，在老子看来，“自然”是一种自然如此的理想状态，是宇宙一切的基本法则。“道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子》25章)老子从圣人与万物的角度讲到自然，“是以圣人欲不欲，不贵难得之货;学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。”(《老子》64章)自然的状态不仅是值得肯定的，而且是稳定的，是可以预见的，代表了一种可以持续的趋势。

《庄子》继承了老子哲学的自然思想，使之成为自己思想的核心。

首先，庄子认为天地万物的本质就是自然。“天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎!芴乎芒乎，而无有象乎!万物职职，皆从无为殖。故曰天地无为也而无不为也。”(《至乐》)“虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至。”(《天道》)庄子认为圣人之所以为圣，不过是遵循自然规律罢了。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”(《知北游》)庄子这里的“无为”“不作”，并不是无所作为，而是要人们顺应自然，不妄自造作。要人们观察天地事物发展的规则，然后为之。“噫!心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，黜尔聪明，伦与物忘;大同乎悻溟，解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根而不知;浑浑沌沌，终身不离;若彼知之，乃是离之。无问其名，无阙其情，物固自生。”(《在宥》)顺应自然无为，万物就会自生自化。忘掉你的形体，抛开你的聪明，和外物泯合，和自然元气混同，释放心神，万物纷纷芸芸，各自返回到它的本根，而不知所以然。浑然不用心机，才能终身不离本根;如果使用心智，就会离失本根。不必追问它的名称，不必探究它的真相，万物乃是自然生长。庄子认为自然无为来自人的本性，因此，要保持人的本性也必须自然无为。《庚桑楚》:“性者，生之质也。性之动，谓之为;为之伪，谓之失。”又云;“彻志之勃，触心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也;容动色理气意六者，谬心也;恶欲喜怒哀乐六者，累德也;去就取与知能六者，塞道也。此六者不盪，胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”人要保持自我的本性，就必须取消外在于人的各种欲望。

庄子依据自然的法则，创造了理想的社会图景。“古之人，在混芒之中，与一世而淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽不知，无所用之，此之谓至一，当是时也，莫之为而常自然。”(《缮性》)到了燧人、伏羲虽顺从自然，但是已与自然分离，也就是所谓顺而为一。到了神农、黄帝则安而不顺，但承认自然，与自然尚且协调。唐虞开始，则变更自然，“兴治化之流，浇淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。然后民始惑乱，无以返其性情而复其初。”(《缮性》)为了改变人类自我造成的悲剧，必须抛弃对智慧的追求，抛弃文明进步的成果，返回朴素的自然状态。“同乎无知，其德不离;同乎无欲，是谓素朴;素朴而民性得矣。”(《马蹄》)庄子对文明进步进行了激烈的抨击，主张返回原始素朴的自然状态。这种自然状态的根本特性便是一切都按照其本性的自然规律发展，不人为地加以强求。“是故禽兽可系羁而游，鸟雀之巢可攀而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶知乎君子小人哉!”(《马蹄》)“子独不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死不相往来。”(《胠箧》)总之，一切都顺着人的自然天性，不刻意追求，“至德之世，不尚贤，不使能;上如标枝，民如野鹿;端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”(《天地》)“神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。”(《盗跖》)不难看出，庄子的理想社会是:生活的原始化，因为文明进步是人为的。精神状态是未开化的，因为正是人的智慧滋长了现实社会的罪恶和不公平。［2］庄子的政治观也是以自然无为作为根本准则的。他认为统治者为政勿扰民，当顺人性之自然，以百姓的意志为意志。《骈拇》:“彼至正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为岐。长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧，鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎!彼仁人何其多忧也。”又云:“且夫骈与拇者，决之则泣;枝于手者，龁之则啼。二者，或有余于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患;不仁之人，决性命之情而饕贵富。故曰仁义其非人情乎!自三代以下者，天下何其嚣嚣也。”儒家的仁义正是欲有所作为，所以违反了人的本性。“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为而后安其性命之情。故曰:‘贵以身为天下，则可以托天下;爱以身为天下，则可以寄天下。’故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明;尸居而龙见，渊默而雷声，声动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉!”(《在宥》)君子顺应自然，治理天下而不有所作为，无所作为而天下自治，“天地虽大，其化均也;万物虽多，其治一也;人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。”(《天地》)也就是说，“顺物自然而无害私焉，而天下治矣。”(《应帝王》)“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜;立乎不测，而游于无有者也。”(《应帝王》)名王治理天下，功绩广被天下却象和自己不相干，教化施及万物而人民不觉得有所恃，他虽有功德却不能用名称说出来，他使万物各得其所，而自己立于不可测识的地步。“无为名尸，无为谋府;无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕，尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”(《应帝王》)绝弃求名的心思，绝弃策谋的智虑，绝弃专断的行为，绝弃智巧的作为，体会着无穷的大道，游心于寂静的境域，承受着自然的本性，而不自我夸矜，这就是空明的心境。至人的用心有如镜子，任物的来去而不加迎送，如实反映而无所隐藏，所以能够胜物而不被物所损伤。

庄子目睹战国纷争，欲有为欲扰民，使百姓不得安宁。作者运用生动的比喻，抨击了战国时代的社会政治，“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽谋报浑沌之德，曰:‘人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死。”(《应帝王》)儒家的政治，在庄子看来，是社会祸乱的根源。

庄子在其著作中创造了一系列理想人物形象，诸如“至人”“神人”“圣人”等，他们完全遵循自然的规律，他们的功利观以自然无为为准则，“泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地，刻雕众形而不为巧。”(《大宗师》)“故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知?不斲，恶用胶?无丧，恶用德?不货，恶用商?四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人!有人之形，无人之情。有人之形，故群于人。无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也。謷乎大哉，独成其天!”(《德充符》)圣人悠然自得，而智巧是灾孽，誓约是胶执，市惠为交接的手段，工巧是商贾的行经。圣人不图谋虑，哪里还用智巧呢?顺任自然，哪里还用胶执?浑然无缺，哪里还用德行呢?不求牟利，哪里还用通商?这四者就是天养，天养就是受自然的饲养。既然受自然的饲养，又哪里还用人为!有人的形体，而没有人的偏情。有人的形体，所以和人相处，没有人的偏情，所以一般人的是非都影响不了他。渺小啊!与人同类。伟大啊，和自然同体。

庄子的人生观同样也是从自然出发的，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已，已而为知者，殆而已矣。”“缘督以为经，可以保生，可以全生，可以养亲，可以尽年。”(《养生主》)人的生命是有限的，而知识的追求是无限的。人不可违背自身的力量限度去追求不可达到的事情，只有顺着自然的道理以为常法。相对于空间与时间，人生太有限、太短暂了。对死亡的恐惧就是人对自生的有限和短暂的恐惧。对于个体而言，死亡是必然的，死亡给人生划上了一条痛苦而致命的界限，每个人的生命只有在这个界限内才有意义。因此每个人心中都有对于死亡的一种潜在的悲剧意识。庄子从自然主义立场出发，认为人的死亡是返归自然。人的生命由没有形体到形体，再归于虚无。本是从泥土而来，又归泥土而去。对于死亡产生的悲凉感情，儒家是用人与人的社会伦理关系来深化、提升这种感情，把它道德化、规范化;庄子则是用人与自然的关系来淡化、消解这种感情。“今一以天地为炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉!”(《大宗师》)“子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰:‘孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。’四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。”死亡是人生历程中的一个环节，既然如此，又有什么值得悲哀的吗?“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”(《人间世》)

《大宗师》记载孟孙才母亲死了，他哭泣没有眼泪，心中不悲戚，居丧不哀痛。颜回问孔子，孔子说孟孙氏不知道什么是生，也不知道什么是死。不知道迷恋生，不知道惦念死，他顺应自然的变化，以应付那不可知的变化而已!“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”(《大宗师》)《养生主》说老子，“适来。夫子时也;适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”老子应时而生，顺理而死。安心适时而顺应变化，哀乐的情绪不能侵入心中。烛薪的燃烧有穷尽，火却传续下去，没有穷尽。

与孔子具有明显趋向与功利目的的教育思想不同，庄子的教育思想摆脱世俗观念的束缚，具有超世与返归人的本性的特点。“大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎五方。絜汝适复之挠挠，以游无端;出入无旁，与日无始;颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有!睹有者，昔之君子;睹无者，天地之友。”(《在宥》)至人的教导，就像形对于影，声对于响。至人处身于没有声响的境况，往来于没有痕迹的境界。引导纷杂的人群，游于无始无终的境域。独来独往，与日俱新;容貌形躯，合于大同。大同便不尽限于个我。不局限于个我，怎会执着于形相!执着于形相，是从前的君子!体悟着根源，是天地的朋友。总之，教育不是为教育而教育，而是遵循自然无为的人的原始本性。

庄子的文艺观也是从自然出发的。［3］《养生主》描绘了庖丁解牛的过程，揭示了艺术的规律。“庖丁释刀对曰:‘臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大卻，导大窾，因其固然，枝经肯綮之未尝微碍，而况大軱乎!”庖丁解牛经过必然王国到自由王国。必然王国时凭借的是高超的技术，而达到自由王国的境界时，掌握了自然的规律。因此“道”是高于“技”的。因为得自然之理后，顺着牛身上的自然纹理，劈开筋肉的间隙，导向骨节的空隙，顺着牛的自然结构去用刀，即离筋络相连的地方也没有一点妨碍，何况大骨头呢?这就揭示了自然是艺术的最高境界。

庄子论文艺还强调真，真也是人的感情自然的表现。“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。”(《渔父》)表面上“精诚”似乎同儒家“修辞立其诚”一类的说法没有多大区别，其实认真分析，是与儒家大异其趣的。这里仍然强调的是自然无为的思想，反对一切违背人的本性的虚假矫情的东西，要求无拘无束地表现真性情。也就是说，只有自然无伪的真情感的表现才是美的。

自然思想同样也是庄子批判儒家的主要武器。庄子反对儒家人为的政治道德和理想，也是因为其违背了自然的法则。恩格斯说“人类的进步……象可怕的异神教那样，只有用人头做酒杯才能喝下甜美的酒浆”［4］(第二卷，75)。在庄子看来，文明的进步，从某种意义上讲，不是解放人，恰恰是扭曲人性。使人们一步一步地远离合乎人性的生活。人类不能不经常迷失在手段的王国中，不是手段跟着目的走，而是目的跟着手段走，手段反而成了人的生存方式，成了葬送目的的手段。“且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也;待绳约胶漆而固者，是侵其德者也。”(《骈拇》)庄子推崇的是任百姓之性，自然生息，“夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县知仁义以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归于利，不可止也。此乃圣人之过也。”(《马蹄》)庄子认为追求智慧，便破坏了自然无为，“上诚好知而无道，则天下大乱矣。何以知其然邪?夫弓弩毕弋机变之知多，则鸟乱于上矣;钩饵罔罟罾笱之知多，则鱼乱于水矣;削格罗落罝罘之知多，则兽乱于泽矣;知作渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑于辨矣。故天下每每大乱，罪在于好知。”(《胠箧》)在庄子看来，道德、智慧、典章制度、财货器物、优美音乐、精巧工艺……这些人类文明进步的结晶，都是自然和人的本性的破坏。“绝圣弃知，大盗乃止;擿玉毁珠，小盗不起;焚符破玺，而民朴鄙;掊斗折衡，而民不争;殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞师旷之耳，而天下始人含其聪矣;灭文章，散五彩，胶离朱之目，而天下始人含其明矣;毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人含其巧矣。削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。人含其聪，则天下不累矣;人含其知，则天下不惑矣;人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德而爚乱天下者也，法之所无用也。”(《胠箧》)尖锐地指斥了儒家欲有为而天下欲乱的行为，要求恢复人的自然本性。

抓住自然这个核心，便能抓住庄子思想的根本。而从庄子对中国文化的影响看，也是从这一根本出发的。

［1］张瑞君.论庄子哲学的道［A］.詹锳先生八十华诞纪念文集［C］.河北大学出版社，1998.

［2］张瑞君.庄子审美思想与陶渊明人生境界［J］.西南师范大学学报，1997，(3).

［3］张瑞君.庄子审美思想与苏轼文艺观［J］.山西师范大学学报，1994，(4).

［4］马克思恩格斯选集［M］.人民出版社，1972.