老子“道”论对庄子美学思想的影响探析

毕 东

(云南农业大学 图书馆，云南 昆明 650201)

一、“道”是老子美学的中心范畴

从《老子》全书看，“道”具有以下五方面的性质和特点：

其一，“道”是原始混沌。老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”[1]就是说，“道”是在天地产生之先就存在的原始混沌，它不依靠外力而存在，它包含着形成万物的可能性。老子所谓“朴”、“玄”、“恍惚”等等，都是对于这种原始混沌的形容。“道”不是什么人创造出来。我们找不到“道”的创造者，因为它早在上帝之先就存在了(“吾不知谁之子，象帝之先)，是生来就有的。

其二，“道”“产生万物。老子说：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和” 。也即世间万物都是由阴阳交合的混沌之气产生的。[1]

其三，“道”没有意志，没有目的。老子说：“道法自然。”“道常无为而无不为。”[1]这是说，道效仿自然，就是自然的样子。道虽然产生万物，但它并不是有意志、有目的的主宰。也就是说世间万物的产生都是自然而然的，浑然天成的，并不是上帝的有意安排。

其四，“道”自己在运动。“道”并不是静止的、不动的。它作为一种万物运行、变化的规律，处于永恒的“逝”、“远”、“反”的运动之中，处于永恒的“独立”运动即自己运动之中。正是“道”的这种有规律的变化和运动，构成了生生不息的宇宙万物及生命。

其五，“道”是“无”与“有”的统一。老子说：“道可道，非常‘道’；名可名，非常‘名’。无，名天地之始；有，名万物之母。故常‘无’，欲以观其妙；常‘有’，欲以观其徼。”又说：“天下万物生于‘有’，‘有’生于‘无’。”从作为“天地之始”来说，“道”是“无”。所谓“无”，就是“无名”、“无极”、“迎之不见其首，随之不见其后”[1]也就是无规定性、无限性。所以“道”是没有具体形象的，是看不见，摸不着，说不清，道不明，是不能单凭感觉把握的。这就是老子所谓“寂兮寥兮”、“大象无形”、“无状之状，无物之象”，所谓“夷”、“希”、“微”。另一方面，从作为“万物之母”来说，“道”又是“有”。所谓“有”，就是有了规定性、差异性和界限性。千差万别的事物都是由“道”(混沌之气)产生的。这就是“有”。所以“无”和“有”并不是两个东西，而是两种属性。 也即，“道”是无限和有限的统一，是混沌和差别的统一。[2]

叶朗教授认为，有的学者说“道”产生万物，但“道”本身又是看不见，摸不着的。[2]因此，认为老子的“道”是一种精神性的东西，相当于柏拉图的“理念”。其实，这种看法并不正确。因为，在《老子》全书中，我们几乎找不到关于“道”的精神性的明确规定。“道”产生万物，但产生万物的东西不一定是精神性的东西。“道”看不见、摸不着，但看不见、摸不着的东西也不一定是精神性的东西。比如说，我们赖以生存的氧气。当然，在《老子》全书中，我们也找不到关于“道”的物质性的明确规定。但是老子说过：“道法自然”。老子还说过：“吾不知谁之子，象帝之先。”也即，“道”在先帝之前就存在了。老子用这个无意志的“道”，否定了有意志的“上帝”和“天命”。据此，可以说，老子的哲学体系在总体上带有唯物论的倾向。[3]

二、老子“道”论对庄子美学的影响

老子把“道”作为世界的本源，把他美的最高理想归于他的中心范畴——“道”，即把“道”作为美的本体。在老子看来，这至高无上的“道’,才是绝对的善和美，他谓之“大美”。老子的“有”、“无”统一，“虚”、“实”结合的思想，成为中国古典美学的一条重要原则，也是中国古典美学的一个重要标准。[4]

(一)老子 “道法自然”思想对庄子美学的影响

“自然”一词首先由道家开创者老子提出的。老子认为宇宙的一切，都是自然的，人亦应当顺其本来的自然，不可有意作为，其云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(上篇)道之所法，是自然的；而天之法道，亦法其自然，地当然不能勉之，究其实，人也是法道，即当法自然。对人为的弊害，老子则提出尖锐的批评：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽;驰骋攻猎令人心发狂;难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。”(上篇)此即是“为者败之，执者失之”(下篇)，老子认为人要求无败无失，只有顺自然而无所作为，故其云：“无为故无败，无执故无失”(下篇)老子反对人为，故菲薄智巧。其云：“绝圣弃智，民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲。”(上篇)老子认为惟有废弃一切智识、德行、技术，然后天下方能清明太平。“抱朴”是老子自然说的中心观念，他主张“复归于朴”。

在老子看来,“自然”即“道”,“道” 即 “自然”。这样,老子的“自然”与“天”、“无为”、“道”联系在一起,构成了老子思想体系的基础,形成了一个相互关联、相互作用的系统,体现出老子思想强烈的特点和个性。我们知道，美学是在哲学的基础上诞生的，传统意义上的美学是艺术哲学，是哲学在艺术和审美上的延伸, 老子的美学观念同他的整个哲学思想的核心—— “道”有着直接的关联。老子的“道”, 就是他以自然之美为核心内容的美学思想的出发点。在我们看来, 老子把自然无为的“道”作为美的根源。他的自然之美的思想,体现了 “道” 所派生的特征, 也体现了“道”的自然延伸。美的本质就是自然之美。老子以“道” 作为美学的出发点和归宿, 宣告了我国美学系统理论的诞生。[5]

庄子认为，“道”是客观存在的、最高的、绝对的美。《知北游》中说：天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。天地的“大美”就是“道”。“道”是天地的本体。圣人“观于天地”，也就是观“道”。这是一种静观(“圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也”)。

庄子认为，对于“道”的观照，乃是人生最大的快乐。《田子方》中以孔子和老子对话的形式，说明了这个道理：老聃曰：“吾游心于物之初。”孔子曰：“何谓邪?”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉。或为之纪，而莫见其形。消息满虚，一晦一明；日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗?”孔子曰：“请问游是?”老聃曰：“夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”所谓“游心于物之初”，就是游心于“道”，也就是对“道”的观照。所谓阴阳“交通成和而物生”，所谓“莫见其形”、“莫见其功”、“莫知乎其所穷”，就是对“道”的描绘。庄子认为，能够实现对于“道”的观照，就能得到“至美至乐”。

在《田子方》中接下去还有一段对话，说明游心于“道”的方法：孔子曰：“愿闻其方。” 曰：“草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎?弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心!已为道者解乎此。”

这段话说明，为了实现对“道”的观照，观照者胸中必须排除一切生死得失祸福的考虑。简单说，就是要“无己”。但是普通人都“有己”。“有己”，就有生死、寿夭、贫富、贵贱、得失、毁誉种种计较，所以就不能游心于“道”。只有“至人劳、“神人”，“圣人”才能游心于“道”，因为“至人无己，神人无功，圣人无名”。

庄子的自然论，比老子更明晰，但主要思想仍不出老子所言的范畴。在老子那里，尚没有以天与人的两个观念相对立。分别天人，始自庄子，庄子认为一切人为都是自扰，结果必自受其害，天的力量极为伟大，实不可抗，人只有顺随自然，更不要想改变天然。庄子云：“物不胜天久矣。”(《大宗师》物是不能胜天。便只好任天的。故而庄子主张：“不以心捐道，不以人助天。”即不可用心以背道，不可有为以变天。只应顺其自然，更不要有所损益。(外篇)，崇尚自然之论更为详尽。其云：“有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。”(《在宥》)人道有累，天道则无累。人应当“无以人灭天，无以故灭命。”(《秋水》)助天尚不可，灭天当然更不可了，何为天？何为人？天与人的分界在哪里？其云：“无为为之之谓天。”(《天地》)“何谓天，何谓人？……牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。”凡无意识的，自然而然的，是天，反之，则是人。人为，以毁伤自然则有余，以改善自然则不足。一切作为，皆会带来很大的弊害，所得实不偿所失。如任自然，则：“天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩。故天下诱然皆生，而不知斯所以生；同焉皆得，而不知其所以得。”(《骈拇》)未受人为损毁的自然，本来圆满无缺，任天之极，以至忘天人之辨，方是纯任自然。任天而忘天，便是完全“天而不人”(《列御寇》)了。庄子认为人要做到真正无为，一任自然，便必须达到一种“忘我”、“丧我”、“心斋”的境界。[2]

(二)老子“涤除玄鉴”的命题对庄子建立审美心胸的理论产生重要影响

老子认识论中关于“涤除玄鉴”的理论，在美学史上产生了重要影响。老子说：涤除玄鉴，能无疵乎?(《老子》第十章)。“涤除”，就是洗除垢尘，也就是洗去人们的各种主观欲念、成见和迷信，使头脑变得像镜子一样纯净清明。“鉴”是观照，“玄”是“道”，“玄鉴”就是对于道的观照。“涤除玄鉴”的命题包含有两层含义。这两层含义对中国古典美学的发展都有重要的影响。

“涤除玄鉴”的第一层含义，即是把观照“道”作为认识的最高目的。《老子》第一章所谓“常‘无’，欲以观其妙；常‘有’，欲以观其徼”，就是讲对“道”的观照。老子认为，一切观照都要进到对于万物的本体和根源的观照，即进到对于“道”的观照。这就是认识的最高目的。这就叫“玄鉴”。“涤除玄鉴”这个命题的主要含义即在于此。

那么， 这种对于“道”的观照是怎么实现的?人们怎么才能从对于具体事物的观照进到对于“道”的观照?对具体事物的观照和对“道”的观照是什么关系?这些问题，老子并没有讲清楚。有的作者认为，老子的“玄鉴”讲的是一种神秘主义的直观，实际上是一种内心观照。有的作者认为，老子的“玄鉴”讲的是理智与经验统一的直观。还有的作者认为，老子的“玄鉴”讲的是一种否定感觉经验的唯理论的认识论。本人同意叶朗教授的观点，这几种说法的根据都不充足。因为就“涤除玄鉴”这个命题本身来说，它既没有直接包含重视感觉经验的意思，也没有直接包含排除感觉经验的意思。所谓“玄鉴”，也只是说要求得对“道”的观照，并不一定意味着就轻视感觉经验，也并不一定意味着就是神秘主义。前面说过，老子的“道”具有“无”和“有”双重属性，是无限和有限的统一。就“道”的这种性质来说，也并不绝对排除人们通过感觉经验把握它的可能性。至于老子说的“绝圣弃智”、“为道日损”、“不出户，知天下，不窥牖，见天道”等等话，在历史上从来就有不同的解释，也并不足以论证老子就是一个否定感觉经验和知识的神秘主义者。总之，我认为，老子“涤除玄鉴”的命题，只是说人们应该求得对于“道”的观照。至于通过怎样的认识途径实现这种观照，老子并没有明确的回答。在这一点上，老子给后人留下了很大的补充和发挥的余地。

“涤除玄鉴”的第二层含义，是要求人们排除主观欲念和主观成见，保持内心的虚静。上面说，老子并没有回答通过怎样的途径实现对“道”的观照的问题。但是老子强调了一点：为了实现对“道”的观照，观照者内心必须保持虚静。老子有一段话，可以看作是对于“涤除玄鉴”的这一层含义的发挥：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。(《老子》第十六章)“复”，即回到老根。“观复”，就是观照万物的根源、本原。这段话意思是说，人心只有保持虚静的状态，才能观照宇宙万物的变化及其本原。

老子“涤除玄鉴”的命题可以看作是中国古典美学关于审美心胸的理论的发端。庄子上述关于“心斋”、“坐忘”的论述，突出强调审美观照和审美创造的主体必须超脱利害观念，则可以看作是审美心胸的真正的发现(在某种意义上也可以看作是审美主体的发现)。庄子的这一发现，在中国美学史上有重大意义。中国古典美学关于审美心胸的理论，可以说就是由庄子建立起来的。后来宗炳关于“澄怀观道”的论述，郭熙关于“林泉之心”的论述，都是这一发端于老子而由庄子建立的理论和继续和发挥。[7]

需要指出的是，审美的心胸(超脱利害观念的空明心境)是审美观照和审美创造的一个精神条件，是一个前提。在这个限度内，庄子关于“心斋”、“坐忘”的理论是合理的。但是，审美的心胸本身并不等于审美创造，有了空明的心境并不等于获得了创造的自由。庄子把这两者等同起来，这就犯了一个大错误。这个错误使他陷入了宿命论。[2]

庄子(庄子学派)是否对创造的自由一点认识也没有呢?似乎也不是。庄子在《养生主》、《达生》等篇中，通过一系列生动的寓言故事，对于人的能动性和创造性作了很好的描绘。这些描如古铜古玉(龚自珍《书金铃》)的人物，都代表中国艺术中极高古、极纯粹的境界；而文学中这种境界的开创者，则推庄子。宗白华也认为：“庄子文章里所写的那些奇特人物大概就是后来唐、宋画家画罗汉时心目中的范本。”[8]庄子的启示扩大了人们的审美的视野，使人们注意从生活中去发现那些外貌丑陋而具有内在精神力量的人，从而使得中国古典艺术的画廊中，增添了整整一个系列的奇特的审美形象。

三、老庄美学对中国古代美学思想的影响

老子提出的一系列范畴，如“道”、“气”、“象”、“有”、“无”、“虚”、“实”、“虚静”、“自然”等等，对于中国古典美学形成自己的体系和特点，产生了极为巨大的影响。中国古典美学关于审美客体、审美观照、艺术创造和艺术生命的一系列特殊看法，中国古典美学关于“澄怀味象”(“澄杯观道”)、 “气韵生动” 、“境生于象外”、 “平淡”和“朴拙”等理论，以及 “虚实结合”的原则，中国古典美学关于审美心胸的理论，等等，它们的思想发源地，就是老子哲学和老子美学。

庄子认为，作为宇宙本体的“道”是最高的、绝对的美，而现象界的“美”和“丑”则不仅是相对的，而且在本质上没有差别。因为“美”和“丑”的本质都是“气”。在绝对意义上来说，“美”和“丑”是可以互相转化的。庄子的这一思想，对于中国古典美学的逻辑体系产生了重要的影响。在中国古典美学体系中，“美”与“丑”并不是最高的范畴，而是属于较低层次的范畴。对于一个自然物或一件艺术品，人们最看重的并不是它外在的“美”或“丑”，而是它是否充分表现了宇宙一气运化的生命力，也即是否能够实现对“道”的关照。

庄子美学的核心内容，是由对“道”的关照而引发的对“自由”的概念的讨论，以及对于“自由”和审美的关系的讨论。这些讨论，在美学史上有两方面的意义。一方面，庄子关于主体必须超脱利害得失的考虑，才能实现对“道”的观照，从而获得“至美至乐”的论述，在美学史上建立了关于审美心胸的理论。另一方面，庄子在“庖丁解牛”等寓言故事中关于创造的自由就是审美境界的论述，在美学史上一次接触到了美和美感的实质。这两个方面，在历史上都产生了深远的影响。[2]

另外， 庄子通过“象罔得到玄珠”的寓言，用老子“有”“无”“虚”“实”的思想对《系辞传》“立象以尽意”的命题作了修正，强调只有有形和无形相结合的形象(“象罔”)才能表现宇宙的真理(“道”)。这一思想对中国古代艺术的意境理论产生重大的影响。总而言之，老庄美学是中国美学史的起点。不研究老庄美学，就不可能真正了解中国美学的历史渊源与流变。

[参考文献]

[1]陈鼓应．老子注译及评价[M]．北京：中华书局，2007．

[2]叶朗．中国美学史大纲[M]．上海：上海人民出版社，2008．

[3]欧阳年．从老子的“道”看美的本质[J]．湖南广播电视大学学报，2003(1)：43-45．

[4]张少华．老子美学思想探微[J].美与时代，2009(11)：32-33．

[5]靳青万，赵国乾．论老子“道法自然”说的美学内涵及意义[J]．郑州大学学报，1997，30(5)：32-38．

[6]赵国惠．老子哲学对中国古典美学的影响[J]．大连教育学院学报，2008，80(1)：41-43．

[7]王国维．人间词话[M]．太原：山西古籍出版社，2001．

[8]宗白华．美学散步[M]．上海：上海人民出版社，2005：158．

[9]李泽厚，刘纲纪．中国美学史：第1卷[M]．北京：中国社会科学出版社，1984．

[10]王弼．老子道德经注[M]．北京：中华书局，1980：609．