《老子》终极关怀思想研究——以《老子》论“道”为例

汤新芳

在《老子》中，作为单音节的“道”字共出现了68次，作为复音节的“大道”共出现4次，作为复音节的“天道”共出现2次［1］。 《老子》一书竟有74次论及到“道”，其意何为呢？笔者认为，《老子》频繁地论述“道”，其实是对人类的终极之关切。基于此，我们可以将《老子》一书中的论道归结为终极之道、生化之道和生存之道。

一、终极之道

“终极”可以从理性和信仰［2］两个方面来看：一方面，基于理性，人类不断地追问着“我从哪里来，将到哪里去”的问题，这即是人之为人的标尺之一；另一方面，人们对于终极的追问，不能仅限于言说，还必须践行，这就诉诸于信仰的路径。

（一）本源之道

《老子》中，以论道而追问的本源主要有三个方面的涵义：一是源头，二是根本，三是依据。我们来看《老子》中的论述：

大道废，有仁义。（道德经.第18章）

道常无名。譬道之在天下，犹川谷之於江海。（道德经.第32章）

大道泛兮，其可左右。万物恃之而生，而不懈。（道德经.第34章）

故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。(道德经.第38章)

道生一，一生二，二生三，三生万物。（道德经.第42章）

道生之，德畜之。是以万物莫不尊道。道之尊，德之贵。故道生之，德畜之。（道德经.第51章）

首先，作为“源头”的终极之道，它是万物的本源，万物皆从道而出。所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”，即是此意。道是什么？“道”即是一，是阴阳的和合，不是在“一”之外另有一个“道”。“二”即是阴阳，是矛盾的对立面，是万物的一体之两面。“三”即是万物，是阴阳和合的具体化，也是道在万物中的展开。基于此，“道”就具有了本源的意义，所以，“万物莫不尊道”。

其次，作为根本的终极之道，它是万物的核心，万物皆以其为尊。所谓“大道废，有仁义”，不是强调回到无仁义的状态，而是强调道的根本性。之所以有仁义显，是因为有了分判，而分判正是基于道的根本性的丧失所致。所以老子言“故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。在这里，老子不是批判“礼制”，而是“痛惜”道的根本性的隐没。可见，道的主导性是不可替代的。

最后，作为根据的终极之道，它是万物之为万物的根据，是万物存在的依凭。正是因为道是万物存在的根据，所以老子说“大道泛兮，其可左右。万物恃之而生，而不懈”。在老子看来，万物之所以“不懈”，乃是因为有道的存在，有道作为其终极的背靠。

（二）信仰之道

如果说道的本源性是道从理性方面来叩问人类的本源，人类将自身置于对道的追寻中而获得终极关怀的话，那么，信仰之道则是将道作为人类信仰的对象而加以仰视，从而给人类的生存以终极意义上的关切。我们再看《老子》中关于这一点的论述：

道可道，非常道。（道德经.第1章）

道冲而用之，或不盈。（道德经.第4章）

故从事于道者，同于道。（道德经.第23章）

道之出口，淡乎其无味。（道德经.第35章）

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷…… 道隐无名，夫唯道善贷且成。（道德经.第41章）

为学日益。为道日损。（道德经.第48章）

古之善为道者，非以明民，将以愚之。（道德经.第65章）

天下皆谓我（道）大，似不肖。（道德经.第67章）

由上可见，道不仅仅停留于言说，更契于生存的实践之中，是“做”出来的。正如《老子》所言：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”这里所描述的“上士”、“中士”和“下士”等“闻道”表现，是为了彰显“信仰之道”的不可言说性。所以有“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，“为学日益，为道日损”的说法。也即是说，善为道者，是将道贯穿于实践中去，通过“信”去落实的。在这里，作为信仰之道，其言说性暂且被悬置，取而代之的是对其无限的仰视。通过这种对道的仰视，人类将自我委身于其中，也即“从事于道者，同于道”，并在“同于道”的过程中以获得终极上的关切。这是道的本体意义［3］。

二、生化之道

《老子》之道除了具有终极意义外，还有“生化”之内涵。所谓“生化”，是指道的规律性和理则性，这属于道之用的层面。

（一）规律之道

道的规律性，是指“道”体现着万物乃至整个世界的变化、发展之趋势。人类如果能够认识这种规律，并以之行事，则能获得“长生久视”。

处众人之所恶，故几于道。（道德经.第8章）

孔德之容，唯道是从。道之为物，惟怳惟惚。（道德经.第21章）

故道大、天大、地大、人亦大……人法地，地法天，天法道，道法自然。（道德经.第25章）

反者道之动，弱者道之用。(道德经.第40章)

不出户，知天下；不窥牖，见天道。（道德经.第47章）

物壮则老，谓之不道，不道早已。（道德经.第55章）

是谓深根固柢，长生久视之道。（道德经.第59章）

首先，万事万物皆遵循“反者道之动，弱者道之用”。所谓“反者道之动，弱者道之用”，是对自然规律的一种客观呈现，是自然的法则。这种法则贯穿于天、地、人等三界，对天、地、人皆“有效”。

其次，人类可以认识这种规律，并为之所用。所以有“不出户知天下，不窥牖见天道”之论。“知天下”，“见天道”，即是人类在对万事万物发展规律总结的基础上而获得一种“能动性”。将这种“能动性”运用于人的生存，便可以“几于道”，从而获得“长生久视”。反之，如果违反这种规律，则将堕入“物壮则老”的下场。

（二）理则之道

理则之道，既与法则之道相关，也与其有别。所谓理则之道，实际上是将道贯穿于人的社会发展中，以期作为社会发展的法则。如果说对规律之道的认识更多的是注重个体对自然界的认知，那么，理则之道则更加强调道的社会性。

执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。（道德经.第14章）

以道佐人主者，不以兵强天下。（道德经.第30章）

夫佳兵（者），不祥之器，物或恶之，故有道者不处。（道德经.第31章）

天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。（道德经.第46章）

使我介然有知，行于大道。唯施是畏。大道甚夷……非道（也）哉。（道德经.第53章）

首先，“以道佐人主者，不以兵强天下”，这是人类生存的基本问题。看《老子》一书，人们或许认为老子是一个政治家或一个隐者，这两种看法其实是对《老子》一文的误读，也是对老子其人的误解。通览《老子》一书，笔者认为，老子所主张的，无非是四个字——活得更好，即他关注的是人类的生存问题。无论是从阶级立场的角度还是从纯哲学的角度，我们都很难去否定《老子》对整个人类生存的关注。我们可以从“夫佳兵（者），不祥之器，物或恶之，故有道者不处”；“以道佐人主者，不以兵强天下”等论述中看出“老子”其人、其书的主旨：关注生存问题。“不以兵强天下”则是老子所主张的社会理则。

其次，“执古之道，以御今之有”，这是“道纪”。人类的生存是个绵延的过程，社会的理则也是如此。理则不是凭空的预设，而是基于实践的检验方才有效。“执古之道，以御今之有”，不是盲目的“崇古”，而是一种理性的抉择，所以称为“道纪”。而从“使我介然有知，行于大道，唯施是畏”的论述中，我们可以窥见老子的谨慎。人不是单个的独立体，人只有融入社会才能生存。在人类社会这个生活的场所，社会的理则如何，必将关系到这个“场”中的每个个体。所以，只有以道而行，才能真正给个体的生存留下应有的空间，这是老子“脚踏实地”［4］的一面，也是其理性的彰显。也如《老子》所述：“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。”

三、生存之道

（一）包容之道

如果说“终极之道”解决的是万物“从哪里来”的问题，“生化之道”回答的是自然界乃至人类社会的运转问题，那么，“生存之道”则是具体到人的现实生存问题。人的问题是任何宗教、哲学乃至文化所关注的核心，而人的生存问题则是这一核心问题的基点。我们看《老子》中的阐释：

保此道者，不欲盈。（道德经.第15章）

知常容，容乃公，公乃全，全乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。（道德经.第16章）

自见者不明，自是者不彰……其于道也：曰馀食赘形。物或恶之，故有道者不处也。（道德经.第24章）

天道无亲，常与善人。（道德经.第79章）

首先，“天道无亲，常与善人”。所谓“天道无亲”，是指天的无分别、天道的无偏私，这是包容的前提。所以，“天道无亲”是“常人为善”的基石。天道如此，人道亦然。人类之所以痛苦，用佛教的话来说即是有执著，而执著是源于偏私这一人为之分判的。所以对于“自见者”、“自是者”等，老子认为“有道者不处也”。

其次，包容是长久的前提。《老子》中说：“知常容，容乃公，公乃全，全乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”即是说，只有认识道、体悟道者才能做到包容，而包容又是公正的前提，是免于危险的前提。只有包容，才能与道合一，才能真正获得“没身不殆”。

（二）无为之道

如果说“包容之道”主要从心态上来处理人与人之间的关系，那么“无为之道”则是从行动上来践行这种关系。无为不是不为，也不是无所不为，而是当为即为、当止即止，似佛教的中道之法，如儒家的中庸之原则。让我们看《老子》所述：

功成、名遂、身退，天之道。（道德经.第9章）

道常无为，而无不为。（道德经.第37章）

治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。（道德经.第60章）

道者万物之奥……虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何不日以求得？（道德经.第62章）

天之道，不争而善胜。（道德经.第73章）

天之道，其犹张弓乎？……天之道，损有馀而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。（道德经.第77章）

天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。（道德经.第81章）

首先，“天之道，不争而善胜”。所谓 “不争而善胜”，不是不为，而是当为则为，当止则止，也即“功成”、“名遂”进而“身退”。对于争与不争都不要过于执著，只有如此，方能“善胜”，这即是生化之道中所言的“适度”。

其次，“天之道，损有馀而补不足”。所谓“损有馀而补不足”，实际上是一种全局观、整体观、统筹观，生存亦是如此。只有采用“损有馀而补不足”，才能实现与道合，与天地合，否则，“孰能有馀以奉天下”呢？

再次，“道常无为，而无不为”。所谓“道常无为，而无不为”，并不是一种神秘的方式，而是主张以道而行。“以道而行”，即是“利而不害、为而不争”，进而深入无为而无不为的境界。这种境界是对终极之道的体现，亦是对理则之道的彰显。这种境界即是以道而行的境界。所以，“以道而行，为而不争”，“以道而行，利而不害”，“以道而行，不争而善胜”。

总之，《老子》一书对人的生存给予了极大的关注，从生命的现象到生活的本真，从生存的前提到生命的境界，皆通过道而得以诠释。对终极之道、生化之道和生存之道的阐释，凸显了《老子》一书对人类终极关怀的关注。以道而行、与道合一，这是我们理解《老子》终极关怀［5］的最佳注脚。

[1]老子.道德经.河上公章句[M].北京:中华书局,1988.

[2]安伦.理性信仰之道——人类宗教共同体[M].学林出版社，2009:3-4.

[3]徐小跃.对老庄本体论思想的几点思考[J].南京社会科学,2000(12).

[4]荆学民、李旭炎.信仰·宗教·哲学·终极关怀[J].南开学报,1999(2).

[5]Paul Tillich.Dynamics of Faith[M].New York:Happer&Row,1957.