化建设(专题讨论)在场与不在场：符号表意过程的基本动力

赵毅衡

(四川大学a．文学与新闻学院;b．符号学—传媒学研究所，成都610064)

化建设(专题讨论)在场与不在场：符号表意过程的基本动力

赵毅衡a，b

(四川大学a．文学与新闻学院;b．符号学—传媒学研究所，成都610064)

人作为人存在，必须追求意义，符号是人类用来表达意义、理解意义的必需工具。但是，符号表意有个内在悖论：符号的某些部分在场，某些部分不在场，意义就是在从在场出发企及不在场的过程中发生。由此产生了符号表意过程的若干悖论。意义不在场，才需要符号;不存在没有意义的符号;任何理解都是一个理解。从“常识”看来，这些说法都似乎奇怪;仔细做符号过程分析，才可以看到，这些悖论之间的辩证关系是表达意义的基本动力。

符号学;意义;解释;在场性

符号是被认为携带意义的感知：意义必须用符号才能表达，符号的用途是表达意义。反过来说：没有意义可以不用符号表达，也没有不表达意义的符号。这个定义，看起来简单而清楚，翻来覆去说的是符号与意义的锁合关系。实际上这定义卷入一连串至今难以明确解答的难题，甚至可以得出一系列令人吃惊的结论，我们需要整篇文章，才能把这句话卷入的细节讨论清楚。符号就不仅是表达意义的工具或载体，符号是意义的条件：有符号才能进行意义活动。因此，符号表意，有三条悖论，听起来可能奇怪，实为符号的题中应有之义：(1)意义不在场，才需要符号;(2)不存在没有意义的符号;(3)任何理解都是一个理解。从“常识”看来，这些说法都非常奇怪;仔细分析符号过程，我们才不得不承认，在场与不在场，意义与无意义，理解与不理解之间的辩证关系，是人类意义行为的基本动力。

一、意义不在场才需要符号

任何意义传达过程的诸构成成分，必有某些成分不在场，或尚未充分在场。有缺失环节，过程才具有展开的动势。缺席是一种姑且勿论，乐见其变，如长白山天池，边际齐全，即无运动，有缺口才形成瀑布，流成江河。而符号表意之所以有必要，是因为解释意义缺场，解释意义不在场是符号过程的前提。符号等待着解释，意义要解释后才能出现。时间上，逻辑上，解释必须出现在符号被感知之后。

符号的这个条件，就决定了它只是意义的替代，替代才能表意。文字、图画、影片、姿势(例如聋哑语)、物件(例如沙盘推演)、景观(例如展览台)。偶尔我们可以看到“原件实物”：例如博物馆的“真实”文物，消防演习中放了一把火，法庭上出示证物。实际上这些都是替代：此手枪只是“曾经”用于发出杀人的子弹，放到法庭上时，已经不是用来杀人的那把手枪。脱离原语境的实物不是“原物”，只是一种承载“证明”意义的符号。所以不出示原枪，而是拿出枪的照片等证物，也是可以得到法庭允许的。

由此可以得出一个似乎奇怪的结论：既然之所以需要符号，是因为缺少相关的意义。因此，某种符号越多，就越暴露出特定意义之阙如。孔子说：“祭如在，祭神如神在。子曰：吾不与祭，如不祭。”(《论语·八佾》)正是因为神不在场，神的替代物才能置于祭坛上替代神，而参与祭奠仪式过程，才能在我的心中引出“神在”的意义解释。

耶稣似乎很明白这个道理。在希腊语(《圣经·新约》写成的语言)中，sema即符号，也是神迹。法利赛人要耶稣行一个神迹给他们看，然后他们才会跟随主(《路加福音》23：8)。希律王把耶稣抓来受审判，叫耶稣出示符号以自辩，“你行一个神迹给我看吧!”(《马太福音》7：6)耶稣在两个场合都拒绝了。如果信仰缺失，符号不能创造信仰，只能更加暴露其无;无神迹，才是信仰确立的地方。耶稣与孔子，看来都很明白符号起作用的机制。列维纳斯说：上帝与一般“他者”之不同，在于它不仅是超越的，而且“超越到不在场”。也就是说，人不可能完全了解上帝的意义，是上帝这概念存在的前提［4］。

因此，一旦感知符号载体在场，就可以非常明确地说，意义并没有在场。如果我们觉得意义已经在场，那就证明我们还没有明白符号的真正的意义：战争越激烈，越有要求和平的呼声;社会越淫靡奢侈，越有清心寡欲的布道。中国古代官员出场要鸣锣开道，打出牌子“肃静”“回避”：百姓虽然可能看到官员的轿子，甚至看到官员本人，却没有充分认识官员的权威，这个权威需要仪式符号来宣扬。

反过来，意义一旦已经被解释出来，符号的必要性就被取消，就是《庄子》说的“得意忘象，得鱼忘筌”：密电一旦译出，就不必再关心密电;神秘之物一旦有满意之解，神秘就自我取消;市场上橘子带一点叶子，顾客决定购买，摊主就会帮助剪掉叶子便于包装;投桃报李，互送秋波，是因为爱情关系尚未建立，或是爱意未能充分表达，已经是夫妻后，眉目传情就越来越少，因为大可不必了。

那么意义究竟先于符号而存在，还是后于符号而存在?从常理上说：有了表达一个意义(例如“永以为好”)的需要，表意者采取找一个符号(投之以木瓜)加以表达，而接收者由此解释出求爱示好的意义。固然他有权选择一种反应(报之以琼瑶)，或不反应(沉默)，两种反应都属于下一个符号过程。“永以为好”究竟先于符号还是后于符号?从符号过程分析：意义并不先于符号表达而预先存在，而是有了符号才有意义：没有木瓜或琼瑶，“永以为好”的意义无法出现。

不仅人造符号是如此，自然符号也是如此。皮尔斯喜欢举风向标为指示符号的例子，风向标的运动，是风吹造成的，原因虽然先出但是无法觉察，风向不在场，才需要看到风向标转动这个符号。

J．希利斯·米勒曾举狄更斯的小说引发争论为例，说明符号表现要求意义不在场：《雾都孤儿》(Oliver Twist)初版时，伦敦地方官员否认有如此条件恶劣的贫民窟存在。1850年重版时，狄更斯加一序言，侃侃自辩：“当菲尔丁描写纽盖特监狱时，这个监狱立即不复存在……那个叫温莎的古老城镇，被镇上的两个风流婆娘完全毁灭，她们是受一个名叫莎士比亚的人的指使。”米勒引用了狄更斯这段妙言，评论说：“至少，就阅读过程而言，小说中‘雅各岛’的存在，以伦敦那个真实的贫民窟的消失为前提。”［2］

《雾都孤儿》所引起的争论，是小说描写的贫民窟究竟存在与否?狄更斯认为，本来只是“或然存在”，一旦小说写成，就不可能再存在，因为再现的条件就是对象不在场。米勒说狄更斯的辩护有理，因为这是符号表意的一般规律。他举最普通的路标为例：“这犹如一个路标表明其所指之物在另一个地方，在那边，不在场。”被路标指明的是驾驶者没有看到的某种路况，此路况他看不见，或判断不了，一旦路况看清楚，路标就没有必要。

从这个意义上说，符号表意，只是一个“待在”(becoming)［3］。一旦意义实现，符号过程就结束了，甚至意义也就消失了。狄更斯说的并不是伦敦是否有贫民窟，而是说对这位地方大员，正是要读读《雾都孤儿》才会明白为什么他们看不到贫民窟：符号的作用，正在于让我们寻找尚懵懂无所知的意义。

《德道经》把这个“有”与“无”与意义之“道”的关系说得很清楚。第一章说：“常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼，此两者同出而异名。”“道”作为意义，正是有和无互动的产物：有，才能看到其必有归宿;“无”，即不在场，才能看到其奥妙。有和无，在场与缺失，“同出而异名”，是同一符号过程不可少的两个方面［4］。所以《道德经》之三十八说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。礼这符号，只是道德仁义缺场后的替代。一旦某种符号坚持出现，就可以证明它的意义缺场相当严重，只能用符号敦请接收者作如此解释。

二、符号必有意义

要传送一个意义，发送者能发出的只是符号文本;要接收一个意义，接收者能接收到的也只是符号文本。那么，发送者如何能让接收者相信，他发出的符号必然有意义，接收者如何能肯定，他接收的符号必然有意义，从而开始对符号进行解释?要回答这个问题，必须明白符号的意义本体地位：把世界变成有意义的世界，是人生存在这世界上之必须。人有生存本能，也就必须有意义本能。人时时刻刻做好符号化的站位，时刻准备对观察到的现象做符号化，也就是找出意义。

任何感知，只要能被当做意义的载体，就成了符号。同样，被认为携带意义，就使符号成为符号。这两个断言似乎同义反复，实际上却是人作为人的存在需要：我们不能容忍感知到的世界缺乏意义，哪怕本来不是“为人”而出现的世界，也必须理解成人的世界。因此人类文明必然的前提是：任何符号必然有意义。没有这个前提，解释就失去最根本的动力。而一旦接收者放弃解释，被经验物就成为纯然的感知，而不再是符号。此时受到最大损害的不是世界，而是放弃解释的符号接收者。

意义是人生存的本质需要，我们无法延续一个与意义不相关的生存。艾柯主张在符号学中取消“意义”和“指称物”这种“不确定术语”，他建议用“文化单位”(cultural unit)取代之［5］。但如果意义必然是文化的，人的本质就完全公共化了。实际上，个人性的意义解释经常是可能的，有效的。符号化取决于人的解释，这个人不仅是社会的人，同时还是个别的人，他的解释行为不仅受制于社会文化，也受制于此时此刻他个人的主观意识：在符号解释中，社会文化的规定性，经常有让位于个人意志的时候。

就拿“和氏璧”的故事来说：符号意义(例如含可装饰的美玉)的确是社会性的(中国文化认为玉有贵重价值)，符号化(慧眼发觉此石块包有美玉)却是和氏个人的认识。再说西施的故事，虽然“西施”是社会共有的择偶标准，“情人眼里出西施”，说明解释可能非常个人化。因此，任何符号解释都有个人与社会两个方面，符号化的过程，从个人感受开始，最终的解释方式(理解符号所用的符码)是文化性的。符号化是个人意识与文化标准交互影响的结果。

符号之接受，必然以有意义为前提，意义使符号成为可能。很多论者谈过符号的两面：索绪尔提出能指与所指是符号的两面，犹如一枚硬币的两面;班维尼斯特也讨论过凡是表意，必然有“表达面”与“内容面”。这个比喻不错，因为我们不可能同时看到硬币的两面;同时我们也确信，这两面实际上构成一个东西：符号不可能把自己从意义上剥离下来，携带意义是符号之所以为符号。

因此，接收者解释一个符号，先决的假定就是这个符号有文本意义：这个硬币有另一面。诚然，解释活动最后不一定能达到一个接收者认为的“正确”解释，甚至不一定能达到一个接收者认为“有效”解释。不管何种情况，接收者“意识”到意义之存在，才能推动解释。必须假定“投之以木瓜”必有意义，才会迫使接收者解释这个木瓜。

以上两节的论辩听来复杂，而且立场似乎互相矛盾：究竟意义是先在的，还是解释出来的?究竟在符号表意中意义是缺场的，还是在场的?实际上，这两条之间的张力，是符号过程的最基本动力之所在：意义既不在场(尚未解释出来)又在场(必定能解释出来)。意义尚未解释(事先不在场的必定性)，才能使符号活动朝解释方向进行;意义必定能得到一个解释(最后在场的必定性)，接受才能站到解释的位置上。

三、任何解释都是解释

为了更清楚地回答这个悖论，我们必须区别符号过程中的三种不同“意义”：发送者(意图意义)→符号信息(文本意义)→接收者(解释意义)。

本节讨论的几个问题，听起来很纠缠，一旦区分符号过程中这三种意义的交替变化，就不难理解。

首先，这三个意义经常是不一致的，欲使它们之间保持一致，需要特殊的文化安排，例如现代的“科学理性”文化。而在人类“正常”的符号活动中，不一致是常态：陆机《文赋》“恒患意不称物，文不逮意。盖非知之难，能之难也”。“文不逮意”的原因并不是“知之难”，而是“能之难”：人的符号追求，不保证这三者一致。

其次，符号过程有个时空跨度，从发出到收到，可以相隔数万光年的时间与距离，也可以“间不容发”。时空跨度使这三个意义并非同时在场：发出者的意图意义只是符号过程起始;符号发出后，只有文本携带意义，解释意义尚不在场。如果文本没有意义，符号也就没有理由被接受，不接受就没有解释出意义的可能。文本意义的存在，是符号之必须。

再次，这三种意义互相排斥，互相替代，三者不可能同时在场：后一个否定前一个，后一个替代前一个。符号过程只能暂驻于某一个意义：起始的意图意义，被携带的文本意义，轮流在场，最后(如果符号过程进行到解释环节的话)被取消在场，不在场的解释意义，最终要落实为在场。本章说的符号“意义”的三条悖论，说的都是解释意义，即符号意义的实现。

意义之有，是符号接收必要的工作前提，接收者真正的解释，不一定也不可能回到意图意义或文本意义，解释意义的有效性只是解释本身有效(使解释成为一个解释)，不需要与对表意的其他环节对应。一旦接收者视某个感知为符号，它就成为解释对象，而符号一旦成为解释对象，就必然有意义：于是，解释者的解释意向，使符号携带意义。

艾柯说，“我并不对作者意图进行揣测，我进行揣测的只是‘文本的意图’”［6］。这是对的，因为意图意义无法追溯，解释的依据在文本。符号并不表达已经存在的意义，“投之以木瓜”者要用符号表达的，只是潜在的尚未实现的意图(爱慕)，意义(爱情)必须靠解释才能出现，没有解释，木瓜只是一个木瓜。

应当指出，不同类型的符号文本，对这三者的倚重是不同的。科学文本往往比较着重文本意义，因此所有号称的科学发现，必须可以让同行在同样条件下重复此实验，并得到同样结果：谁做的，谁测定，谁解释的这些主观因素，不仅不重要，而且必须排除在考虑之外。实用性表意，往往倚重意图意义：吵架争执起来时，首先的辩护就是“我原意并非如此”。而文化交流，往往解释意义更为重要，广告、诗歌、电影，意义在于接收效果。以上说的三类文本不同倚重，不是准则，而是较容易发生的倾向。

既然解释是符号意义最后实现的地方，就出现一个或许奇怪的结论：任何解释都是解释。理由来自本书的定义：“符号是被认为携带意义的感知”。既然只要是“被认为”携带着意义就是符号，那么不管解释活动会达到怎么样的结果，不管这样解释出来的意义是否“正确”，符号解释得出的“意义”，作为意义本身总是合格的，它不一定需要与意图意义或文本意义对应。皮尔斯说：“一个既定物给我们呈现无穷的特征，都要我们解释，假定有个解释的话，也只是猜测。”［7］对于雷电，对于月食，人们有各种解释，这些解释的是对是错，是随着历史文化而变化的。

在这里，可以举一个比较戏剧化的例子：电影《刮痧》说一个美国华裔家庭，儿子感冒，祖父为他刮痧，学校发现红印，认为是家庭虐待，警方卷入调查，法院剥夺了父亲的监护权。电影下半部的情节是父亲去“偷”回儿子，闹出更大的“违法”之事。

据说电影是根据真实故事改编。作为中国人，我们能够理解意图意义：刮痧“醒神救厥、解毒祛邪、清热解表、行气止痛”。但是既然这个文本(皮肤淤青)有独立的意义，法院的理解也不能说完全无中生有。如果这件事拿给中国人解释，居委会的理解能认同意图意义，但是如何才能说服美国的接收者同意这个理解?这里意图意义、文本意义、解释意义三者悲剧性地不一致：所谓“对错”是文化元语言的判言，而文化是随着地域与时代变易的。

进一步说，当接收者完全“不懂”，即无法理解释一个符号，提不出任何解释，这时符号意义何在?例如猜不出一则谜语，读不懂一首诗。笔者的看法是：一旦接收者认定文本体裁，他面对的是谜语或诗，就是认定这个符号文本必定有解。解释努力是文本压力的效果，这也就证明意义有解释的可能：接收并不直接导向理解，不理解并不证明文本不能解释。既然是否符合(意图或文本)原意，不是此解释是否成立的标准，接收者的任何解释努力，都完成了这一轮的符号过程。

任何解释努力都是一种解释，连不理解也是一种解释。听梵语读《大悲咒》，听蒙古语唱歌，听意大利语歌剧，绝大部分人不能解。但只要不否认这些歌是有意义的符号文本。既然被当做符号接收，哪怕接收者明白已经超出他索解的能力，他放弃作进一步解释努力，他的最起码解释努力(即“神秘感”)也使这些文本符合“被认为携带意义”这个定义。许多宗教密语，均是如此：对《大悲咒》、《楞严经注解》中有详细解说，但是这样一来，秘咒就变为显说。佛教高僧们认为，不解说(不翻译)更适合理解教义。

如果接收者完全不具备解释能力，例如收到电报，却不掌握相关密码，完全无从下手。此时符号过程无法完成：“未送达符号”是暂时性的不完整符号：只要在合适条件下，接收者就有可能得出某种意义。“无法理解”恰恰是理解努力的结果，接收者是认为某感知携带着意义，才得出他不理解的结论，这也就是肯定了面对的符号应当有意义，只不过接收者暂时未能得到这个意义。

可以看到，符号过程三个环节的意义，一步步把前者具体化：意图意义在文本意义中具体化(主观的想法被落实到文本表现)，文本意义在解释意义中具体化(文本的“待变”意义成为“变成”的意义)。反过来，这三层意义也在一步步否定前者：第一，文本意义否定了意图意义的存在。如果意图意义并没有在文本中实现，就只是发送者的一厢情愿;反过来，如果文本意义体现了意图意义，那么意图意义只是一个供追溯的可能。第二，解释意义否定了文本意义的存在。得到解释，使文本失去存在必要。本节上面已经说过，不管解释意义是否符合文本意义，解释意义至少暂时地结束一个符号表意过程。只是在有足够理由把符号过程推倒重来重新解释，或是文本具有无穷解的复杂意义，否则意图意义与文本意义都被解释取代。

以上对符号过程的描述，是理想的。意图意义、文本意义、解释意义，三者都只是符号过程的必要工作假定：意图意义是“可能有”的意义，文本意义是“应当有”的意义，接收者提供的解释意义是“被实现”的意义。一旦解释出来，符号的意义表达才能暂时得到完成。由此，我们可以定义“意义”：要说出任何意义，必须用另一个意义。判明一个事物是有意义的，就是说它是引发解释的，可以解释的。而一切可以解释出意义的事物，都是符号，因此，意义有一个同样清晰简单的定义：意义就是一个符号可以被另外的符号解释的潜力。

［1］伊曼纽尔·列维纳斯．上帝、死亡与时间［M］．北京：生活·读书·新知三联书店，1997：274．

［2］希利斯·米勒．解读叙述［M］．北京：北京大学出版社，2002：114-115．

［3］EERO TARASTI．Existential Semiotics［M］．Bloomington：Indiana Univ Press，2000：7．

［4］朱前鸿．先秦名家四子研究［M］．北京：中央编译出版社，2005：43．

［5］UMBERTO 码 ECO．A Theory of Semiotics［M］．Bloomington：Univ of Indiana Press，1976：18．

［6］艾柯．诠释与过度诠释［M］．北京：生活·读书·新知三联书店：1997：84．

［7］CHARLES SANDERS PEIRCE．Collected Papers［M］．Cambridge Mass：Harvard Univ Press，1931-1958，Vol2：643 ．

编者按：最近三十年来，我们目睹和体验了人类历史上从未有过的一场剧变：当代文化迅速冲进一个高度符号化时代，符号生产与消费已经远远超过物质消费。但是，我们对当代社会符号生产和消费的规律，至今还没有认真的研究和探讨。与此同时，我们却经常把符号看做形式工具，把符号学看做一种形式方法，很少有人意识到符号其实是人类借以安身立命的根本。因为符号的最根本功能是用来表达意义的，任何意义表达和意义解释都需要使用符号，不用符号则无法表达任何意义。由此而言，符号学研究的是人类意义活动的最基本规律，尤其当我们把文化视为一个社会所有表意活动的总集合时，符号学对于人类文化就如同数学对于物理世界那样根本。有鉴于此，本期这组专题讨论以“符号学、形式论与当代文化建设”为主题，邀请四川大学赵毅衡、北京大学王立新、四川大学饶广祥等先生就各自具有深入研究的领域发表自己的看法：从符号人生意义问题的探讨，到新闻传播学对符号文本解读的争论，从当代广告符号文本的叙述学转向，再到动漫产业品牌符号的悬置和“幻想”符号的误读。这些论题被置于符号学光谱的宽距之上，其讨论的内容都没有超越文化研究的范围，从中可以看到符号学在文化研究中应用范围之广。

I0;J8

A

1007-4937(2012)03-0107-05

2012-03-05

国家社会科学基金西部项目“一般叙述的符号研究”(11XWW001)

赵毅衡(1943-)，男，广西桂林人，所长，教授，博士生导师，文学博士，从事符号学与文艺理论研究。

〔责任编辑：王晓春〕