道家哲学对人类生存的忧思

张尚仁

（广东行政学院，广东 广州 510631）

哲学作为人类存在方式及其价值的反思，所思考的首要问题是人类生存的问题。道家哲学认为，人类生存存在深沉的危机，这一危机深藏于人的自然本性与人为生存而人为的内在矛盾之中。自人类产生以来，这一矛盾使人类历史呈现“失道”过程，发展下去，甚至可能导致人类灭亡。道家哲学的使命，就是要人类正视危机，找出危机产生的深层原因和化解危机的途径，为人类提供生存和发展的基础理论。

一、人性堕落导致人类生存的危机

按道家哲学，人来自自然，因而人本性自然。但自然产生的人，在其生存的过程中，却一再以人为去改变自己的本性，同时又改变其它事物的自然本性。结果，人和万物都离道越来越远，从而导致人类生存的危机。对此，老子在《道德经》中多次悲叹：“不道早已”!

《道德经》第39章说：“万物得一以生”，认为一切事物都是得到唯一的道的作用才产生和生存。如果背离道， “万物无以生，将恐灭。”［1］（第39章）也就是失道必然导致灭亡。所以，“从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。”［1］（第23章）任何事物的生存必须同于道和德，失去了道和德，将不可避免地陷入生存危机。得道生、失道亡，这是必然的，人类也不例外。人类要同道而生，只能自然无为；但人要取得生存条件，又要人为。人为的结果是失道，失道的结果是灭亡。这样一来，人也就为生存而走向灭亡了。这就是人类生存的深刻的内在矛盾。

人类循道而生之后，其生存的历史却是一个失道的过程。“太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之。”［1］（第17章）这里将把历史按领袖和民众的关系划分为四个阶段。第一个阶段相当于现在说的早期氏族社会。按老子的观点，越是符合自然状态就越与道相合的，原始时代最接近自然，因此这个时代是最好的。第二个阶段相当于我们现在说的部落时期，即中国上古史传说中的尧、舜、汤、禹时代。这个阶段和第一个阶段的区别在于：在第一个阶段百姓只知道有一个头领，头领和百姓之间没有高下之分。而在第二个阶段，头领成了百姓的治理者。虽然如此，但他们和百姓的关系，就像父母和孩子的关系一样。头版对百姓是“亲之”；百姓对头版是“誉之”。对这个阶段，老子也是赞美的。第三个阶段相当于我们现在说的进入阶级对抗的社会。对于这个阶段，老子从统治者在经济上压榨、政治上胡作非为、生活上奢侈淫欲揭露了“民”与“上”的尖锐矛盾。第四个阶段说的是老子生活的时代。其时， “朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸!非道也哉!”［1］（第53章）那时的统治者，宫殿外表十分辉煌，然而，里面却极其腐败，农田己荒芜，仓库已空虚，官服却很华丽，官员佩带锋利宝剑，美食也已食厌，个人财产多得用不完。此类人只能称为盗魁贼首!这都是违背道造成的恶果啊!这样下去，结果确实堪忧。

对老子描述的历史发展阶段，庄子作了更细致的剖析。在《缮性》篇中，他将从古到今人逐步丧失自然本性的过程分了六个阶段：第一个阶段，“当是时也，莫之为而常自然。”［2］那个时代，人没有自己的作为而随顺自然。第二个阶段，人开始有自己的追求， “是故顺而不一。”天下虽然和顺，但已不那么纯粹了。第三个阶段，社会开始有了争斗，以武力平息争斗后，一方服从另一方，那是“安而不顺”了。第四个阶段，用人为规范去治理天下，民心舍弃自然本性而由欲望驱使，“心与心识知，而不足以定天下。”人与人之间勾心斗角，天下不能安定了。第五个阶段，“附之以文，益之以博。文灭质，博溺心。”统治者用花言巧语来粉饰，用旁征博引企图增益。到最后一个阶段，“民始惑乱，无以反其性情而复其初。”百姓开始迷乱，已经无法回归到纯朴自然的本性了。对此，庄子深为忧虑：“由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉!”他看到，从古到今，世风日下，现在是正道受阻，伪道盛行，一代不如一代。

在《庚桑楚》篇中，庄子写道：“民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，……大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也!”［3］人人逐利心切，为此儿子杀死父亲，臣子杀害君主，光天白日抢劫，正午挖墙行窃。乱世的根源，必定发端于尧舜时代，其危害要延续到千年之后。千年之后，世上必定会发生人吃人的现象。庄子的这一预言，读之使人有振聋发聩之感!

老庄为代表的道家哲学认为，人类产生以来，人类历史的总趋势是离道越来越远，人类的生存危机越来越严重，由此看来，历史是倒退的。

对于历史的总体趋势是进步的还是倒退?其实是历史研究中远未定论的问题。时至今日，这个问题的争论更趋尖锐。在科学技术高度发展，人口膨胀和人类平均寿命延长的今天，人类将面临灭亡的预言却已经不再被认为是危言耸听，而是被更多研究者认为是现实的危险。例如，《熵：——一种新的世界观》一书认为，现代化是人类通向灭亡的“单程车票”。据西班牙《阿贝赛报》2010年6月29日报导，澳大利亚著名科学家弗兰克·芬纳在《澳大利亚人报》上撰文指出，受人口过剩、环境破坏和气候变化等因素的影响，人类将在一个世纪内消亡，人类没有太多的时间作出补救。英国《泰晤士报》网站2010年10月13日亦报道说，20年后人类需要两个地球才够用。如果科技进步的最后结果是人类的消亡，这究竟是进步还是大倒退呢?道家在古代即提出人类要注意历史倒退的警告，对我们警惕历史倒退的危险无疑是有益的。

二、人类陷入生存危机的内在根源

按道家哲学，道生万物，万物循道而动，形成井然有序的世界。人也是道运行的产物，那么人也应是循道而动的。为什么道产生的各种事物都服从于道，而在人的世界中又会产生“失道”和“不道”呢?从道家经典看，道家是认识到这个难题并作出了回答的。

老子看到，天地的生存、万物的生存和人类的生存是有所不同的。“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”［1］（第7章）天地因不必依靠自身活动来维持生存，所以能“天长地久”。天地中的万物则必须依靠其它事物提供的条件才能生存，如果不能提供生存条件，自然界中的事物也会灭亡。人与万物相比，其生存方式更有特性。人不像其它事物能现成地利用自然物而生存，还必须用人的意志去改变自然事物，这就是“人为”。人的生存是“有身”；以人为去改变自然获得的财物是“货”；人在社会中的地位是“名”。这样一来，“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?”［1］（第44章）得到“名”和“货”是“身”即生存所必须的，但过分地追求却可能导致人类的灭亡。“孰亲”、“熟多”、“孰病”三个疑问，表明处理这几对矛盾的度是难于把握的。结果，人就处在既要服从自然又要以人为去改变自然的固有矛盾之中。这个固有的矛盾解决得不好，会给人类带来无穷的祸害。这些概念表明的都是对人“身”即人的生存的伤害。如果这种伤害不严重，自然和人靠自身的能力还可以修复，人类也就可以持续生存；如果这种“祸患”越来越严重，成了“大患”，自然和人靠自身的能力无法修复，那么人类的结局只能是“无身”，也就是人类的灭亡。道家哲学对人类的生存表现出深沉的忧虑。

《道德经》第13章说：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患?”［1］（第13章）人为什么会有“大患”?根源在“有身”，就是有生命，能生存。如果无身，不需要维持生命，当然也就不存在危机了。有身有命，是人的存在，为了自身存在，必然地要以“人为”去改变自然。以人为改变自然，又违背了人的自然本性，不符合道的准则。这样，人要“有身”即生存，就需要“货”和“名”；追求“货”和“名”，必然有“患”，即有“亡”的危险。“患”是不可避免的，可以做的只能是使“患”不致酿成“大患”，如果是“大患”，那就“无身”即灭亡了。这就是在人身上永远存在的道、自然和人的矛盾。这种矛盾，正是人的永恒之“患”的根源。既要“有身”，又要限制“患”，使之不至发展成“大患”，也就成了道家哲学要破解的难题。

人所必然具有的“身”与“患”的矛盾之所以难于解决，甚至越来越向“大患”发展，原因在于人为维持“有身”所需要的“货”和“名”而产生的和“欲”和“智”。

人的生存离不开“货”和“名”，从而产生了人对“货”和“名”的追求。这就是人的“欲”。“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”［1］（第46章）就是认为罪过没有比填不满的欲望更大的了，祸害没有比不知道满足更大的了，灾难没有比贪得无厌更大的了。“欲”是酿成“大患”的罪魁祸首。“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”［1］（第12章）正是这种“难得之货”、“金玉满堂”、“财货有余”、“欲上民”等欲望，导致了人性的堕落，如不加以限制，势必造成人类“无身”即灭亡。

自然不能现成地提供人生存所需的“货”和“名”。人要靠“为”才能得到， “为”就要用“智”。对于“智”，道家是加以贬斥的。老子认为“智慧出，有大伪”。［1］（第18章）伴随智慧而来的，只能是极为严重的弄虚作假。智慧危害天下，所以“绝圣弃智，民利百倍”。［1］（第19章）《庄子·人间世》说：“德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”［4］认为道德的丧失，是由于追求名利；知识的显露，是出于争强好胜。名利，是相互倾轧的原因；知识，是争强好胜的利器。这两样都是凶器，不能无止境地大行其道。

道家贬“智”，是因为道生万物并规定万物的运行都是自然而然的，也就是用不着事先用“智”去规划安排。人则不同，因欲得“货”和“名”而要用“智”。“货”和“名”满足了人的生存需要，人就以为用自己的“智”去安排的事物才是最好的。可是，世上的事情本来就错综复杂，人的“智”并不可能认清事物的所有联系和长远发展，加上各人用来判断是非好坏的标准又是不同甚至相反的。“夫随其成心而师之，谁独且无师乎?”［5］如果根据个人的认识作为判断是非的标准，那么谁没有自己的标准呢?各人有各人的标准而导致没有公认的标准，各人都以为自己的安排是最好的却导致一团乱麻。由此看来，人人都用“智”，结果却事与愿违。不去用“智”， “已而不知其然，谓之道。”［5］

“智”的反面是“愚”。《庄子·天地》中说：“知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。”［6］就是说，知道自己愚的，不是大愚蠢；知道自己惑的，不是大迷惑。大迷惑，终身不能理解；大愚蠢，终身不能觉悟。在《骈拇》中，庄子又说： “夫小惑易方，大惑易性”。认为小的迷惑使人方向不清，大的迷惑使人本性错乱。愚和惑本来有不知不觉的意思，而自知自觉到自己愚和惑，本身就已经不愚不惑了；要是不能自知自觉到自己愚和惑，那才是“大愚”和“大惑”。

《庄子·逍遥游》说“小知不及大知”，《齐物论》又说“大知闲闲，小知间间”。［5］意思是小知识比不上大知识，大知识广博通达，小知识最多只能做到精细分明。小知小智追求的是“形而下”的片断知识，大智追求的是领悟“形而上”的大道。不专注于小知而专注大道，在小知面前看似“愚”，这样的“愚”从领悟大道来说正是大知识大智慧。只有小知识小智慧看似不愚，而从导致违背大道甚至最后使自身灭亡来说其实是大愚。着眼于大知而不羁于小知，看似愚，其实是大智。在这里，不去用智，并不是不要思想，不要任何知识，而是不炫耀智慧，不随意地按人的设想去改变外在世界，而要潜心探求事物的本来面目，顺应自然，不用人为去破坏自然。挖空心思去破坏自然的本来面目，从自然去攫取人所追求的享受，就是道家所贬的“智”。这样的“智”，实则“虽智大迷”。［1］（第27章）

局限于“形而下”的“智”有可能是“大迷”，就是智中有迷。超越“形而下”的“智”而能达到的“大知”，是“形而上”之知，亦即哲学的领域。“形而下”的知，只是世俗的片断知识。世俗的知识虽然也是智，但只是“小知”。“小知”在一定领域中是有用的，但如果背离了“大知”，不仅不具有真理性，而且可能蜕变为“大伪”。道家的愚智论，确立了哲学是“大知”的领域。“大知”是探求人类生存这个最大的问题之“知”。这里隐含着哲学是探索人类生存和发展的基础理论的思想。

三、人类摆脱生存危机必须重新确立价值准则

道家哲学屡屡强调人为与自然对立造成的危害，虽然流露出对此无可奈何的感叹，但从全面的论述看，指出人远离本性，正是为了实现人性的复归，即实现“配天”、“同于初”或“人与天一”。

在《天地》篇中，庄子认为，宇宙的初始是混沌状态，万物因道而生成。生成的物有形体，形体内含精神，便各有各的特性和规则。 “性修反德，德至同于初。”［6］通过“性修反德”而“同于初”就是“复归”。“复归”是“道”的复归，指人世在运行过程中偏离大道之后再回复到符合大道的要求上来。

为了实现人性的复归，首先要求人在自己的精神世界中要确立道的主宰地位，在这个基础上处理内在精神世界和外在物质世界的关系。《庄子·天运》中说到，孔子51岁时还不懂什么是道，就去请教老子。老子说：“中无主而不止，外无正而不行。”意思是说，如果你的精神世界中没有一个主宰，外界的影响就不会在你心中产生共鸣；如果你想作用的对象没有正直的品质，你想推行的主张在外界也行不通。这里提出的问题是：人的精神世界中必须有一个“主”，这个“主”也就是我们现在说的核心价值准则。如果心中没有一个基本的价值准则，就没有辨别对错、善恶、是非、美丑、好坏的标准。那么，在我们的心中应确立什么样的主宰或准则呢?毫无疑问，就是“道法自然”［1］（第25章）的准则。也就是一切要以是否符合自然本性为判断的标准。因为只有这样人类才能生存，违背了这个准则，人类势必灭绝。

在精神世界中把握“道法自然”的准则，本来是人的本性决定的，因为包括人在内的一切事物都是道产生的，道也自然地存在于人和一切事物之中，道产生的人的精神其实是也就是道自身包含的精神在人身上的体现，因而在人的精神世界中本来就存在道的准则。“造物者之报人也，不报其人而报其人之天，彼固使彼。”［7］造物者所赋予人的，不是赋予人注定成为什么样的人，而是赋予自然的本性。人有哪方面的本性，就会往哪方面发展。“彼固使彼”指后天人为的事情，有自然的本性作为依据。

为了回复人的自然本性，确立人心中的“主”，现在的人必须认真进行修养。修什么?养什么?庄子都作了说明。“修胸中之诚，以应天地之情。”（《庄子·徐无鬼》）修养内心的真诚，以顺应天地的实际情况。 “养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心。”（《庄子·让王》）修养心志的人会忘记形体，修养形体的人会忘记利益，追求大道的人会忘记心机。修养达到这个境界，就有望回复到人的本性。然而，在物欲横流的世界里，要人在精神世界中忘记形体、利益和心机，回复到顺应天地的真情，几乎是异想天开。世俗人遵循的违反自然本性的价值准则已中毒太深，面对这样的现实，庄子只能感叹：“人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎!”（《庄子·则阳》）人只知道尊重他们已经知道的知识，而不知道要弄清已经知道的知识中所包含的还不知道的知识，然后才能得到真正的知识。这不是很大的迷惑吗!“故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱。”（《庄子·胠箧》）天下人都知道要追求他所不知道的，却不知道要探究他已经知道的；都知道要非议他所认为不善的，却不知道要非议他所认为善的，因此才会造成天下大乱。“求其所已知者”和“非其所已善者”，就是要对现实世界上占主导地位的知识和价值观念进行反思和批判，从其源头上重新考察其是否正确，将颠倒的是非标准重新颠倒过来，这才是挽救人类的出路。

《庄子·庚桑楚》篇说：“夫外缚者不可繁而捉，将内闭；内缚者不可缪而捉，将外闭；内外闭者，道德不能持”。［3］在被外物牵累时，不应因为繁杂而紧张，而要心神内守；在内心被心事纠缠时，不应因为纠缠不清而烦燥，而要排除外来的干扰。如果内心和外界都受牵累而不能排除，就是有道和德的人也不能坚守自恃了。这就是说，人之所以失去本性，根本原因在于受到外物和内心的束缚。要复归本性，其途径是“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。”铲除志向的羁绊，解开心思的束缚，抛却德性的牵累，扫清大道的障碍。

四、人类摆脱生存危机的现实路径

实现人性的复归，精神世界要重新确立“主”，行动上总的要求则是“见素抱朴，少私寡欲”。［1］（第19章）在道家看来，“欲”虽然是“身之患”的根源，但欲又是“有身”即有生命所决定的，要有身有生命，就必然有欲。但“私”和“欲”都必须在“见素抱朴”的指导下加以控制，也就是不能超出维持生存的“道”的准则。因此，道家既不主张“无私”，也不主张“禁欲”。老子不仅不主张“无私”，而且认为要“成其私”。［1］（第7章）“成其私”就是保存自我，成就自我。但人要“成其私”却不能损害其它事物“成其私”，因此人要“少私”。保存和成就自我本身是“欲”，所以道家不禁欲，而是要求“寡欲”。“寡欲”不是禁欲，而是不能纵欲。如果纵欲，超出“道”的准则， “患”就将成“大患”，结果是“无身”。对个人来说必然带来祸患，对人类来说则可能是灭绝。因此，欲望必须有节制。为此，“私”和“欲”都要设定一个限度，这就是“知止”。“知止不殆，长久可以”。［1］（第44章）人类要摆脱危机长久生存下去，“知止”是唯一的现实途径。

人类怎样才能做到“知止”和“少私寡欲”?围绕这个问题，道家哲学提出一系列践行的途径。主要有：

一是“上善若水”。

摆脱危机，在思想意识上必须确立“道”这个“主”。但“道”太抽象，难于成为人的行动指导。因此，老子以水喻道，提出人必须具备的品格。 “上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无忧。”［1］（第8章）这一章说水“几于道”，意为水的品性和道几乎相同。接着连续用了七个“善”，这七个“善”又和以水喻道相关联。将每一句都和水性联系起来，可以理解为：水甘愿安居卑下地位而与万物无争，人像水那样也就具有了谦让的德性；水的中心地能自然地聚集成深渊，人像水那样也能得到天下的归顺；水泽及万物从不分亲疏，人有也应像水那样对万物深怀仁爱之心；水在影照万物时总是如实地再现其形象，人也应像水那样表里如一忠信诚实；水是公平的象征，人处事也应像水那样坚持公平正义；水能在万物生长发育中发挥作用，人也应像水那样努力去成就各种事业；水顺应天时而来，人也应像水那样顺势而行动。水性与世无争，人像水那样与世无争，就没有什么可以忧虑的了。这里说的“无忧”，也就是不必忧虑人类的灭亡。

二是“辅万物之自然而不敢为”。

人类要生存，就必须以人为去创造“货”即生活资料。但人为又可能破坏自然，那是不是人在自然面前只能无所作为呢?道家哲学并不主张人在自然面前只能消极无为，而是主张“辅万物之自然而不敢为”。也就是要求人只应遵循事物自然的趋势去辅助事物的发展，万万不可胡作非为。

道家哲学对哪些事可为，哪些事不可为，是有判断标准的。概括地说，顺自然之势的事是可为的；为人自身的目的而违反自然之事是不敢为的。有鉴于此，庄子在《马蹄》篇中，对伯乐相马驯马大加鞭笞，认为为马烙印、剪毛、削蹄、套上辔头、关进马棚，让马饿着、渴着、奔跑、列齐、鞭策等等，马被折腾得死了一大半。庄子在《应帝王》中讲了一个寓言：北海之帝忽和南海之帝倏到中央之帝混沌那里去作客，受到混沌的热情招待，北帝和南帝为了报答混沌的热情招待，说：“人有七窍，用来看、听、吃、呼吸，唯独他没有，我们来给他凿出七窍来吧。”［3］他们为混沌每天凿一窍，到了第七天，混沌死了。这里寓意为，不以自然本性为标准而以人按自身要求为标准，尽管动机可能是好的，但造成的后果是事与愿违。

《淮南子·修务》对老子说的“辅万物之自然而不敢为”有一段很好的说明：“夫地势水东流，人必事焉，然后水潦得谷行。禾稼春生，人必加工焉，帮五谷得遂长。”意为在认清水势东流，春华秋实的自然秩序的同时，人顺自然之势而为，才能使五谷丰登，人和自然得到充分的和谐。

“辅万物之自然而不敢为”的观点，虽有限制科学技术发展之嫌，但对提醒世人注意技术的滥用可能造成严重后果，可以说确有先见之明。

三是“慈”、“俭”和“不敢为天下先”。

《道德经》强调：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”在“三宝”中，老子特别强调“慈”。“夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”［1］（第67章）以慈为宗旨，人心和顺，团结一致，力量无穷，作战时进攻能取胜，防守能稳固。在“三宝”中特别突出“慈”，是因为“慈”属于人的内在的品德，和道的精神最为接近。慈并非专对人与人的关系而言，而是包括对世间一切事物都要施于慈爱。“慈”演化出许多优秀的品德，如仁慈、慈爱、慈祥、慈和、慈孝、慈悲、慈善等等。再扩展开去，还可推导出仁爱、祥和、和善、柔和、随和、和谐等。

第二项是“俭”。也就是勤俭节省，有爱惜、珍惜、保养、不浪费等含义。勤俭节省是一种美德，是我国传统的人生信条。这种美德，也是《道德经》十分强调：“治人事天莫若啬。夫惟啬，是谓早服。早服，谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂。长生久视之道。”［1］（第59章）这里说的是：治理社会，包括处理人与人之间关系和人与自然的关系两个方面。这两方面都要将爱惜和节俭作为最基本的原则。因为只有这样，各种矛盾才能化解于萌芽状态。这本身就是重视按照德的要求治理国家的表现。这样，其它一切问题容易解决。其所产生的治国效果是不可估量的，国家也就能够存在。这一点，应该作为治理国家的根本，有了这个根本，国家也就可以长治久安。在这里，老子并不是将勤俭节省仅仅作为个人的一种美德，而是将它看做是治理国家，使国家社会达到长治久安的根本措施之一。

第三项是“不敢为天下先”。它有守柔、处下、谦让、不争等意思。 “不敢为天下先”与“慈”和“俭”是密切相联的。“慈”是对人对物都要有愛心和同情心，有了这样的爱心和同情心，也就不会去想和别人争斗。这本身就是不敢为天下先了。“俭”是节俭，少私寡欲，不奢侈，也就不必去与人争，即不必为天下先了。不敢为天下先是“示弱”，“示弱”的目的是“求强”。不敢为天下先不单纯是一种礼让，包括不将个人的利益和欲望摆在众人前面的意思。这样能得到众人的拥戴，反而能成就自己的理想和目标。

《道德经》认为，现在的人很危险，“今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣!”发展下去，人类必然走向灭亡。

四是“去甚，去奢，去泰”。

《道德经》指出：“故物，或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。”［1］（第29章）就是说，万事万物的生灭变化，前行后随也好、炎热寒冷也好、强壮羸弱也好、栽培损毁也好，都是自然而然地发生的。正因为圣人领悟到了万物自然的真理，所以总是努力去除过分的追求、奢望和享受。去除了过分的追求、奢望和享受，也就能“复归于朴”，也就是人性的复归。

道家哲学关于人类陷入生存危机的现状、根源、摆脱危机的指导思想和具体路径的论述，为人类生存提供了一种基础理论。这一基础理论体现了哲学的根本价值，值得我们深思。

［1］老子.道德经［Z］.

［2］庄子.缮性［Z］.

［3］庄子.庚桑楚［Z］.

［4］庄子.人世界［Z］.

［5］庄子.齐物论［Z］.

［6］庄子.天地［Z］.

［7］庄子.列御寇［Z］.