川西平原民间音乐“闹年锣鼓”的考察报告

我国川西平原一带的非物质文化遗产“闹年锣鼓”，属于民间音乐中器乐类，是一种可单独演奏的打击乐，是川西平原一带人们喜欢的一种民间音乐形式。“闹年锣鼓”至今已有300多年的历史，它是中原文化和巴蜀文化相结合而产生的一种独特的民间音乐。笔者在2010年至2011年上半年对其进行了考察，本文根据考察情况，对“闹年锣鼓”的产生、发展，以及它的音乐表现进行研究。同时，希望此文的发表能引起有关部门的重视，从而共同担起保护、传承这一民间音乐曲种的职责。

一、“闹年锣鼓”的产生和发展

明末清初，巴蜀大地上掀起了浩浩荡荡的“湖广填四川”的移民浪潮，大量外省移民携家带口进入富饶的天府之国时，不仅带来了新的物种和艰苦创业的精神，同时，还带来了五湖四海的文化，尤其到了康熙、乾隆年间，进入四川的各省地方戏剧与巴蜀地方剧种相互融合后，诞生了人们耳熟能详的川剧。川剧在自身的发展中，根据剧目、内容和表演方式，逐步形成了固定的声腔套路，其中，一部分打击乐进入了这些套路，成为川剧的“五腔共和”的固定声腔套路。剩下的打击乐曲牌，它们有来自中原文化、有的属于当地戏剧原来的伴奏，有的则是二者的融合体，于是，当地的戏剧爱好者们便将这些闲置的曲牌利用来自娱自乐，每逢过年就自发地组织起来演奏，给节日增添了许多热闹的气氛。由于过年是中国传统最隆重的节日，因此，人们这时演奏时间最长，往往从除夕开始到正月十五元霄节后才结束，这种表演形式，人们称它为“闹年锣鼓”，又因它是人们休闲雅聚玩耍时表演的，又称为“耍锣鼓”，还因为锣与鼓均比舞台上的要小，还称“小锣鼓”。正因小，很适合行进中表演，常和龙灯、狮灯结合表演，表演时，用的是“长槌”伴奏，但在间隙时或行进中表演，则演奏“闹年锣鼓”曲牌。

二、“闹年锣鼓”的音乐特点

“闹年锣鼓”，是历史上少有的巴蜀文化与中原文化相融合的结晶，又是一种极具地方特色的民间民俗文化，有着300多年的历史，它是地地道道起源于民间、传承于民间的打击乐，富有浓厚的原生态质朴韵味的音乐形态。

（一）“闹年锣鼓”的题材来源于生活

“闹年锣鼓”是劳动人民在闲时的一种休闲把玩活动，它与人们的生活、劳动关系密切，它的曲牌名有浓郁的生活气息。如：《乱劈柴》和《两头忙》等曲目与生产劳动有关；《人牌》与《和牌》与人们休息时打牌有关；《龙摆尾》、《笑和尚》、《花笑和尚》等曲目与民俗歌舞活动有关；《千年花》和《万年花》与群众间祝福道喜有关；《风摆柳》和《狗撵羊》与群众生活有关。这些曲牌既反映出历史上民间艺人的提炼与概括，又透露出生活的气息，飘逸着浪漫主义色彩，它用锣鼓的表演方式记录、传承了川剧的内涵和外延。

（二）“闹年锣鼓”的声音具有模仿性

“闹年锣鼓”不仅能敲击出热闹、动人的锣鼓声音，而且还能惟妙惟肖地模仿出动物的声音和人们劳动中发出的音响，这充分体现了民间艺人的智慧和高超的技艺。如《水登堰》，是以乐器中最接近表现水的马锣为主构成，虽然它不能用旋律来描绘水登堰的画面，但它却可以巧妙地用马锣描绘出碧波荡漾，把听众带到水堰去观水的意境。

（三）鼓手在“闹年锣鼓”中的作用

“闹年锣鼓”盆鼓手是乐队的指挥，在演奏中起着非常重要的作用。他用鼓点和动作的变化来掌握乐曲的速度、力度、表情以及乐曲的“起、转、收”。每一个曲牌都伴有一种手式，其他的演奏者只要看盆鼓手的手式变化就知道要演奏哪一种曲牌。盆鼓手的动作形象、生动，同曲牌名相照应。如《雁展翅》动作：是手心向下、食指、中指、无名指并拢，双手伸开表现出大雁展翅飞翔的形象，体现出一种动态的审美追求。

（四）“闹年锣鼓”的音乐风格丰富多彩

“闹年锣鼓”是由打击乐器组成的锣鼓队，其乐器简单轻便，通常只有鼓、锣、钹、马锣等四样乐器，有时为了增加气氛，加用一副随钹一齐敲击的水钗。这些乐器的音乐各具特色，音量强弱对比鲜明，加上曲牌的结构和节奏的变化多样，使每件乐器的特性都能充分发挥，进一步丰富和扩充了各个乐器的表现力。如：在过年玩耍敲击时，情绪俏皮、逗乐、热闹非凡，其乡俗民间的呈现姿态，给人一种可触可摸的亲切之感；在和龙灯舞、狮灯舞共同表演中，又是那样热烈、欢腾，把节日气氛喧染得淋漓尽致；在川西平原的龙窑仪式上，与箫声相融的鼓乐中，气势磅溥、庄严肃穆，把人们带入了一种如步入圣坛的意境。这种演奏活动，他们似乎在追求一种宗教的象征性和虔诚的祭祀性，体现了这种民间音乐品种的强大感染力。

三、“闹年锣鼓”的音乐形态与曲牌结构

（一）“闹年锣鼓”的音乐形态

“闹年锣鼓”，属于口传心授，师徒传承、家族传承、朋友传承。表演队伍一般由4人组成；也可增至6人、8人或10人。“闹年锣鼓”既可以单独表演，又可与龙灯、狮灯配合表演，还可以和箫以及唢呐共同演出。“闹年锣鼓”可以坐着打，但更多的是巡回表演，可以在全市造成节日气氛。“闹年锣鼓”的曲牌短小，只有两分钟左右，因此，演出时常常将好几个曲牌组合在一起表演。

（二）“闹年锣鼓”使用的主要乐器

盆鼓：体积小，直径约一尺，呈扁平状，形若脚盆，俗称“脚盆鼓”。也可用堂鼓，兼作指挥，音乐清脆，响亮，具有静音的效果，往往多用于强拍上敲击。

锣：体积小，直径约一尺二、三，形状与川剧大锣一样，音色低沉、宏大，具有静音效果，在乐曲中常用于强拍和半拍。

钹：体积小，直径只有八、九寸，形状与川剧大钹一样，音色沉闷，缺乏稳定性，在乐曲中常用于弱拍和后半拍。也可用小钹。

马锣：音色尖锐，直径约八、九寸，高亢，具有鲜明个性，在乐曲中起插花作用。

这四种乐器的音色各具特色，音量强弱的对比鲜明，声音相容。

（三）“闹年锣鼓”的曲牌名

“闹年锣鼓”在鼎盛时期有300多个曲牌，由历史的原因，现在保存下来的只有20多首。如：

《长槌》、《正新谱》、《反新谱》、《花新谱》、《撂八仙》、《蛇倒退》、《万年华》、《千年花》、《金钱花》、《银钱花》、《乱劈柴》、《上天梯》、《丁家傲》、《双蝴蝶》、《万翠花》、《二巷子》、《雁展翅》、《虎下山》、《穿不住》、《一柱香》、《冲天炮》、《两头忙》、《剪刀加》等等。

（四）“闹年锣鼓”的曲牌的音乐结构

“闹年锣鼓”音乐的结构主要有：（1）单牌单段体；（2）单牌变奏体。其中，单牌单段体的结构在“闹年锣鼓”中最为常见。它的结构小，情绪单一，使用灵活。其曲目有：《跳山坳》、《人牌》、《和牌》、《毛牛》、《倒毛牛》、《八点》、《倒八点》、《节节高》、《花节节高》、《双龙头》、《反龙头》、《笑和尚》、《花笑和尚》、《占花魁》、《独占鳌头》、《鬼扯脚》等等。单牌变奏体，它的结构较长，情绪多变，使用严格，通常以全曲开始第一段作母曲，其它段落则通过改变乐队配器方式来进行变奏。其中，有变奏五次的，如《古罗钱》；有变奏三次的，如《梅子坡》；有变奏两次的，如《弹棉花》。

（五）“闹年锣鼓”中代表曲牌的锣鼓经

在“闹年锣鼓”的传承中，老艺人常用记谱方式是念音谱。下面举几个代表曲牌的锣鼓经：

《上天梯》

懂不 龙懂↓懂不懂 弄│状弄个 扯│扯弄个 状│状扯 当扯│状扯当个 状│扯状 弄状│弄扯弄个状│扯 扯 当扯│当扯当个 状‖

《金钱花》

懂不 龙懂│懂不懂 弄│壮壮当扯 当个状│弄状个当│扯当个状│弄弄 把打│状 扯弄│状弄个扯 弄状扯弄│状扯 弄状│弄扯弄个 状│扯扯当扯│当扯当个 状‖

说明：鼓点声：“懂”、“龙”、“个”；鼓点连击声：“不”；苏钹单击声：“扯”，也有记作“丑”的；川锣单击声：“当”，也有记作“长”的；川锣、苏钹（含鼓）齐击声：“状”；休止符：“易”或“一”。鼓边在念音谱里是没有标注的。（一般需要经验丰富技巧熟练的打击者，才能做到，一般打鼓心也是可以的）。放在音下的“一”为减时线，减去上音时值的一半；放在音后的“一”为增时线，增加前音时值的一倍。

四、“闹年锣鼓”的现状

“闹年锣鼓”因其曲牌为川剧锣鼓的闲置曲牌，演奏者多为民间艺人和民间爱好者，故在历史上不被视为正统艺术，很少见于史料记载，即使在历史上红极一时的“彭州闹锣鼓”也没有正式纳入史料。《彭州县志》的“灯舞”，详细记载了“龙灯”、“狮灯”和“采莲船”等民间娱乐活动，却把“闹年锣鼓”作为这些民间传统娱乐活动的辅助形式记录。如“龙灯”的乐队：有鼓、钹、锣、马锣，由鼓指挥。曲牌有两类，节奏紧凑的有“长锤”，供龙灯使用；节奏舒缓的有，如“正新错”等。“狮灯”曲牌有“闹花灯”、“花锤”、“蛇倒退”等。“闹年锣鼓”在上世纪50年代后几无踪影，未能引起社会关注，解放后的史实文献也很少列入，所以“闹年锣鼓”现在除了为数不多的民间艺人知晓外，其他的人知之甚少。

“闹年锣鼓”在上世纪50年代以前，在川西平原颇为盛行，彭州为最，各县各乡镇几乎都有自己的演出队伍，有的乡镇就有两三支队伍，上世纪40年代“闹年锣鼓”的发展达到高潮时期，当时，每逢节日川西平原数十支锣鼓队都云集彭州，进行表演和比赛，时间长达10天左右。这些锣鼓队一般都由当地民间社团出资组队，对于优胜队伍，组织者要给他们挂红，发红包，以示奖励。但随着经济文化的发展，娱乐方式的增多，“闹年锣鼓”渐渐被其他娱乐方式取代，尤其是年青一代，对这种传统文化的价值认识不足，致使“闹年锣鼓”在年青这代几乎绝迹。我们这次考查，现在彭州仍在活动的“闹年锣鼓”几乎没有，几个乡镇才能凑齐一支队伍，全市能打“闹年锣鼓”的只有20-30人，很少有人能打上20支以上的曲牌，一般就只能打5-6支曲牌。从年龄看：80岁以上能打“闹年锣鼓”的有6人，由于年龄太大，记的曲牌很少；70岁以上能打锣鼓的有8人，打的曲牌也不多；60岁左右的能打的有15人，他们打得最好，记的曲牌也比较多。40岁左右几乎无人会打。

此次对川西平原的民间音乐“闹年锣鼓”的考察，笔者不由产生出一种思考，就是：当人类的科学文化发展到今天的水平，而我们的前辈所创造的、珍贵的音乐文化遗产，却被后人遗忘。“闹年锣鼓”作为华夏文化的有机部分，它是我们祖先在特定的生活环境中遗留给后人的一种生动的、和谐的文化形态。“闹年锣鼓”曾经为川西平原上千千万万的人民带来过欢乐和希望，它充实了一代又一代艺人与观众的精神生活，用一种最为朴素的艺术方式陶冶着多个时代的众多生灵，并且折射出一个地方的经济和文化发展状况，成为了一页用民间乡土音乐记载的历史。因此，我们这次考查“闹年锣鼓”的现状有重要的史料价值。可以说“闹年锣鼓”作为一种传统音乐文化的物化形态，它必须是我们应该保护和传承的一种精神财富。

以上余论，仅仅是我们这次考察归来引发的思考，如能引起有关部门和有识之士的共鸣，即达到了这次考察的目的。