新社会文化史:寻绎意义的新尝试

朱梅光

(淮北师范大学 历史与社会学院，安徽 淮北 235000)

新社会文化史:寻绎意义的新尝试

朱梅光

(淮北师范大学 历史与社会学院，安徽 淮北 235000)

作为20世纪80年代确定成型的一种新的史学思潮，新社会文化史的发展方兴未艾，以“语言转向”或“文化转向”为标志，在世界范围内产生了全面的冲击。各家学者见仁见智，聚讼不已。而无论是“语言”，还是“文化”，该股思潮的史学实践，根本上来自于对历史意义的寻绎。历史的意义来自于历史的何处?带着这样的疑问，新社会文化史学者开始寻绎意义的新尝试。

首先，这种新尝试具有“颠覆性”。新社会文化史起始于对现有历史研究规则的“不满”和“反基础主义”，企图以新的研究范式，来“重新定义社会史”。社会史的出现，其根源在于超越旧的政治史只注重“国家”的视角，而缺乏“社会”的转向和“自下而上”的民粹主义立场的狭隘性。马克思主义的唯物论和年鉴学派总体史的主张，对这种超越贡献甚卓。历史意义的寻求，不仅得之于历史的客观性(即历史规律)，而且更来自于历史阐释的“科学性”，这种带有实证主义痕迹结构主义式的历史研究模式，使得“社会的东西”(Social)“社会”(Society)具有了解释性的联接功能，把物质的基础和文化的基础连接起来，比如“社会背景”术语下的经济与政治的连接，以及“社会”被想象为一个系统，或一个总体。而在此当中，无论是文化，还是意识，都被设想为“具有基础意义的”社会经济进程的逻辑，是受其决定的一种产物。这就是传统社会史对于“意义”的一种固有的解释模式。

而新社会文化史，明倡“反基础主义”，其鲜明的特征，即是“反对一切形式的决定论”。正如季沃夫·艾利和凯斯·尼尔德在《作为历史主体的阶级:几点思考》中所言，物质的东西与社会的东西这些范畴，是过于理想化或本质化的基础，承担不了人们赋予它们的过分的负载。那些书写这些基本范畴之历史的叙事，被表明不过是现代主义者的“宏大叙事”。意义来源于文化，意义的寻绎，需要对文化的重新理解。在后现代、后结构主义思想的支撑下，文化一改过去的“从属”或“依附”的属性，走向独立。不仅如此，它还具有能动性，即反过来塑造或生产着社会和经济。摇身一变，过去近似虚无、接近飘渺的“文化”概念，在这里之于“实体社会”，具有无限的“创造性”和“再生产性”。社会的意义是在语言和文化中被表达和建构的。因此，从事新社会文化史研究的历史学家都共同强调或突出这样一些概念，诸如“想象”、“表象”、“实践”、“发明”等。由此可知，正如李宏图所言，与过去传统的历史学相比，这的确是一种“颠覆性”的反转，它彻底打破了过去那种社会、经济和文化的结构式的排列，降低了社会、经济这种实体性要素的地位，更加突出了文化的能动性。

其次，寻绎意义的新尝试又具有“建构性”。正如阿兰·科尔宾在《膨胀的遗迹——无名历史的全方位勾画》中所提到的，颠覆由表象史而引起，依托于文化权威和“能指”性效能的确立，集体表象史更具有了“象征意义”的力度。新社会文化史关注“精神制作的过程”，即“重构文化实践”，是欲要通过对意义、文化与表象三者的连贯考察，来实现研究范式的“建构性”。因此，“表象”这一概念被系统运用，是这种建构性的重要标志。“符号学”视野下的文化，被当成一种纯粹的象征系统。文化作为一种可描述的文本，而进入历史学家的视野。正是通过它，所谓表象的一切东西，诸如象征物、仪式、事件、具有历史意义的制造物、社会设置和信仰系统等，都可以被视为符号结构而得到研究。正是对这种一致性的寻绎，统一到整个意义系统中来。而尤为重要的是，如此而“建构”成的研究范式，是假文化之梭而织成的“意义之网”，它并不象经验科学那样寻求法则，而是解释“寻求的意义”。

而这种意义的寻求，正可通过“心态史的被改变”来解读。无论是年鉴学派的第三代，还是第四代的心态史学，虽表现出某种“文化主义特征”，但根本上仍属社会结构中的心态。因此，新社会文化史要求对心态史进行再定义。他们认为表象体系能制约判断体系，决定了观察世界、观察社会和观察自身的方式方法，感情生活乃至最后实践活动都由它予以决定。尤其是一些史学实践，以“想象”、“激情”和“情感”等创造性术语的表达，对生死、家庭和孩子等研究领域的深入研究的集体表象史，引领心态史进入到新的境界。其所寻绎而出的新意义，不同于结构主义者的旧认识，相反与后结构主义者的主张相契合，意义的建立具有变化性，同时随着变化又体现出“断裂”或特殊性，意义的产生和研究的可能，是因其有着不断冲突的过程。正是基于这样的一种意义的解读，新社会文化史学者在各个领域进行着新尝试。

最后，寻绎意义的新尝试还具有“开拓性”。就总体设计而言，新社会文化史研究领域的细化，与重建信仰体系和表象体系的想法之间，并不互相排斥。通过意义的重新演绎，新的面相陆续呈现。如彻底的“历史化”或“文化化”。虽有人对后现代思想提出质疑，但无可置驳的是，新社会文化史的相对主义和怀疑论深具“历史性”，其“反基础主义”，便是要求我们对“自然化的”或物化的范畴，进行彻底的历史化。同时，文化不是被动因素，而具有建构的功能，用文化观念来思考和认识历史。这种态度使得他们对于规范的现代性、确凿无疑的科学理性，乃至于理想化的结构史，都进行重新审视。如此一来，正如米歇尔·伏维尔在《历史与表象》中所概括的，数种体系的并存反映了历史研究的多层次性，而这种“瓦楞重叠交叉般的结构”，又为未来史学的发展留下无限的遐思。

再如因方法和史料的变化，衬托而出的对“差异性”与“多样性”的重视。以计量分析为主的传统社会史，一定程度上缩小并扭曲了历史，它是社会临时共识的“平庸反映”，从而抹杀了事物的差异。因此新社会文化史不仅重新界定社会史和文化史，同时也开拓了一些新的研究领域，性别史、新阶级史、阅读史、身体史和儿童史等因此而兴起。如妇女史中关于性别认同的质疑和研究，他们认为性别认同是通过历史和文化而形成的，认同被认为是由相互冲突的文化力量和各个差异系统所构成，从而由此走向更开阔的性别史研究。这也明显影响了对阶级问题的理解。以语言学的方法，新阶级史通过对“阶级语言”的论述，追溯社会的东西的种种话语性，这种“语言学转向”，虽所指的是取得霸权的方式和模式，但背后却是对历史差异性(即另类主角)的重视和发掘。再如“表象史”的研究要求认识历史资料的多样性。语言学的方法与文本的分析，为历史研究提供了另一种不容忽视的视角，历史研究由此而全方位，尤其是对号称“最坦白的语言”图像资料的利用，就为从集体信仰史到政治表象史的研究的展开，提供了特殊的支撑点。以上种种，由理念、方法再到材料，无不体现新社会文化史“开拓性”的特征。

综上所述，正如帕特里克·乔伊斯在《社会史终结了吗》一文中关于后现代对历史学的挑战所取的态度一般，21世纪的历史学家不可能对20世纪后20多年的新思潮坐视不管。新社会文化史对意义的重新寻绎，既具“颠覆性”，又有“建构性”，更有“开拓性”。回应这一挑战，不一定意味着拒绝这种挑战，而是要积极地与之对话，因为其中蕴含着对于历史学科本身基础性命题进行的反思。正如李宏图所言，这是不同学派和理念之争，是历史学本身的特性使然。争论和突破，又深契张广智先生总结西方史学史后概括而出的“钟摆现象”。新社会文化史作为一种“现在进行时”的史学建构，需要我们更具耐心，以长时段的眼光来细细打量它。

(作者系淮北师范大学历史与社会学院副教授，博士)