曾国藩文艺思想拾零

朱剑宇

(双峰县文联，湖南 双峰417700)

曾国藩自清道光十五年(1835年)入京以后，十八年中进士、入翰林院，即有志学诗、古文并作字之法。嗣后虽政务繁冗，军事激烈，官场险恶，亦未放弃。他于诗文及书法，有很多独到的见解与建树。《曾文正公全集》，洋洋128卷，在双峰乃至湖南，恐无人与之比肩。笔者从他的《书札》、《日记》中发现，其文艺思想非但不保守，且能与时俱进。虽无力领会全面，仍零碎笔记于下:

一、提出古文“不宜说理”，否认“道足即文工”

曾氏初虽囿于“文以载道”之说，后因学识日增，于“崇道贬文”颇不为然，更提出古文“不宜说理”。他在致吳南屏的信中说:“见示诗文诸作，质雅劲健，不盗袭前人字句，良可诵爱。如《书西铭讲义后》，鄙见约略相同。然此等处颇难着文。虽以退之(韩愈。笔者注)著论，日光玉洁，后贤犹不免有微辞。故仆尝称古文之道，无施不可，但不宜说理耳。”(《书札》卷九)

曾氏提出古文不宜说理，当然不是说文中不应含有理智成分，是讲不宜专说道学家之所谓“理”，不要像清教徒那样去说教，这样势必导致千篇一律，索然寡味。我们近代一些所谓“革命文学”，专为宣传，重理论，不尚情致;重内容，不讲章法，实际还是在走“崇道贬文”的老路。而两百年前的曾国藩早就看到这一问题，并且还敢于提倡文学独立之论，或者说每个作者要尊重自己的个性。他在致刘霞仙的信中又说:“自周公以下，惟孔孟道与文俱至。吾辈欲法孔孟，固当取其道与文并学之。其或体道而文不昌，或能文而道不凝，则各视乎性之所近……若谓专务道德，文将不期而自工，斯或上哲为然，恐亦未必果为笃论也。”(《书札卷》二十七)

曾氏在这指出文学与道德原是两种事，文学与哲理不能混为一谈。这就将文学独立开来，又含有尊重个性的意思在里面。他最担心的是作者因受时代局限、风气影响，认为“道足即文工”，那就错了。

二、师承桐城，革新桐城

曾氏主张的文学，当时主要是古文(散文)，取姚姬传(姚鼐)的阳刚、阴柔之说。阳刚之美，偏重气势;阴柔之美，偏重趣味。然他又有进一步的发挥，在乙丑(1865年)正月二十二日的日记中写道:“尝慕古文境之美者，约有八言。阳刚之美，曰‘雄直怪丽’;阴柔之美，曰‘茹远洁适’。蓄之数年，而余未能发为文章，略得八美之一，以副斯志。是夜将此八言者，各作十六字赞之，至次日辰刻作毕。附录如下:

雄 划然轩昂，尽弃故常;跌宕顿挫，扪之有芒。

直 黃河千曲，其体仍直;山势如龙，转换无迹。

怪 奇趣横生，人骇鬼眩;易玄山经，张韩互见。

丽 青春大泽，万卉初葩;诗骚之韵，班扬之华。

茹 众义幅凑，吞多吐少;幽独咀含，不求其晓。

远 九天俯视，下界聚蚊;寤寐周孔，落落寡群。

洁 冗意陈言，类字尽芟;慎尔褒贬，神人共监。

适 心境两闲，无營无待;柳记欧跋，得大自在。

曾氏评诗，戊辰(1868年)六月二十日的日记中说:“夜分气势、识度、情韵、机趣、工律五者，选钞各体诗，将曹、阮二家选举。”这与他原来主张的“气势、识度、情韵、趣味、机神”五端，略有不同，“机神”改为“机趣”，删“趣味”一类，而换成“工律”。这么做，可能有感于沈德潜的格律之说，与王渔洋抗衡吧?神韵飘逸，多由天才;格律工整，全靠学力。曾氏品诗，既不废神韵之说，更兼采格律之说。实际上，王渔洋的神韵说，赵秋谷的声调说、沈归愚(沈德潜)的格律说，袁简斋(袁枚)的性灵说，都可做论诗的标准，曾氏则博采众长，兼容并包了。

因此，曾国藩师承“桐城派”并再振桐城派，但其议论、其造诣，并不与桐城派尽合。曾任城南书院、岳麓书院山长的王先谦说:“曾文正公亟许姬传(姚鼐)，至列之《圣者画像记》，以为‘粗解文章，由姚先生启之也’。然寻其声貌，略不相袭。道不可不一，而法不必尽同。斯言谅哉!”(见《续古文辞类篡》《例略》)这是十分难能可贵的。

近代有人在《中国新文学的源流》一书中说:

假如说姚鼐是桐城派定鼎的皇帝，那么，曾国藩可说是桐城派中兴的明主。在大体上，虽则曾国藩还是依据着桐城派的纲领，但他又加进了政治经济两类进去，而且对孔孟的观点、对文章的观点，也都较为进步。姚鼐的《古文辞类》和曾国藩的《经史百家杂钞》二者有极大的不同之点:姚鼐不以经书作文学看，所以《古文辞类》没有经书内的文字;曾国藩则将经中文字选入《经史百家杂钞》之内，他已将经书当作文学看了。所以，虽则曾国藩不及金圣叹大胆，而因为他较为开通，对文学较多了解，桐城派的思想到他便已改了模样。其后，到吴汝纶、严复、林纾诸人起来，一方面介绍西洋文学，一方面介绍科学思想，于是经曾国藩放大范围后的桐城派，慢慢与新兴起的文学接近起来了。后来参加新文学运动的，如胡适之、陈独秀、梁启超诸人，都受过他们的影响很大。所以我们可以说，今次文学运动的开端，实际还是被桐城派中的人物引起来的。

三、书艺见解，既高屋建瓴又具体实用

曾国藩热爱书法，对书法艺术也造诣很深，颇有见解。丁卯(1867年)十一月日记中写道:“偶思作字之法，可为师资者，作二语云:‘时贤一石两水，古法二祖六宗’。一石谓刘石庵，两水谓李春潮、程春海;二祖谓羲、献，六宗谓欧、虞、褚、李、柳、黄也。”

曾氏认为，作字之法，就高处深处言，诚与宇宙之原理原则有相通之处;就粗浅处言，不外用笔、结体二端。他于咸丰九年(1859)三月初三写给儿子纪泽的信中说:“大抵写字只有用笔、结体两端。学用笔须先看古人墨迹，学结体须用油纸摹古帖。此二者皆决不可易之理。”他还在日记中多次记有心得:

“作字之道，用笔贵勒贵努，而不可过露勒、努之迹。精心运之、出以和柔之力，斯善于用勒用努者。”(庚申十月)

“出笔宜颠覆互用，取势宜正斜并见。用笔之颠，则取正势，有破空而下之状;用笔之覆则取斜势，有骯属蹁跹之象。”(甲子十二月)

“作字之道，点如珠，画如玉，体如鹰，势如龙，四者缺一不可。体者，一字之结构也;势者，数字数行之机势也。”(辛酉七月)

凡此种种，不胜枚举。书法应归于艺术之列，其至者或以神韵胜，或以魄力胜，均足令人欣赏。曾氏爱好书法，初实始于致用，这在他的家书对诸弟及儿子的叮嘱中可以看出。后因学养日深，由工具观而变为书艺观，有点“为艺术而艺术”的味道了。这与他由文以载道而主张文学独立异曲同工。析其目的，似在提高文艺的价值，由附庸而扶上正位吧?他爱文艺，一生追求不止，能从传统观念、时代风气中摆脱出来，这对于发展今天的文学艺术，仍然是有其积极意义的。