论郭象的“适性”即“逍遥”

牛海芳

摘要：郭象是魏晋玄学发展中的重要人物，是玄学崇有派哲学思想的集大成者。他提出了“适性逍遥”的理论。本文以郭象的“适性”理论为基点，以追求一种现实和超越的统一为暗含于全文的主线，以“适性”即“逍遥”为一个过渡性的论证，归结出郭象所指出的“圣人”的即世间的“逍遥”这一魏晋玄学的理论归宿。

关键词：适性；逍遥；适性即逍遥

中图分类号：B235.6

文献标识码：A

文章编号：1004－0544(2009)12－0039－03

一、“适性”而为

郭象提出“适性逍遥”的理论，他认为“适性”即“逍遥”。顾名思义。要达至“逍遥”之境，在郭象看来，就必须先经由“适性”的过程，也就是说要先“适性”而为。

所谓“适性”而为，即指因顺万事万物之本性而为。在郭象的玄学思想中，“有”是他玄学哲学思想诸重要范畴中的一个最基本的概念。是他诸哲学理论的一个出发点。谈郭象的“适性”范畴。同样也要从“有”这一概念开始。在郭象看来，“有”即万物，是唯一的存在。“有”是唯一的存在，那么“有”又何以存在?郭象认为一切的存在与变化皆源于万物自身，是“自生”的。既然万物是自生的，那么它的发生与存在便没有某种原因，不管外部原因或是内部原因。那么既然是万物“自生”、“自因”，那么万事万物的产生、存在及生生化化便都是万物自己去产生、去存在或者去变化，在这个生生化化的过程中，不需要任何内在或外在的条件或力量。这就是“无待”。有了郭象的“有”之“自生”理论及“无待”思想，继续往下走，便会看到郭象关于“独化”的论说。“独化”即是指一切事物的形成、出现与发展变化只是由也只能由自己独立地进行、完成。继而再去进行、完成以至无穷远。同时，在讨论单个具体事物的产生和变化时，郭象认为它们都是自生自为的，是相互独立的，是不存在相互联系的。但就整个世界而言，事物与事物之间是“相因”的，它们在彼此的相互联系中形成了一个和谐的整体。而且也正是在这个协调的整体中。在物与物构成的相互联系中，每一个单独的物体才得以使各自的存在显现出来。万事万物是“独化”的，也是“相因”的。但郭象同时认为“相因之功，莫若独化之至”(《庄子·大宗师》注)。假若一事物的存在只是为了其他事物，那么放弃了自己。便失去了自己的本然、自己的一切、别物的一切以及万物间天然存在的那种和谐关系。所以，只有相互独立才会有正确的、真实的“相因”关系。

不论是事物的“自生”、“自有”、“无待”还是“独化”，都是由于事物的“性”所致。郭象认为每一事物都有每一事物的“性”，即“性分”。“性”就是事物与生俱来的，一事物之所以为一事物的东西。是事物内在的、特定的、为其独有的属性，“性”是不会改变的。那么，既然事物的性分是不可改变的。并具有由这种不可变性而带来的一定程度的局限性；同时既然所适之“性”是天然而存在、而具有的。那么无论哪一种事物、什么样的事物。他们的性分在这个意义上都是无差别的，不管这个性分的具体内容是什么，由此，既然是无差别的，便是平等的，是平等的，一切只要顺其自然地按自己的本来之性分去做就可以了；再其次，郭象认为“相因之功，莫若独化之至”，意即只有在“独化”的基础上才可以有符合事物发展规律的“相因”关系，所以只有有了每一事物的“适性”才会有所有事物的“适性”，才会使所有事物在和谐的关系中让彼此得到独立充足的发展。

于此。万事万物便只能也只须去“适性”，应“适性”而为。

二、“适性”即“逍遥”

万事万物只能也只需去“适性”。所有的一切都应去“适性”而为。在“适性”而为的过程中，即达至了“逍遥”。为什么?

(一)“适性”的状态中，万物处于一种相互间平等与尊重的状态，处于一种不执着的“无待”状态

1 各适己性，事物间便处于一种内在的相融关系中，一种相互联系、彼此不可分离的关系中，一种平等和相互尊重的状态中

每个事物的存在、发展变化都发生于自然界这个大环境中，都是各自与自然界交互作用的产物，是从一开始就将彼此融在一起的。这种相融是一种内在的交融。因此，事物之间就单个物体而言，都是各自独立存在的。但他们的独立存在又都是以对方的存在为某种意义上的条件的，也正是在事物千差万别的存在中才会形成彼、此之分，使自己与他物都得以自然清晰地呈现。万物之间是彼此联系的，这种联系使万事万物聚结在了一个和谐而又真实的整体中。

如此，既然万物之间是相互联系的、彼此相融的，那么每个事物不管他的具体内容是什么，他们都是大自然中的一分子，是在大自然中彼此连为一体的。这样，万物皆为大自然中的一分子，由己性自然而然地生生化化的，在因任自然、顺自然而产生、发展这一点上是没有差别的——不管他们各自生成、变化的方式和内容有何不同、有何迥异。因此，万物是平等的。一切事物都有权利按其本性应然地生成、变化，然后再生成、变化。而作为其他事物，则应去尊重此事物的生成与变化。

2各适己性，事物间便处于一种不执着的“无待”状态。这种状态包括不执着于自己、不执着于外界、不执着于过去、不执着于现在

各适己性，就一方面应顺己之变化而变化，另一方面也应随顺万物各自的变化而任其自然发展。这种“与化为体”是一种相融，一种与自然万物、与变化的相融。它体现了一种不执着的精神——不执着于此刻、不执着于某一点、不执着于过去和现在以及将来。不执着，便既可以这样，也可以那样。了解了事物，又不执着于事物本身，不执着于事物发展的某一点。不执着于过程中的某一点便将事物的过去、现在以及将来融在了一起。不执着于过去、不执着于当前、不执着于将来便是着眼于事物的发展。着眼于发展。就将一切看作一个流变的过程。

(二)“适性”即“逍遥”

1思想意识上的自由

“性”之天然存在使得各个事物的“性分”具有了无差别性，从而也使事物间具有了平等性。那么在这种平等意识的指导下，人们就会各尽其能，自足其性，按本性生活，不因有了大的、好的、强的事物的存在，便忽视了自己的能力，自惭形秽；会去充分发挥自己的主观能动性，展示自己的才华和能力。因为万物都是平等的，只要满足了各自的性分，就都是好的，是无可厚非的。这就在思想意识上实现了自由。

2现实活动中的自由

事物的“自生”和“独化”使得事物发展、变化呈现出了一定程度上的偶然性，因此事物的发展就有了某种程度上的不可预料性。这就使得事物的发展具有了另一种意义上的可选余地的增大。知道了自己的本性，又不执着、拘泥于己性；顺着己性去做事，又不使自己完全局限于自己当前的状态，在无所期待中自然而然地得到一种结果，同时也不停滞于这种结果，而能继续在适性而为之中自然地得到另一种结果。那么，我们便可以在“无待”之中经历一个不受限制的、可以这样、也可以那样的过程。这就在现实活动中实现

了自由。

总之，平等意识也好，行为过程的不受限制也好。这些都是自由的一种体现。在郭象的玄学思想中，“逍遥”作“自由”之意解。因此，得到自由即达至了“逍遥”。

三、即世间的逍遥——“名教即自然”

“适性”即“逍遥”。“适性”就是万事万物对自己自然而然地呈现。因此，由“适性”得到的“逍遥”是一种即世间的逍遥；一种“虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中”的悠然情怀；是“无心”与“无为”的统一；是“无为”与“有为”的统一：是“名教”与“自然”的统一。

(一)“虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中”

万物应该也只能去“适性”，而“适性”即“逍遥”，因此万事万物都应该在自然中呈现自己，同时也就在这种呈现中达到逍遥。这种逍遥就是即世间的逍遥，是立足于现实之中对超越的兼得。这种逍遥也就是郭象所说的“圣人”的逍遥——“虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中”(《庄子，逍遥游》注)。

(二)何以至即世间的逍遥

“圣人”在郭象的玄学思想中是一个理想人格的代表，也是郭象“即世间逍遥”思想的集中体现者。

那么，圣人是如何达到这种“即世间逍遥”的呢?圣人之所以能“虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中”，是由于圣人不仅适己性，而且还能顺万物万民之性。圣人之性便是“无心以顺有”，即既适己性而为，又“任万物之自然”，使万物“天性各足”。

有了“无心”，也就有了“无为”。而“无为”即可至无不为，至“有为”。“无为”与“有为”得到了统一，也就达至了即世间的逍遥。

因此，首先要“无心”。

1“无心”

郭象认为万事万物的生生化化皆源自于事物与生俱来的自然之性。既然“性”是天然而有的，是不可更易的，因此郭象指出我们必须而且也只能去任物之性。任物之性也就是要去存“真”、保“真”。“真”即自然而然。那么要得到“真”，便只能去弃“用心”、“用知”。

弃“用心”、“用知”，也就是要做到“无心”，应按事物的本然规律行事。

2“无为”

有了圣人的“无心”，也就才会有了圣人的“无为”。

(1)“无心”即可“无为”。“无为”就是适万物之性而为。而要做到适万物之性而任其自为，就只能去“无心”。正是由于“无心”，方才能顺万物之本性而让他们自然而然地发展，才能使圣人自己在一种无目的、无意识的状态中去用心、为事。在由“无心”而为、由自然地融合而致的相互关系中，一方面使己心得到了宁静，不为外界所扰乱；同时又任众人自为，让外物随顺自己本性去发展，即给万事万物以顺己性的机会，不苛求于万物，不强迫他人。如此，便以“无心”达至了“无为”。

(2)“无为”即可“有为”。圣人以“无心”至“无为”，让自己处于“无心”的状态中，不刻意地去追求什么，人为地制造或者得到什么，却又能在这种任自然而为之的“无为”状态中得到一个最佳的东西，一个能在最大程度上让圣人、让其他万事万物都较认同、较满意的结果或者答案，这同时就又以“无为”而得至无不为、得至“有为”。发挥各自的性分，按自己的本性行事，行为于自己的本性范围之内，按自己的内在本质活动，就是“无为”。这样的“无为”必然导致“有为”。因此，郭象所说的“无为”并不是与“有为”相对的。“无为”即可“有为”。

(三)即世间的逍遥——“名教即自然”

“无为”与“有为”的统一便达至了即世间的逍遥。联系到现实世界中，“无为”即道家所追求的超越现实、自然无为的境界：“有为”即儒家积极人世、刚健有为的治世之道。“无为”与“有为”的统一，从这个意义上说也就是道家和儒家的统一。儒道会通，也就是名教和自然的融通为一。

因此，达到了即世间的逍遥。也就归至了魏晋玄学的理论归宿——“名教”即“自然”。

1“名教”与“自然”的相互蕴含

“名教”即礼教，指封建社会宗法等级制度下以“三纲五常”为核心的一整套政治制度、道德规范和行为准则。“自然”则主要指因任事物的应然状态与本然规律去发展，无论就整个自然界、社会发展来说，还是就人自身—一隋感、追求、生括、为事——而言。

郭象认为“名教”是遵循“自然”的。在郭象看来，封建宗法等级制度及伦理规范都是一种合理的存在，都是一种自然而然的、理应如此的东西。“自然”便是人的本性，而所谓的“人之情性”便是“仁义”。因此。儒家的一整套礼法制度也便是合乎人性的。“适性”便是顺自然而为。由此，这套封建的伦理道德规范也便是应“自然”之需要而产生的。

同时。郭象指出“自然”之中亦包含了“名教”。因为，“无为”即可至无不为、至“有为”。

由此推之，“名教”与“自然”是相互蕴含的。

2为圣人统治作出辩护

“名教即自然”。因此现有的儒家的一整套政治制度、伦理规范就都是合理的。那么，作为社会一分子的任何人，都应该去遵守这种制度和规范，在自己的性分之内，各守其职、各尽其责。因为这都是由各自天然而有的性分所决定的，不管是圣人，还是老百姓。

对普通老百姓来说，郭象认为要让他们明白安分守己的道理。让他们安于统治者的统治，不要越出自己的性分之外，明白被统治者生来就应该是被统治的。而对于圣人，同样要按自己的性分行事——将在“山林”与居“庙堂”合而为一，应顺圣人本性——治理朝政、治理国家——而为，从而达到处理好政务、民事，治理好国家的目的。

如此，郭象就为圣人的统治作出辩护。他肯定了君主的统治，指出“自然”之中包含了“名教”，而“名教”亦遵循了“自然”。两者之间是相通的。这样，在圣人身上便体现了无为与礼法制度的统一、儒家和道家的统一以及名教与自然的统一。无为和有为得到统一，名教与自然融为一体，这就进一步为当时封建统治的合理性从哲学上作出论证。

四、郭象“适性”即“逍遥”学说的人生观意义和政治意义

郭象“适性”即“逍遥”的学说在人生观和政治层面上都给予人们很多启示。无论当时，还是现在。

(一)人生观意义

郭象的“适性逍遥”说强调了一种最高的个人意识。有了这种“适性”的存在，才会形成万事万物之间的共通感、同类感；才会有一种宽容精神和责任感；才会使我们获得或有着一种民胞物与的感受；使我们学会或有着平等与尊重。同时也使人与自然、人与人、人与自己的关系在“独化”的前提下得以和谐地“相因”；使万事万物得到即世间的逍遥；使现实和超越在不用心中得到统一。

“适性逍遥”是一种理论，也是一种实践。做到了“适性”，我们便可以了解自身、了解世界的本然，但同时又不拘泥于自身、不拘泥于现状。执着于不执着，在认识必然性的同时又在偶然性中让自己显现出来。让过去、当前与将来，让现有的和希望的、蕴含着的所有在自己身上集聚、相融、合成、升华及由此而继续生发的新的集聚、相融、合成与升华。同时也就在这种集聚、相融、合成与升华的过程中自由、“逍遥”。

(二)政治意义

“适性”即“逍遥”学说在政治领域中的运用，就是“名教即自然”这一魏晋玄学最终理论归宿的归结。

名教与自然之辨是魏晋玄学的主题。这一主题在魏晋玄学中主要经历了三个阶段。何晏、王弼“贵无”派以无为本，提出“名教出于自然”的主张，认为“自然”为根本，“名教”是派生于“自然”的。这样，在何晏、王弼看来，“名教”就是对“自然”的反映。竹林时期，嵇康、阮籍主张“越名教而任自然”，认为“名教”并没有反映“自然”，是对万物自然之性的违背。于是，嵇康、阮籍提倡脱离“名教”的束缚而由任个人的自由发展。第三个阶段是元康年间，郭象“名教即自然”理论的提出。郭象认为名教与“自然”是二而合一的，因此，现实存在的一切便都是合理的。

显然。“名教即自然”在更高层次上为当时门阀世族统治的合理性作出了较之于何晏、王弼“贵无”派更有力的、也更符合当权者的政权稳定的论证和辩护。通过“名教即自然”这一理论的建构，郭象将儒家发挥主观性、积极人世的治世方法和道家超越现实、自然无为的思想融合在一起。至“名教即自然”理论的提出，郭象为西晋门阀士族统治阶级进行辩护的历史任务也就完成了。

这样，郭象便成为魏晋玄学名教与自然之辨的总结者，成为魏晋玄学的总结者。