王充的文学观及其批评范式

东汉前期，是汉代谶纬神学占统治地位的时期。社会上各种虚妄邪辟的事情成为畅销货色。它自然引起了一些像王充这样的既有头脑又有勇气的思想家的反对，王充的《论衡》以“疾虚妄”为题，向当时的思想界发出了一拳重击。

王充(公元27－97年)，字仲任，会稽上虞(今浙江上虞县)人。自谓出身“细族孤门”，家贫无书，年青时到都城洛阳求学，拜班彪为师。“常游洛阳市肆，阅所卖书，一见辄能诵忆，遂博通众流百家之言”。后来回乡教书，曾任过功曹、治中等小官，晚年闭门潜心著书，“不慕高官，不贪富贵；处逸乐而欲不放，居贫贱而志不倦；幽居独处，考论虚实”，终于完成了不朽之作——《论衡》，成为当时思想文化领域中与谶纬神学勇敢斗争的真实记录。

《论衡》共八十五篇，二十余万字。写作历三十多年，是作者用毕生精力完成的巨著。“论衡”即论述诠衡真伪的道理，对当时社会的许多学术问题，特别是社会的颓风陋俗进行了针砭，许多观点鞭辟入理，石破天惊。在漫长的封建社会，《论衡》因敢于“非圣无法”而遭到不少封建卫道士的攻击，但它的价值并未因此而泯灭，不少有识之士对它及其作者是十分赞赏的。王充与王符、仲长统被后世学者誉为“汉世三杰”；蔡邕誉其为“恒秘玩以为谈助”：葛洪誉其为“冠伦大才”；范晔《后汉书》将三人立为合传：章太炎甚至说“汉得一人焉，足以振耻”。《四库全书总目提要》有言：《论衡》问世近两千年间，“攻之者众，而好之者终不绝。”足见王充《论衡》思想艺术魅力影响之深。王充的文学批评理论，就蕴涵在《论衡》之中。

一、“疾虚妄”的文学真实论

王充的文学思想，极为强调文学的真实性。综观《论衡》全书，“疾虚妄”、“务实诚”像一条红线贯穿始终，从而构成了王充现实主义文学批评理论的基本核心。他自述写作《论衡》的主旨是“疾虚妄”。《论衡·佚文》篇说：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。《论衡》篇以十数，亦一言也，曰：疾虚妄。”所谓“疾虚妄”就是要求一切文章和著作内容必须是真实的，反对虚假荒诞的“奇怪之语”、“虚妄之文”，批判“好谈论者增益事实，为美盛之语；用笔墨者，造生空文，为虚妄之传”。王充作《论衡》的根本目的就是“疾虚妄”，倡“真美”。“是故《论衡》之造也，起众书并失实，虚妄之言胜真美也。”“浮妄虚伪，没夺正是，心愤涌，笔手扰，安能不论?”王充这种疾虚妄，务实诚，倡真美的现实主义文学观，是对当时谶纬蜂起，怪说布彰的社会风气的勇敢挑战。为了坚持“尚然”、“贵是”，王充敢于问孔刺孟，敢于“谲常心，逆俗耳”，期待着“华伪之文灭，则纯诚之化日以孳矣”。王充认为，一切文章都应该是真实的。以《论衡》与《诗》三百相媲美，说明他写作有着明确的目的，就是指出虚妄之非。他还在《对作》篇中分析了当时的人们何以喜欢虚妄的东西：“世俗之性，好奇怪之语，说虚妄之文。何则?实事不能快意，而华虚惊耳动心也。是故才能之士，好谈论者，增益实事，为美盛之语；用笔墨者，造生空文，为虚妄之传。听者以为真然，说而不舍；贤者以为实事，传而不绝。不绝则文载竹帛之上，不舍则误入贤者之耳。”对社会上奢尚虚妄的习气深恶痛绝。并在不少篇目中对社会上流行的种种虚妄之词一一进行辩驳，如《福虚》篇中记载的楚惠王吃酸菜时将蚂蟥吃下去的故事，就揭露了楚惠王的虚伪性。

当然，强调“实诚”、“真美”是对的，但是王充强调得有些过头，他将夸张称为“增”，并在《论衡》一书中列了《语增》、《儒增》、《艺增》三个专篇，对夸张进行了解剖批判：“世俗所患，患言事增其实，著文垂辞，辞出溢其真，称美过其善，进恶没其罪。”(《艺增》)为什么人们总喜欢“增”呢?王充认为这是世人好奇，总是“闻一增以为十，见百益以为千，使夫纯朴之事，十剖百判，审然之语，千反万畔。”(《艺增》)

由于王充突出地强调真实性，所以他对文学的夸张和语言的夸饰问题未能很好地处理。如对养由基的“百步穿杨”就肯定它是“增之也”；(《儒增》)对《大雅·云汉》一诗“维周黎民，靡有孑遗。”也肯定它是“增益之文，欲言旱甚也。”(《艺增》)对其他文章中的虚构夸张都当作是“虚妄之言”而加以否定。如他对儒书中写到的说武王伐纣“流血漂杵”“伏尸百万”；对有书中说尧舜因过度操劳而“尧若腊，舜若腒”；对桀、纣等暴君写如“垂腴尺余”这类刻画得非常精彩的文字也予否定(《语增》)，表现出他在理论运用方面的褊狭。同样的情况还见于他对神话传说的批判，诸如：《书》言“协和万国”，《诗》言“子孙千亿”，(《艺增》)以及《淮南子》中所载：“共工头触不周之山，尧使羿上射九日，”等等。在夸张问题上，充分显露出王充唯物主义的直观性、机械性的弱点：他一味强调真实性而忽略了文艺真实的特殊性。当然，王充对经书中的夸张，还是有所肯定的。但这并不意味着王充对艺术夸张就有了正确的认识，他之所以肯定经书中的“增”，也只是拘囿于“审言莫过圣人，经书万世不易”(《艺增》)的传统观念。这也说明王充思想的局限性，表现出他对文学艺术中的浪漫主义创作的不认同。

二、“文为世用”的文学功能论

“文为世用”，这是王充在文艺理论方面的重要见解之一。语出《论衡·自纪》：“为世用者，百篇无害：不为用者，一章无补。如皆为用，则多用者为上，少者为下。”这句话不仅给写作提出了一个要求，而且回答了文艺与社会的关系，强调了文艺应该为政治服务，为社会服务。所以，在他看来，凡是对社会有用的文章，多多益善，无补于社会的则不应该去写。王充所主张的文为世用，主要有两层意思：

其一是“文为世用”，即是说文学作品要给人以美的享受，总是体现作家的善恶观念，给人以潜移默化的影响。他说：“周秦之际，诸子并作，皆论他事，不颂主上，无益于国，无补于化”(《佚文》)。王充认为，“为世用”是古代一切优秀作家所坚持的原则。孔子、孟子、韩非子、陆贾、桓谭等人的著作都是为了社会需要才写的，故夫“贤圣之兴文也，起事不空为，因因不妄作，作有益于化，化有补于正”。(《对作》)尽管他对这些历史人物及其著作的评价并不完全切合实际，但他强调的“因因”而作的思想却是值得肯定的。王充关于文章应当“为世用”的主张，对当时皓首穷经之辈，信伪迷真之徒，有着积极的针砭意义。

其二是“劝善惩恶”，教化人民。他认为，文章并非“徒调弄笔墨为美丽之观”，而是应达到劝善惩恶之目的，“善人愿载，思勉为善，邪人恶载，力自禁裁。然则文人之笔，劝善惩恶也”(《佚文》)。王充认为文章的“劝善惩恶”作用，主要是从两个方面作用于社会的：一是“疾虚妄”，即对社会上的不良现象敢于进行分析和批判；二是“求实诚”，即纠正当时人们因盲目崇古而模拟因袭的“虚妄”毛病。使人心归于实诚。

对于“为世用”的文艺主张，王充不仅积极提倡，而且还把它当做自己写作的准则和文艺批评的标准。如《论衡》一书，他自己就认为全部是“疾虚妄”之为。他极力推崇西汉桓谭的《新论》，就因为这

部书“论世间事，辩照然否，虚妄之言，伪饰之辞，莫不证定”(《超奇》)。

王充“为世用”的文艺主张，是针对当时社会上流行的“天人感应”的谶讳神学所造成的种种弊端而提出的。这一进步的文艺思想不仅在当时起到了拨云见日的作用，同时对后世文艺理论也产生了深远影响，刘勰在《文心雕龙·厚道》篇提出：文学作品要“写天地之辉光，晓生民之耳目”，然后才能为世所用；白居易主张“文章合为时而著，歌诗合为事而作”；王安石声称“且所谓文者，务为有补于世而已矣”：顾炎武提出“文须有益天下”；以及现代文学史上文学研究会“为人生”的文艺主张，莫不是王充“为世用”主张的发扬光大。

三、“心以文为表”的文质统一论

王充所处的时代，保守盛行，复古成风，当时有人认为，“口辩者其言深，笔敏者其文沉。”(《自纪》)似乎文字越深奥水平就越高。针对这种“言深文沉”的不良文风，王充旗帜鲜明地提出文章应当“心以文为表”的主张。他认为，文章是作者思想感情的一种外泄，人的思想感情通过文章加以外现，使人们理解。所以，人的内在的思想感情之于文章就如同源与流、本与末的关系：“有根株于下，有荣叶于下，有实核于内，有皮毂于外。”(《超奇》)这里的“根株”、“实核”就是喻指人的思想感情，而“荣叶”、“皮毂”即指的是文章的语言和言辞。为此，王充以为：“实诚在胸臆，文墨著竹帛，外内表里，自相副称，意奋而笔纵，故文见而实露也。”(《超奇》)说的就是作文章既要注重流畅表述能力的培养，又须注重内在思想即“实诚”的修养，才能在“外内表里”两个方面“自相副称”，作出好的文章来。

尽管内容与形式是相辅相成的，但它们却并不可等量齐观，二者相比，内容起着主导的、决定性的作用。若不顾及内容，一味追求形式美，则无论其辞藻如何美，皆是不可取的，“文丽而务巨，言眇而趋深，然而不能处定是非，辩然否之实。虽文如锦绣，深如河、汉，民不觉知是非之分，无益于弥为崇实之化”(《定贤》)。当然，重视内容，并非不要形式，因为“人有文质乃成”。关键还在于“外内表里，自相副称。”(《超奇》)

王充指出：“夫文由语也，……口言以明志，言恐灭遗，故著之文字。文字与语言同趋，何为犹当隐闭指意?”(《自纪》)因此，“口则务在明言，笔则务在露文。”(《自纪》)至于古人之书所以深奥难懂，并不是因为古人才气大，而是因为时代相隔太久，古今语言不同，或是各地的方言不一样，“此名日语异，不名日材鸿。”(《自纪》)因此，王充提出自己的评议标准：真正好的作品，并不在于语言艰深，而是能深入浅出、喻深以浅的作品，“何以为辩?喻深以浅。何以为智?喻难以易。”(《自纪》)

王充认为，文章的寓意与文笔，也就是内容与形式之关系，就像树木的枝干与花叶一样，相辅相成，缺一不可。这一思想是对儒家传统文质观的继续。王充认为，“杨墨之学不乱传义，韩非之书不坏法度，陆贾之语不失奏议，桓谭之论不辩不起。”(《对作》)这些著作，不仅是为了抒发个人怨愤，而且也是有益于国计民生的。他自己的《论衡》，也是“冀悟迷惑之心，使知虚实之分。”(《对作》)王充强调文章的内容和形式必须统一，做到表里如一，内外相符，这就为文章的内容和形式提出了标准，为文章做到文质彬彬指明了方向。

由是观之，“文由胸中出，心以文为表”，就是作者通过作品表现自己对社会的看法，作品是作者宇宙观、人生观、道德观的反映。优秀的作家艺术家都有高尚的理想和情操，求真、求善、求美；莫不关注生活、关注现实、关注社会，以犀利的眼光和敏锐的思维对社会生活进行观察、思考、解剖，从而创作出疗救心灵、移风易俗的文质皆美的作品。换一个角度说，观文以知情志，作品则从本质上反映出作者的审美情志和美学思想。

四、“超奇”独创的文学创作论

这虽是一个文学的观念问题，却与他的身世有关。王充出自“细族孤门”，祖父和父亲都是贾贩，这在重农抑商的汉代，自然为人所轻贱。王充在这样的家庭环境中成长，自小豪侠任气，不怕结怨豪门，养成了一种文人所特有的反抗性格。

王充擅长著述，就有人骂他“宗祖无淑懿之基，文墨无篇籍之遗。虽著鸿儒之论，无所禀阶，终不为高。”(《自纪》)王充对那些“文必三代，言必鸿儒”的“信而好古，述而不作”的复古之徒进行了猛烈抨击。《齐世篇》说：“俗儒好长古而短今”，殊不知，“上世之民，饮血茹毛，无五谷之食；后世之人，耕地种谷，有水火之调；上古岩居穴处，衣禽兽之皮；后世易以宫室，有布帛之饰”，要是认为越古越好，你们这些俗儒为什么不回到饮血茹毛、岩居穴处的原始状态去呢?真是“吃的是慈母奶，穿的是慈母衣”，却还要骂娘。王充这种强调发展进步的文学史观，对后来的萧统、葛洪等人有很大影响，后者的“踵事增华”说，正是在王充的“齐世”观基础上发展起来的。

反对复古，就必然要有所创新。在所有文人当中，王充最赞赏的是富于独创精神的文人。在《超奇》篇中，王充把文人分为四种：儒生、通人、文人和鸿儒：“夫能说一经者为儒生，博览古今者为通人，采掇传书以上书奏记者为文人，能精思著文连结篇章者为鸿儒。故儒生过俗人，通人胜儒生，文人逾通人，鸿儒超文人。故夫鸿儒，所谓超而又超者也。”这里，王充将文人分为：一类是通人，虽然学识渊博，但不过是“鹦鹉能言之类”的“匿书主人”。一类是文人，虽能“陈得失，奏便宜，言应经传，文如星月”，但“不能连结篇章”，无创新性见解。即使如司马迁、刘向等善能“抽列古今，纪著行事”，也还是“因成纪前，无胸中之造耳。”一类是鸿儒，述而有作，有独立见解，能创造性地写作文章，是了不起的“超而又超”、“奇而又奇”的“世之金玉”。如孔子作《春秋》，不袭鲁史。“笔能著文，则心能谋论，文由胸中而出，心以文为表。观见其文，奇伟倜傥，可谓得论也。”(《超奇》)

王充肯定鸿儒，认为鸿儒观读书传之文是为了“抽列古今”、“纪著行事”，有益于“治道政务”(《超奇》)。他把屈原这样的辞赋家也包括在“超奇之士”中，就在经学盛行时代为抒情文学争得一席之地。在《自纪》中，可以看出作者主张黜伪存真，不求悦众；主张创新，反对模拟；言文合一和创新问题等，都涉及了文学发展的演变，具有一定的进步倾向。王充的这些识见，是对传统的“述而不作”观念的大胆挑战，这在当时无疑是需要极大勇气的。尤其如“鸿儒”般的“作而不述”，更是对学术思想、文学创作的解放，其意义是十分深远的。

从以上简略分析，我们不难看出王充文学思想的价值和在文学批评史上的地位，尤其是他提出的关于文学及其批评的观点，给后世的文学批评以很大的启发。王充评价文章的出发点是传统儒学的经世致用思想；提出了文章以及学术论文的标准；强调文章要有劝善惩恶的实用性；要有真实可信的内容；语言要同口语一致而明白易晓。其“疾虚妄”的勇气与对东汉王朝妖妄荒诞的统治学说进行尖锐而坚决的抗争，反对贵古贱今，提倡艺术创新等问题，实际上为“文学自觉的时代”打下了良好的基础，昭示着一种理性精神的复苏而具有进步意义。

作者简介：

余和生(1955－)，男，江西乐平市人，江西上饶师范学院教授，主要从事文艺理论教学与研究。