论庄子以知识换道德的社会政治观

张松辉　罗凤华

[摘要]学界一致认为庄子的社会观是倒退的，应受到批判。我们认为衡量社会是否进步主要有精神文明和物质文明两大标准。庄子反对以丧失美德为前提的物质文明生活，主张以知识挟道德。这一主张虽然不完全正确，但也有许多值得肯定之处。它提醒人类：要汲取历史教训，在尽量不破坏人类美德的前提下去发展物质生产。

[关键词]庄子；知识；道德；进步；倒退

[中图分类号]B223.5[文献标识码]A[文章编号]1008-176312009)01-0011-05

现在的学者一致认为庄子的社会政治观是倒退的，应该受到批判。我们认为这样看问题是片面而简单的，因为衡量社会是否进步，有不同的标准，其中主要是精神文明和物质文明两个标准。庄子的社会观是，反对以丧失精神文明(也即高尚的道德)为前提的物质文明生活，主张以知识换道德。

一学界对庄子社会观的批判

被视为倒退的庄子社会观受到学界一致的批判，冯友兰先生在他的《中国哲学史新编》中单列一节“倒退的社会观”来阐述庄子的社会观：“庄周明确地主张社会应该向后退，历史的车轮应该倒转，对人类的社会、政治制度和文化生活采取了全盘否定的态度。”冯先生的表述是不确切的，如果说庄子对“现行的”“人类的社会、政治制度和文化生活采取了全盘否定的态度”似乎还可以，而不能说庄子“对人类的社会、政治制度和文化生活采取了全盘否定的态度”，因为庄子理想的社会依然是一种“人类的社会”，在这个社会里，依然有“政治制度和文化生活”，只不过庄子理想的“人类的社会、政治制度和文化生活”迥异于他所处的战国时代的社会而已。如果说庄子对“人类的社会、政治制度和文化生活采取了全盘否定的态度”，那么庄子所提倡的就应该是毁灭整个人类，这不符合庄子思想。任继愈先生和白寿彝先生对庄子的社会观也提出批评：

庄子发现了矛盾，但是无力解决矛盾。他看不到前进的道路，只好向后看；他不懂辩证的否定，只会搞形而上学的否定，在抛弃污水的同时，抛弃了婴儿。这就是他社会历史观的悲剧。

庄子反对社会进步，否定文化知识，痛恨仁义礼乐，主张愚昧。

应该说，这些批判都是有道理的，但也都只说对了一半，因为这些批判都忽略了一点，那就是庄子在对人类知识批判的同时，反复强调了对美德的提升。我们这里所说的知识包括了知识本身及其副产品——各种现行的政治制度、伦理规范和过度的科学技术。

仔细研读《庄子》，我们不难发现，他所反对的是世俗人的知识，提倡的是人类的美德，这样的社会观，我们很难判定是倒退的，还是进步的。如果一定要求我们回答这一问题，如果知识和道德之间的矛盾真的无法调和，那么在反复衡量其轻重之后，我们会得出与上述学者相反的结论，认为庄子的社会观对人类社会发展的作用是利大于弊。换句话说，庄子的社会观是以牺牲物质文明来换取精神文明。

二庄子的社会观是以知识换道德

庄子提出“以知识换道德”这一社会观的前提是：知识的增多与道德的衰落是成正比的，二者不可调和。这与老子的“慧智出，有大伪”的思想是一致的。

夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。民能以此矣!及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县跛仁义以慰天下之心，而民乃始跽肢好知，争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。

肩吾日：“告我君人者，以己出经式义度，人孰敢不听而化诸!”狂接舆日：“是欺德也。……且鸟高飞以避(矢曾) 弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之惠，而曾二虫之无知!”

在庄子看来，在相对“愚昧”的古代，人们像儿童一样，在填饱肚子之后，就心满意足、别无所求了。因为他们的欲望低，所以也就不去争夺，生活简单而祥和。由于圣人的出现，教会了人们许多的知识，知识的增多，提高了人们的财富欲和名誉欲，于是大家“争归于利，不可止也”。尤其是统治者如果运用自己的智谋去统治、甚至残害百姓的话，那么百姓就会同样运用自己的智慧与他斗智斗勇，“虽有至知，万人谋之”，统治者在残害百姓的同时，反过来也会受到百姓的残害。智慧的运用，使全社会的人都不得安宁。正是基于这一思想，庄子排斥智慧：

为圃者忿然作色而笑日：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定，神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”

灌园老人宁肯一罐罐地提水浇菜，也不肯使用效率高得多的机械，这与一般人的看法刚好相反。紧接着这段文字，庄子就介绍了世俗人的生活态度：

事求可，功求成。用力少，见功多者，圣人之道。

这里所说的圣人自然是指世俗社会的圣人。这种“用力少，见功多”的圣人原则依然是现代人的原则，根据这一原则，人们在使用工具时，只考虑这种工具给人们带来的财富多少，而不去考虑这种工具的使用所带来的物质上的副作用(如环境的破坏)以及道德上的副作用。上海《社会科学报》先后两次发表纪念经济学家孙冶方的文章，都谈到孙冶方的“最小最大公式”，其中冒天启在《不改行、不改志、不改观点——纪念孙冶方诞辰100周年》一文介绍说：

从1978年底开始，我一直在孙冶方身边学习和工作，……他在多篇文章中都讲：用最小的劳动消耗去取得最大的有用效果，是搞经济工作的秘密。人类靠劳动生存，生活的好坏，从根本上说取决于劳动效率的高低。经济学就是要以“最小最大”为红线，研究如何以更少的劳动投入获得更多的有用产品，或者如何减少生产每一单位产品所需要的劳动量，达到提高劳动生产率的目的。……经济学界公认：“最小最大”是孙冶方公式。

这一“最小最大公式”实际上就是两千多年前庄子说的“用力少，见功多”。从抽象的理论看，这一“最小最大公式”自然应该成为人类行为的圭臬，人们办事无不追求“事半功倍”，哪个愿意“事倍功半”呢?但一旦把这一原则运用到实际生活中，情况就复杂得多了，因为人类的生活不是以整个人类为单位，至少到目前还不是，而是以民族、国家、阶层、集团、家庭、个人为单位的，如果失去道德的约束，每一个生存单位都去追求“最小最大”，矛盾和斗争将会愈演愈烈，各单位将会彼此排斥、相互挤压。中国古代就有“以邻为壑”的做法：

白圭曰：“丹之治水也愈于禹。”孟子曰：“子过矣。禹之治水，水之道也。是故禹以四海为壑，今吾子以邻国为壑。水逆行，谓之洚水。洚水者，洪水也，仁人之所恶也。吾子过矣。”

白圭为了追求本国的“最小最大”，就向邻国排水，受到了孟子的批评。孟子表扬禹“以四海为壑”的做法，其实，“以四海为壑”的行为依然是以牺牲他人利益为前提的——海水的增长或多或少要淹没他国领土。

总之，抽象地讲“最小最大”是正确的，一旦落实到现实，这一原则就会带来意想不到的问题，一个国家会以邻为壑，一个单位也会：制造商为了追求

“最小最大”，就会尽最大可能地挤压原料商、销售商和工人的利益；销售商为了追求“最小最大”，就会尽最大可能地挤压制造商、运输业和消费者的利益。为了能够用最小的付出在一块蛋糕中占有最大的份额，各生活单位之间勾心斗角就势所难免。

除了上述较为明显的弊病之外，追求先进工具的使用，还对人类起到潜移默化的不利影响，它将最终导致人性的异化：一是不断提高人们的智慧，而这种智慧会异变为狡诈奸滑；二是增加了社会财富，而社会财富的增加，会导致对剩余财富的争夺，因此就出现了“惠子从车百乘以过孟诸，庄子见之，弃其余鱼”的戏剧性场面。

我们知道了庄子对整体社会发展的看法，自然就容易理解他的政治态度，他宁可要一个知识贫乏的和谐社会，也不肯接受一个知识丰富但极为不安的社会。庄子一方面打压物质文明，一方面提倡提升人类的道德水准。这样的社会观，从总体来讲，我们很难界定它是进步的，还是倒退的。

三衡量社会进步的两大标准：物质文明与道德文明

“知识就是力量”是一句人人皆知的名言，现在没有任何人会否认知识的力量。但问题是，这种知识所产生的力量必须被控制在道德的统领之下，失去道德控制的力量，其能量越大，所造成的危害也就越大，将会演变为一种可怕的力量，甚至是毁灭整个人类的力量。

对于一个人的要求，自然是德才兼备，如果熊掌与鱼不能兼得的话，我们宁可要一个有德无才之人，也不愿要一个有才无德之人。有德无才，即使对社会没有多大贡献，至少不会祸害社会；而一个有才无德的人就不同了，这样的人比无德无才的人更可怕。无德无才，想祸害社会，也没有太大的祸害能力；有才无德的人，既有祸害社会之心，又有祸害社会之力。我们看历史上的商纣王：

帝纣资辨捷疾，闻见甚敏；材力过人，手格猛兽；知足以距谏，言足以饰非；矜人臣以能，高天下以声，以为皆出己之下。

商纣王不仅“资辨捷疾，闻见甚敏”，而且“材力过人，手格猛兽”，既有智，又有力，而恰恰缺少德。没有德控制的智、力使得商纣王想出了酒池、肉林、炮烙、剖心等各种方法来残害臣民，祸乱国家。

梁元帝萧绎的经历也再次说明了德重于才的道理。《梁书》记载：“世祖(元帝庙号为世祖)聪悟俊朗，天才英发。年五岁，高祖问：‘汝读何书?对曰：‘能诵《曲礼》。高祖曰：‘汝试言之。即诵上篇，左右莫不惊叹。……既长好学，博总群书，下笔成章，出言为论，才辩敏速，冠绝一时。……所著《孝德传》三十卷，《忠臣传》三十卷，《丹阳尹传》十卷。《注汉书》一百一十五卷，《周易讲疏》十卷，《内典博要》一百卷，《连山》三十卷，《洞林》三卷，《玉韬》十卷，《补阙子》十卷，《老子讲疏》四卷，《全德志》、《怀旧志》、《荆南志》、《江州记》、《贡职图》、《古今同姓名录》一卷，《筮经》十二卷，《式赞》三卷，《文集》五十卷。”五岁就能背诵《曲礼》，一生著作等身。就是这样一个才华出众的人，却落了个国破家亡、身死人手的悲惨结局，并殃及全国百姓。为什么呢?唐代魏征对此有一个公允的评价：

其笃志艺文，采浮淫而弃忠信；戎昭果毅，先骨肉而后寇仇。虽口诵六经，心通百氏，有仲尼之学，有公旦之才，适足以益其骄矜，增其祸患，何补金陵之覆没，何救江陵之灭亡哉!

魏征认为具有“仲尼之学”、“公旦之才”的元帝之所以落得如此下场，是因为他缺乏“忠信”之德，刚毅好杀，而且重点是杀害骨肉亲人。没有美德驾驭的“仲尼之学”、“公旦之才”，“适足以益其骄矜，增其祸患”。元代赵天麟把人分为以下几个等级：

臣以为选用之法，莫贵于德，莫急于才。才德兼全者，大丈夫也；德胜才者，君子也；才胜德者，豪英也；有德无才者，淳士也；有才无德者，小人也；才德兼无者，愚人也。

德才兼备固然最好，如果必须去其一，那么我们宁肯要“有德无才”的“淳士”，也不要“有才无德”的“小人”。

我们评价一个人的时候，知道首先要考虑德，其次是才，那么我们在评价一个社会时，为什么却往往忽略了这一点呢?一个“无德而只有才”的社会，肯定是一个混乱的社会，即使这个社会里黄金铺地，人们的生活也绝不会祥和美满。这样的社会，财富越多，争夺就越残酷。东汉文人赵壹在《刺世疾邪赋》中写道：

宁饥寒于尧舜之荒岁兮，不饱暖于当今之丰年。

我们不能把这些词句仅仅看作是激愤之语，它实际上反映了人们的普遍心理。在一个物质相对贫乏的社会里，只要财富分配公平，人际关系和谐，人们的生活照样祥和安宁，这也就是孔子说的“不患寡而患不均，不患贫而患不安”。反过来，即使有着较好的物质条件，如果整个社会的人们整天都是尔虞我诈、勾心斗角，甚至是兵戎相见，他的生活能够幸福吗?庄子的这一思想，实质上与儒家重义轻利、舍生取义的主张是一致的。孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云。”孟子也说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”当道德与富贵、生命发生矛盾时，儒家选择了前者。儒家在谈论这一原则时，往往是局限的个人，没有明确地把这一原则推广到整个社会，而庄子则把这一原则放置于整个社会、整个人类这一大范围里来审视。当整个社会在道德与知识(知识是谋取富贵、保全生命的前提)发生矛盾的时候，庄子毫不犹豫地选择了道德，而抛弃了知识。

一个社会的物质财富和道德文明如果能够不断地同步提高，这当然是人们所向往的社会。如果一个社会物质财富不断增加而人们的道德不断衰落，这样的社会算是在不断地前进呢?还是在不断地倒退?相反，如果一个社会物质财富相对贫乏而人们的道德完美，这样的社会是值得我们赞美呢?还是值得我们批判呢?不同的人会给出不同的回答，但多数人大概会更赞成财富相对贫乏而人们的道德完美的社会。

因此，如果我们把道德看作社会是否进步的主要标准，而物质是否富足看作次要标准的话，我们就不会简单地指责庄子是一个主张社会倒退的历史反动者。

庄子对人类美德的具体解释可能有自己的局限性，但他的道德重于知识的总原则不能说是错误的。因此，我们应该重新评价庄子的社会观，肯定其正确的一面，指出其不足，而且在我看来，其正确的一面远远大于错误的一面。

四对庄子政治思想的评判

我们不同意学界对庄子政治思想的全盘否定，但也不意味着我们对庄子政治思想的完全肯定。

就如评价一个人一样，庄子在评价一个社会时，紧紧抓住最关键的问题——德。庄子宁肯要一个道德美好、物质相对贫乏的社会，也不肯要一个道德低下、物质相对富裕(更何况这些富裕的物质大多为少数人所占有)的社会。这一社会观不能仅仅冠以“倒退”，其中包含着许多值得我们深思的问题。但庄子的这一思想也有不少值得批判的地方。

第一，庄子提出的理想世界是无法实现的空想政治。

庄子思想的主旨就是反对多为政治，提倡清静

无为，最终目的就是把当时的社会拉回到“至德之世”。要想改变整个社会的政治制度，销毁已有的科技文化，庄子绝对没有这个力量。没有这个力量，而又不愿放弃自己的理想，从而使自己站在了整个社会的对立面上，这就是庄子的人生悲剧。庄子在《天地》篇中深刻地意识到了自己的悲剧，他说：

三人行而一人惑，所适者犹可致也，惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。

而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也。不亦悲乎!大声不入于里耳，《折杨》、《皇夸》则嗑然而笑。是故高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也。以二缶钟惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪!知其不可得也而强之，又一惑也!

他知道自己的理论对世俗人来说，是“大声”，是“高言”，根本无人理睬。他说：“三人同行，如果有两个是糊涂人的话，他们就无法到达自己的目的地，更何况现在整个天下的人都糊涂了。在这种情况下，自己虽然有理想，但这种理想是无法实现的。”他两次发出这一感叹，字里行间渗透着无限的悲哀、无奈和孤独。连庄子本人也已经清楚地意识到，自己的政治理想只能是一种美好的空想。

第二，牺牲物质文明未必就一定能够换取精神文明。

庄子在自己的思维模式中，认定道德的滑坡是由世俗教育和物质发达造成的，于是就去物质文明而取精神文明。庄子的这一观点，应该说是有一定道理的，所谓的“文明”给人类带来的物质和精神的弊病已是有目共睹。但问题是，当我们忍痛去掉物质文明以后，是否就真的能够获得精神文明，从而出现一个美满祥和、其乐融融的社会，这的确是未知的。庄子为我们展现的美好生活，实际上是经过他美化了的原始社会生活，其中有许多他个人臆造的东西。当我们抛弃科技文明，重新回到茹毛饮血的时代，我们真的就能够获得我们所期盼的幸福吗?也就是说，在所谓的文明社会里，的确存在着大量不如人意的事情，但在洪荒未开的时代，人们的生活也未必就美满。在这种情况下，就盲目地要人们丢弃已有的物质文明，其结果很可能使人类两头落空——在丢弃物质文明之后，并没有获得精神文明。

第三，庄子对美德的定义未必正确。

退一步说，即使在丢弃物质文明之后，我们能够获得庄子所说的精神文明，那种精神文明也未必就是我们所向往的。因为庄子所说的精神文明是一种建立在愚昧基础之上的无“机心”，也就是他说的“民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。民能以此矣”。这是一种无知的纯朴，愚昧的快乐。以无知为基础的纯朴固然比文明社会里的狡诈要可爱得多，但毕竟是一种“低级”的纯朴，我们理想的纯朴应该是以文明为前提的纯朴，套用哲学的否定之否定理论，人性的整个发展历程应该是：以蒙昧为基础的纯朴——以文明为基础的狡诈——以文明为基础的纯朴。

第四，庄子把人类社会的“德”和“才”对立起来，认为二者似乎不可调和，这一观点不太正确。

庄子社会观的不合适之处，甚至可以说是最主要之处，就在于他把物质文明和精神文明对立起来，认为二者不可调和。由于庄子所处时代的局限，也由于他没有从更长远的人类发展着眼，他只看到物质文明发展带来的精神文明滑坡。这当然不能责怪、庄子，我们比庄子迟生了两千多年，我们看到的依然是两种文明之间的矛盾——物质文明的不断进步与精神文明的不断滑坡。但我们不会得出庄子那种悲观的论调——只有毁灭物质文明才能恢复精神文明。我们的乐观看法是：物极必反，当两种文明的矛盾发展到极限时，这种矛盾就会走向调和。总有那么一天，人们在享受物质文明的同时，也享受着精神文明。因为在物质需求不再成为问题时，人们将回头追求精神生活。一旦物质财富不再成为衡量一个人社会地位高低的标准，而精神生活成为人们追求的主要内容时，各种美德自然会重新回到人类的怀抱。这就是我们前文说的“以文明为基础的纯朴”。

总之，我们认为庄子“以知识换道德”的社会发展观有错误的一面，也有正确的一面，不应被完全否定。庄子的这一思想至少会提醒人类：要汲取历史教训，在尽量不破坏人类美好道德的前提下去发展物质生产。我们相信，通过一代又一代人的努力，人类必将建立一个既有美好道德、又有富裕物质生活的理想社会。