略论先秦道家的万物生成理论

周晓露

[摘要]《老子》的“有生于无”揭示了万物生成是一个从“无”到“有”的过程，而学界一直对“无”的具体所指争论不休，如果借用《庄子》的“有伦生于无形”将《老子》的“无”宽泛地理解为“无形”，或许能帮助我们更加完整地认识“无”及万物生成的过程。

[关键词]道；气；天地；无形；有形

[中图分类号]B223[文献标识码]A[文章编号]1008-1763(2009)01-0034-04

万物生成一直是先秦道家极为关注的一个论题，可以说，在某种程度上道家通过解释万物生成来说明“道”的种种特质，万物生成过程构成了对“无为而无不为”的最佳注脚，并且以此提供一个天道运行的模式供人们效法。

我们认为，《老子》已经构造了万物生成的基本理论框架，但由于《老子》语言简古抽象，因此我们还需借助《庄子》和《列子》的相关言论对其进行补充，以便完整地理解万物生成理论。实际上，先秦道家的万物生成理论也是按照这一顺序而建立起来的，即《老子》建其“筋骨”，《庄子》、《列子》充之以“血肉”。

我们首先分析《老子》所建立的万物生成的基本框架。《老子》说：

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

天下万物生于有，有生于无。

天地之间，其犹橐箭乎。虚而不屈。动而愈出。

以“道”为起点，经历了“道生一，一生二，二生三，三生万物”这样一个从无到有、由少至多的过程，所谓“从无到有”指的是从无形到有形，“由少至多”则揭示了万物生成是一个动态过程，正是由于天地之间“虚而不屈，动而愈出”才使得万物生生不息。那么我们要解释的就是无形如何到有形，天地间又为何会呈现出动态的过程。

我们之所以将“天下万物生于有，有生于无”中的“无”理解为“无形”，是借助了《庄子》的“有伦生于无形”的观点，这样“有生于无”就为我们提供了万物生成的顺序，即无形——有形——万物，而以无形状态存在的有三种：一是“道”，二是“气”，三是空间。对此，我们将分别论述。

一“道”

“道”是无形的，对于这一点，《老子》第十四章和《庄子-大宗师》都说得十分清楚：

视之不见名曰夷，听之不闻名日希，搏之不得名日微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不缴，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。

夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见。

视之不见其形，听之不闻其声，触之不得其体，可见“无形”、“无声”、“无体”都是“道”的特征，而“无物”则限定了“道”绝不是物质性的存在，但人们确实能感受“道”在发挥作用，因此老子说：“独立不改，周行而不殆。”庄子也说：“夫道，有情有信。”

从这一角度说，“道”又是客观存在的，所以老子必须勉强地形容“道”，正是基于此，才称之为“无状之状，无物之象”。我们认为，“道”就是普遍规律，规律是无形的，但人们确实能感知规律发挥着作用，因此规律就是一种非物质性的客观存在。

那么“道”在万物生成过程中起着什么作用呢?首先，“道”是万物生成的前提和起点，这一前提是绝对的，对此《庄子·大宗师》这样解释“道”：

自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。

“道”作为生物的绝对前提，不像其他的有形之物会有生灭的变化，所以说它“自本自根”，“道”先于鬼神、天地就已经存在了，并且永恒存在。作为非物质性的生物前提决定了所谓“道生万物”不可能直接地生出有形的万物，但万物都有其自身具体的规律和特性，这些具体规律和特性正是“道”赋予并且规定的。因此，“道生万物”正是从“道”赋予万物各自的规定性这个层面上来说的，并且是在万物尚未有具体形态时就已经赋予了，也正是基于这个意义，我们说“道”是万物生成的前提和起点。

其次，“道”在万物产生之后，支配着万物的运行。这是因为万物尚未有形之时，“道”就规定了其具体特性，这一“先天”因素决定了万物在从生到死整个动态过程中都被“道”所支配。需要注意的是，“道”作为支配者是静态的、不动的，作为受支配的对象——万物是在不断运动的，对此，《老子》第二十五章说：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之日道，强为之名日大。大日逝，逝日远，远日返。

这里的“寂兮寥兮，独立不改”就是形容“道”的寂静状态，至于“周行而不殆”并非指“道”本身在运动变化，而是指在“道”的支配作用下，万物呈现出运动变化的状态。而“大日逝，逝日远，远日返”就是说万物在“道”的作用下，会运动发展，发展下去就会走向极盛，走向极盛后又要返过来回到原处，《老子》第十六章也说明了这一点：

万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根日静，是谓复命，复命日常，知常日明。

万物生成之后虽然纷纷芸芸，动态十足，但最终都会回到出发点，复归于虚静状态，即死亡状态。而死亡状态并非意味着停滞不前，因为“道”始终发挥着作用，一物死亡回归于静态，必然会有新的物产生，重新呈现出动态，这就是庄子所说的“方生方死，方死方生”，“反者道之动”也证明了“道”支使万物由静而动，由动复静，如此循环往复，万物生生不息。

由此可见，“道”本身是无形的、寂静不动的，故老子称之为“虚静”，但它却支配着万物的生成、发展、死亡，正是万物循环往复地运动，使天地间构成一个动态系统，静态之“道”支配动态的天地系统恰好证明了“道”无为而无不为的本质特征以及“静为躁君”的正确性。正是因为如此，老子才极力地推崇“虚静”、“无为”，强调“致虚极，守静笃”和“为无为，事无事”。

二“气”

我们之所以将“气”纳入到万物生成的范围，是因为老子在谈到万物生成时提到了“冲气以为和”，但并未对“气”进行详细解释，直到《庄子》才对“气”有了详细的论述：

察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。

由上可知，先产生了“气”，接着“气”的运动变化使物有了具体形态，有形就有了生命，而生命又会走向死亡，就如同四季变化，循环不已。从“气变而有形”来看，“气”是从无到有的中间纽带，它介乎“无”与“有”之间。

我们认为“气”就是构成有形之物的细微物质颗粒，即老子所说的“道生之，德畜之，物形之，势成之”@中的“物”。“道”规定了万物具体特性，但“道”毕竟是非物质性的，而要形成有形之物，必须要有物质性因素的参与，这就是“气”。“气”是物质颗粒，自然具有物质性，因此老子称之为“物”；但由于它极其细微，以致于人们看不见、摸不着，因此老

子就将“气”纳入到无形的范畴。由于“气”是一种物质性存在，但人们肉眼看不见，所以我们说“气”介乎“无”与“有”之间。

由于“道”本身是静态的，而它却支配着万物的运行，从本质上说应当是“道”通过“气”来支配万物的运行。对此，我们可以看《庄子》和《列子》中的相关论述：

生也死之徒，死也生之始，孰知其纪!人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患!故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰“通天下一气耳”。圣人故贵一。

清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人：故天地含精，万物化生。

而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳。

人的生成就是“气”的聚合，而“阴阳者，气之大者也”，具体来说，应当是阴阳之气的聚合，而死亡就是阴阳之气的离散，人的生死对应于阴阳二气的聚散。又“通天下一气耳”，万物均由“气”构成，人是万物之一，既然“气”的聚散对应于人的生死，自然万物的生灭也对应于“气”的聚散。由“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”可知，“气”的聚散运动是循环不断的，因此我们说，万物的生成、运行本质上是“气”的循环运动。

综上所述，“气”在万物生成过程中的作用就是赋予万物具体形态，并且使“道”通过“气”的运动支配万物的运行。正是由于“气”的不断聚散、离合才使得天地间成为一个“虚而不屈，动而愈出”的母体。

三空间

任何有形的生命都需要孕育它的母体，而“天地者，万物之父母也”，孕育万物的母体就是“天地之间”这一巨大空间。我们之所以要强调“天地之间”而非“天地”，是因为先秦道家认为万物生成于天地之间，而天地之间属于“空间”的范畴，空间具有“无形”的特质；而对于天地，道家认为：“夫天地，空中之一细物，有中之最巨者。”即认为其属于“物质”的范畴，物质具有“有”的特质。由于“有无相生”，即物质和空间同时相对立而产生，因此，我们将分别论述“天地之间”和“天地”。

首先看“天地之间”。老子说：“天地之间，其犹橐箭乎。”他将天地之间这一巨大空间形容为“橐箭”，即古人冶炼金属时用来鼓风吹火的器具，就是我们今天所说的风箱，庄子则称之为“大炉”，即冶炼金属所用的熔炉，不管是“橐箭”还是“大炉”，二者都有一个共同之处，就是中空，正是这个巨大空间产生并且包容万物，对此，老子感慨道：

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

天地之间就好像一个玄妙的母体，这一母体永远存在，它的神奇作用永不消失，因此万物不断从中间诞生。万物不仅从天地之间诞生，而且生存、活动于天地之间，最终还要消亡于天地之间。庄子在解释人的生死时说：

人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。

人且偃然寝于巨室，而我瞰暾然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。

庄子认为，人的生死就是“气”的聚散，无论“气”是聚合还是离散的形态，始终脱离不了天地这个大空间，因此他说人的死亡就如同安睡于天地这一“巨室”之内，以此推之，万物的生灭变化何曾离开过天地这一巨大空间呢?

其次，我们看与“天地之间”相对立存在的“天地”。庄子说：“是故天地者，形之大者也。”可见，“天地”是有形之物中最大者，同时也说明了“天地”属物质性范畴，那么天地是如何形成的呢?对此，《列子·天瑞》解释说：

虹蜿也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此积形之成乎地者也。

“天”具体包含了虹蜕、云雾、风雨、四时，而这些均由“气”而成，“地”包含了山岳、河海、金石、火木这些具体内容，二者相比较，“天”比较接近无形的状态，因为虹蚬、云雾、风雨、四时没有固定的形态，而“地”则呈现出较为固定的形态，因此“天”是“积气”而成，“地”是“积形”而成。虽然“天”没有固定的形态，比较类似无形状态，但“天”毕竟由“气”组成，“气”的物质性决定“天地”仍然属于物质性，正是由于有了“天地”这一物质性存在，才使得“天地之间”作为空间而存在，二者相互依存。因此讨论“天地之间”不可避免地要谈到与之同时产生的“天地”。

综上所述，我们认为，万物生成的基本因素包含了：作为万物生成绝对前提的非物质性存在——“道”，使万物成形的物质性因素——“气”，生成并容纳万物的母体性因素——“天地之间”，这三者均具备“无形”的特质，正是基于这个原因，老子才说：“有生于无。”可以说，先秦道家正是通过构造万物生成理论，赋予了“道”、“气”、“天地”这些重要概念最基本的特质，从而为人们提供了效法的对象，如提倡效法“道”的虚静、无为；“欲静则平气”和“游心于淡，合气于漠”则强调养“气”的重要性，“夫帝王之德，以天地为宗”说明君主治国要效法天地。

特别值得注意的是，“道”、“气”、“天地”三者也有本末之分。我们认为，这三者的重要性是依次降低的。这是因为《庄子》说：“是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。”即认为天地、阴阳之气都在“道”的统御之下，且从万物生成的顺序来看，“道”先天地而生，且虚静不动，故应属于第一性因素；“气”属于物质性因素，运动循环于天地间，由于“静为躁君”，所以相较于“道”的虚静与非物质性而言低了一个层次，但“气”的运动形成了“天地”，所以较“天地”又高了一个层次；而“天地”中，“天积气”故“天”较为接近“气”的无形状态，“地积形”使“地”具有相对固定的形态，而道家往往强调“无”比“有”更为重要，因此“天”较“地”高了一个层次；而天地间产生了人，所以人比天地又低了一个层次。因此，明白了“道”、“气”、“天”、“地”、“人”的本末顺序也就能理解老子所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”了。