元杂剧中僧道形象的世俗化

杨　宁

摘 要：元杂剧作品中的僧道（僧包括和尚、尼姑，道包括道士、道姑）形象不再飘然尘外、清虚自守、慈悲清净，相反他们有着平民百姓的情感和欲望，有着追逐世俗多彩生活的行为表现，甚至于沉溺在酒、色、财、气，人、我、是、非的欲望之中，表现出明显的世俗化特征。

关键词：元杂剧 僧道 世俗化

戏剧艺术与宗教文化之间存在着深刻的内在联系，关于中国戏曲发生发展与宗教之间的关系，今人早已有所论及。早就有学者指出，戏曲与宗教的产生都与原始巫术有关。具体到中国道教和佛教与中国古代戏曲发生发展的关系，康保成考证出宋金杂剧院本演出的最初场所“瓦舍”“勾栏”本意是指“僧房、寺院”以及“寺院中的演出场所”，而戏曲行当之一“净”角的本意也是指出家的僧人[1]。这种密切的关系使得僧、道在一开始就受到戏曲创作的关照,成为出现相当频繁的一个类群。在元杂剧里僧道人物空前活跃起来，处处可见其踪影，从而形成了庞大的人物群像，这些原本代表着宗教庄严、神圣、不可亵渎的人物身上出现了明显的世俗化倾向，无论是天上的仙佛神灵，还是现实中的和尚、尼姑，道士、道姑……几乎全都丧失了他们应该具有的神性品格，他们不再飘然尘外、清虚自守、慈悲清净，相反，染上了一种浓郁的世俗色彩，沉溺在酒、色、财、气，人、我、是、非的欲望之中，他们有着平民百姓的情感和欲望，有着追逐世俗多彩生活的行为表现，正如郭英德概括的那样：“戏曲中的神佛形象往往是人格化的，三分不像神，七分倒像人。”[2]（P12）

一

神仙寄托着剧作者的情怀，神仙现身人间时，无不以凡人的形象出现：吕洞宾喜扮作“穷道人”或“白衣秀士”，钟离权好幻为“疯魔先生”；文质彬彬的是马丹阳，长歌短唱的是铁拐李。他们以人的形貌、动作、语言出现在舞台上，而且充满人的思想、人的情感和人的性格，正如吴梅在《词余讲义序》中所说，元杂剧“率假仙佛里巷任侠及男女之词，以舒其磊落不平之气”。以《岳阳楼》为例，吕洞宾虽是神仙，但总是不能忘情于现实，第一折写他化作卖墨先生，登上岳阳楼：“端的是凭凌云汉，映带潇湘。俺这里蹑飞梯，凝望眼，离人间似有三千丈.则好高欢避署，王粱思乡。”这是人世书生而不是天上神仙的感情。剧中吕洞宾以墨换酒情节注入了强烈的对功名误人的愤慨[3]：“[后庭花]这墨瘦身躯无四两，你可便消磨他有几场。万事皆如此。[带云]酒保也！（唱）则你那浮生空自忙。他一片黑心肠，在这功名之上。”第一折中还写吕洞宾眺望江山，抒发兴亡之感：“[鹊踏枝]自隋唐，数兴亡。料着这一片青旗，能有的几日秋光。对四面江山浩荡，怎消得我几行儿醉墨淋浪。”沦落江湖的儒生，就像墨一样，而目黧黑，还要承受无数次的磨难。又如第二折云：“[贺新郎]你看那龙争虎斗旧江山，我笑那曹操奸雄，我哭呵哀哉霸王好汉。为兴亡笑罢还悲叹。不觉的斜阳又晚，想咱这百年人则在这捻指中间。空听得楼前茶客闹，争似江上野鸥闲，百年人光景皆虚幻。”这种感性无端的歌哭笑骂，包含了强烈的个人情怀，悲伤事业，感叹雄才，一生的壮志化为轻烟，如同往昔的英雄一样不复存在。

再看《黄粱梦》杂剧中的钟离权，表面上虽然一再表示信仰“玄虚为本，清静为门”，似乎淡泊无欲、超然物外，追求“不知甚的秋，甚的春，甚的汉，甚的秦”的神仙境界，但同时又耿耿于怀于“假饶你手段欺韩信，舌辩赛苏秦，到底功名由命不由人”，愤愤不平于“如今人宜假不宜真，只敬衣衫不敬人”。在这里，我们看到的神仙们对于功名利禄、对于自身的社会价值，非但不能超然，反而渴求：而其所谓无欲无念、清净自守的表述，不过是渴望功名而不可得的变态心理的抒发。这种神佛形象，和宗教经典中忘怀世事，心如止水的神佛形象，有着本质区别，显现出了明显的世俗化倾向。

二

宗教之所以与一般社会的意识形态不同，就在于它有神圣的一面，对宗教徒而言，这种神圣的力量和超自然的现象是不能发生怀疑的，因为它们来自于神的启示，是永恒的存在，由之而宋的那些宗教仪式与宗教思想也都具有神圣的一面，人们日常生活中所碰到的与宗教有关的现象，是不能做出轻易地改变，更不能去放弃！元人张圭的奏议说“僧道出家，屏绝妻攀，盖欲超出世表，是以国家优视，无所摇役，且处官寺，宜清净绝欲，诵经祝寿。”[4]可见元时对出家人有一系列的清规戒律。但在元杂剧作品中却不乏那些为追求世俗享受而喝酒吃肉、贪财势利、思凡恋世、作奸犯科的出家人形象，他们的生活态度、价值取向及理想追求都呈现出浓厚的世俗特色。

首先，他们践踏清规，喝酒吃肉。喜好酒肉，几乎成了元杂剧对出家人进行描写的一种基本模式：《裴度还带》中，净行者所谓的斋饭是“小葱儿锅烧肝白肠。”《昊天塔》里的和尚自我表白道：“我做和尚无尘垢，一生不会念经咒。听的看经便头疼，常在山下吃狗肉。”《蒋神灵应》的庙官对自己的日常生活有这样精彩的介绍：“大人去了也。小道无甚事，捣蒜吃羊头去也。我做道官爱清幽，一生哈答度春秋。捣下青蒜酷下酒，柳蒸狗肉烂羊头。”《留鞋记》中的和尚自我介绍道：“我做和尚年幼，生来不断酒肉。”《圯桥进履》里的乔仙则似乎更喜好狗肉：“施主若来请打蘸，清心洁静更诚坚。未曾看经要吃肉，吃的饱了肚儿圆。平生要吃好狗肉，吃了狗肉念真言。”《度柳翠》中的那位月明和尚，更是一个酒肉不离口的十足滥僧：“[行者云]我教你做好事。[正末云]你几曾做那好事来？我问你，那里有酒么？[行者云]人家做好事，那得有酒。[正末云]有酒我便去，无酒我不去。[行者云]有酒有酒。[正末云]那裹有肉么？[行者云]我说道做好事，那得肉来。[正末云]有肉我便去，无肉我不去。[行者云]有肉有肉。”作为出家人不仅犯戒喝酒吃肉，而且还把要酒要肉作为做好事的条件相要挟，活脱一个世俗小人的形象。

其次，他们贪财势利。《桃花女》中的北斗星官。当彭大依桃花女之计，“办些素果斋食，香花灯烛”，乞求北斗星宫延寿时，七位星官果然心安理得地接受并享用了这些祭品:“今夜吾神当降临凡世，纠察人间善恶，来到此处。不知什么修善之人，虔心敬意，安排下七分香纸花果，明灯净水，接待吾神，合该领受他供养波。[做拂袖科，云〕吾神去也。”拿人钱财，与人消灾，神仙们既然受用了彭大的香灯祭祀，当彭大跳出来讨要阳寿时，星官们替他勾抹该死的册籍也是理所应该。在这里，神仙的赐福变成了与世人的一种交易。《圯桥进履》里的乔仙为了财利甚至于“等的天色将次晚，躲在人家灶火边。若是无人撞入去，偷了东西一道烟。盗了这家十匹布，拿了那家五斤绵。为甚贫道好做贼？皆因也有祖师传”；“家住在深山里头，好吃的是牛肉羊肉，闲来时打家截盗，剜墙□窟，盗马偷牛”。这里的神仙全然没有了他们的神性品格，竟然为了财利去做贼，甚至于还恬不知耻的叫嚣做贼有祖师传。他们不再飘然尘外、清虚自守、慈悲清净，反而比世俗社会的人们更加势利、贪婪，世俗性更浓。

第三、对于世俗情欲，他们更是不能舍弃。无论在佛教还是道教，修行者抛弃世俗情欲，彻底断绝淫念，都是一条起码的戒规，但是，元杂剧中形形色色的宗教形象，却鲜能遵循这条戒规，更多的表现为思凡恋世。如《鸳鸯被》里的小道姑一见小姐就说：“我与你将鸳鸯被儿都铺停当了，则等你来成就亲呵，你休忘了我者……我今日成就了你两个，久后你也与我寻一个好老公。”《竹坞听琴》里的女主人公郑彩鸾，本是着急嫁不了好男人才出家的，一旦与指腹为婚的秀才庵堂相遇，怨女旷夫，“并香肩月下星前，共指三生说誓言”，“我不再绽口念着道德经。坐处坐行处行，情厮投意厮称。到今朝酒半醒，入罗纬掩乡屏。只等得画烛灯昏夜寂静，宝篆氤氲金鼎。枕头儿上那些风流兴，休道俺姑姑们不志诚，便跳出那八洞神仙把我来劝都不省。”小道姑眼见得郑小姐有了好人家，便伤感地说：“小姐还俗去了也。撇得我独自一个，在此孤孤另另，如何度日，不如也寻个小和尚去。”而老道姑一见多年前失散了的老公，说一句“我丢了冠子，脱了布衫，解了环绦，我认了老相公，不强似出家”，立马还俗。《女贞观》中的妙常也是一个敢于追求幸福爱情的年轻女尼，她虽身在冷清的道观，心中却常“暗想分中恩爱，月下姻缘，不知曾了相思债”。因此，面对着风流书生潘必正的试探与勾引，她出于少女的羞涩假意拒绝。在潘必正的热烈追求下，爱才怜才的陈妙常最后陷入了情网之中，庄严的禅房成了他们恋爱的桃花源。

更有淫滥粗鄙、作奸犯科者。例如，《合汗衫》相国寺里的那位主持长老上场诗云：“莫道出家便受戒，那个猫儿不吃腥。”《留鞋记》中相国寺的殿主自我介绍道：“我做和尚年幼，生来不断酒肉。施主请我看经，单把女娘一溜。”《西游记》中，孙悟空未被收服前，即相当好色，娶了美丽的金鼎国王女为妻。唐僧在女儿国国王热情的追求面前，表现得相当软弱无力，只是一味地说“我是出家人”请“孙悟空救我”。只是由于韦驮尊者的帮助，才没有“几毁法体”而孙悟空本想风流，却因为“头上金箍咒儿紧将起来，浑身上下骨节疼痛”才没有成其好事，而“猪八戒呼呼喘，沙和尚悄悄声，上面的紧紧往前挣，下面的款款将腰肢应”，唐僧也并不责备他们。这些描写，都使出家人不打自招地暴露了他们那淫滥的丑恶嘴脸。为甚贫道好做贼，皆因也有祖师传。《勘头巾》中的王知观为了世俗情欲竟然不惜作奸犯科：“[净云]少说少说，杀了刘员外也是我来，和他老婆通奸也是我来。除死无大灾，饶便饶，不饶把俺两口儿就哈喇了罢。大嫂，我和你到阴司下，又无人管，正好的做一对儿美满夫妻，可不自在。”这番话语，将他那淫邪、无耻的流氓本性彻底地暴露了出来。

至此，我们可以很清楚地看到，元杂剧中丰富多彩、包罗万象的宗教形象—无论是上界己得道的仙佛，还是凡间正在苦苦修炼的宗教信徒—表现出了一种强烈的世俗色彩:大凡世俗凡人所具有的人情和恶习，如贪财、势利、不能舍弃世俗情欲，等等，无不在他们身上得到了充分的体现。很明显，这样一种形象特征的出现，同元代的宗教教状况及文化氛围密切相关，同时也是中国宗教文化的宗教特性:浓郁的世俗精神、多神崇拜观念、三教合一思想、“惟灵是信”的信仰原则对元杂剧深刻影响的结果，当然也与元杂剧本身所具有的审美情趣密切相关。

注释：

[1]康保成：《“瓦舍”、“勾栏”新解》，文学遗产，1999年，第6期。

[2]郭英德：《世俗的祭礼》，北京：国际文化出版公司，1998年版。

[3]邓绍基：《元代文学史》，人民文学出版社，1991年版。

[4]韩儒林：《元朝史》，北京：人民出版社，1986年版。

（杨宁 驻马店 黄淮学院中国语言文学系 463000）