中国教育与“圣贤心”

毛志成

被誉为“天使”的职业有两个，一个是医生，一个是教师。医界有句格言：“非佛无以为医，非儒无以为医。”意思是没有佛家慈悲心肠的人和没有文化基础的人不能当医生。对于搞教育的人来说，中国古人也有相似的共识：无圣贤之心的人无以为师。

教育界的人是不是真正的圣贤，不看其名，首看其心，即有无“圣贤心”。什么是“圣贤心”？对教育界的人而言，有三条基本标准必不可少：一、超越一般的功利欲望，用仁爱之心对待受教育者；二、平等对待一切受教育者，不理会受教育者在社会地位上的尊卑贵贱；三、有执著而系统的教育思想、教育理念。当然，有较高的教育本领就更好。

在世界教育史上挂了名的中国教育家并不多。据我所知，有三个中国人不仅享有“教育家”之誉，而且名声颇好。这三个人是：孔子、陶行知、武训。遗憾的是，上述三个人至少有两个曾被中国人自己打倒过。

头一个被中国人自己打倒的，是为诸多外国教育家敬重的孔子。在美国麦克·哈特著的《影响人类历史进程的100名人排行榜》上，孔子排在第5位。2005年，联合国教科文组织设立了“孔子教育奖”，这是世界上第一次以中国人的名字命名的国际性大奖。然而在几十年前的疯狂年代中，中国人自己居然闹起了举国性的“打倒孔老二”运动。那样的运动，首先和最终的受害者，只能是青少年。其受害但不知受害的重要标志便是德育荒芜。倘若中国的教育思想中，始终对孔子取推崇态度，至少会比用政治功利、经济功利取代德育功能要好得多。

怎样从特殊角度认识孔子？我们不妨举个例子。“文革”中，教师十之八九都被自己的教育对象（即学生或学生中的“红卫兵”、“红小兵”）打倒了，甚至被打得死去活来。这当然是不幸，是悲剧，我本人也曾被折磨得半死不活。但细想起来，这又说明了当年中国教育功能本身的苍白无力，是大大的失败。孔子也曾长期处在政治逆境中，被逼流浪多国，但仍然有不少学生追随他、崇拜他。这就说明孔子的教育能量是可信的，是巨大的。这首先得力于他的圣贤品格，除了有“仁者爱人”的精神品位之外，还有一以贯之的教育思想，如对“仁、义、礼、智、信”信条的恪守。此后多年，他被称为“圣人”，毕竟是有一点依据的。

孔子之外，虽未被打倒但曾被长期冷落的教育家之一，便是陶行知。至少，有太多的人不识其功德之大。这位故去六十多年的教育家，当年虽是既通古又通洋的大学者，却立足于搞“平民教育”。1923年，他和晏阳初等人发起了中华平民教育促进会，编写了《平民千字课本》，起草了《中华教育改进社改造全国乡村教育宣言书》。随后，还开办了“试验乡村师范学校”，举办了“工学团”，提出了“生活即教育，社会即学校”、“在劳力上治心”的主张。无论是作为学者还是作为教育家，他始终如一地关注并献身于平民教育的做法，其德其绩都是令人仰视的，比那些借教育去获取个人的政治利益、经济利益的赝品式教师或教育家，不知要可敬多少倍！

生下来就与贫穷、受辱为伴的武训，认准了一个道理：愚昧、无文化是百灾之源。于是，他着手为贫困孩子办“义学”。除乞讨外，他还用种种非常手段（如当众挨打、喝脏水、吞砖、饮尿食蝎，等等）来筹措办义学的资金。后来，公费式的崇贤义塾终于办成。当了“校长”的武训仍然过着乞讨式的穷日子。他的教育方针是：让穷孩子“会写会算不受欺”。他的精神，高低还是被人承认了。辛亥革命后，孙中山等人将武训誉为教育楷模；著名的爱国人士李公朴称武训为“现代圣人”；抗日战争后，冀鲁豫边区政府将某县某镇正式定名为武训县、武训镇；《世界教育辞典》中也有了武训的名字和小传。但后来，因电影《武训传》的被批判，武训本人也被泼上了“大流氓”、“大恶棍”的污水。其实细想起来，武训那样执著地以搞教育为专业，以至于为此献身，而别无其他的名利欲望，就不仅是当之无愧的圣人，而且更是对那种以营利为目的的教育的一种超越和俯视。

我将上述的古代、前代教育家称为圣贤，今天的“现代派人士”很可能认为我太守旧，甚至是“土得掉渣”。但我要说的是：无论古今，教育活动、教育行为和教师本身，有一点高于（哪怕稍稍高于）一般俗世俗人的圣贤气息，终归是好事。其中最可贵的是要具有起码像样的教育思想。当年，前苏联有个专门从事“再教育”（即改造犯罪的青少年）的教育家，名叫马卡连柯。后来他将自己的教育活动写成了很著名的小说《教育诗篇》。他就是个有系统的教育思想的人。他的基本教育思想只有两句话：尽量多地尊重一个人，尽量多地要求一个人。他的教育业绩很大也很感人，称之为圣贤也不过分。不论他的教育思想有无不足之处，单是他有固定的教育思想、教育理念本身，就十分可贵。今天，我们中国有太多的教育工作者看起来都很忙，但让他们用一两句简明而有效的话写出自己的教育思想、教育理念，怕是不太容易的。

前时有人提出“提高教育形象”的口号，我认为口号本身是不错的，与“教育思想”有点沾边。但什么是教育形象？却需要注释。

没有形象的教育，没有魅力的教育，不生动甚至反生动的教育，实际上良性的教育能量是很少的，有些时候甚至等于零。眼前，这正是我们急待思考、急待改善的事。什么是“教育形象”？内涵很多，至少包括教师形象、教材形象、教法形象、教能形象、教艺形象，等等。

如今，教师的经济形象有了提高。在政治形象上，教师也由当年的“臭老九”升格为褒义十足的人民教师，更是可喜可贺。但在“社会趋于功利化”的大环境下，教师本身的形象很难生动———将“以教为主”异化为以获取职称为主，以写“职称论文”为主，以提高升学率为主，以增加作业数量、考试数量为主，甚至异化为以向学生灌输名利主义为主，这样的教师形象能成为有人格魅力、人格品位、人生风采的生动形象么？很難。

在功利主义的驱动下，连教材本身也必然变成名和利的提前贷款、预约定金、各式支票，唯恐其量不大，其页不厚。教材所包含、所显示的知识，往往刻意地超多、超深，有的甚至多而无用，且又不厌重复。如此一来，教师和学生很难不匍匐在课本、试卷之下。后来虽然提出了从应试教育向素质教育的转化，但成绩并不显著。很多时候，“教育”与“智育”仍是同义词。而德育的缺失，或德育的苍白、枯槁，都很难使教育有生动的形象。

在德育、智育（另如体育、美育、劳育，等等）两者之间，教育的主根应是德育，也只能是德育，这是一切“人格生动”的基础。由德育生动派生出的一切生动，包括智育的生动，才是坚实可信的。一个教育部门或一名教师即使有多种智能，唯独在德育上没兴趣也没本领，那只能是最无才能的部门或教师：教法往往非死即伪，教能往往非虚即假，教艺往往非浮即飘。要说中国教育走进了什么误区的话，我看最大的误区是：一、将教育视为智育的同义词；二、将智育视为功利主义的基本启蒙课。

说到这里，就可以回到教育的“圣贤心”问题上了。一个学校在历史上或现实中出了几个名人，或在升学率上高一点，校长、教师往往争“功”，实话说来，昔日名人和今日精英（尤其是真正优质的名人、精英）的出现，因素是多方面的，校长、教师的那一点“功”是否真实，是否可信，往往要画问号。反倒是一个学校虽然没出过什么名人、精英，却能培养出一代代、一批批总量很大的“贤者”，即德也生动、智也生动的鲜活之人，才是校长、教师的首功。老子说过：“万物莫与朴素争美。”搞教育的人，本人朴素，又致力于培养出德也朴素、智也朴素、于世于人有益有用者，这就是圣贤之举。“朴素”一词不是“愚憨”的同义词，恰恰是“愚”或“伪”的第一反义词。

教育的真正本领和最大本领虽然包括智育本领，但在搞德育上若是无能、无方、无力，这才是致命的。德者，智之母也，德虚必智伪。因此，当我们面对以物质为神、以商品为圣、以功利为帅的社会（尤其是教育）时，要敢于唱响新的“圣贤心颂”。最后我再次强调一遍：圣贤心不是什么高不可攀的心，不是什么带有神秘意味的心，而是基于朴素无华之意而对社会、对人生、对受教育者的真正关爱之心，真正负责之心！