“非遗”视野下民间舞蹈的静态保护与动态传承路径

民间舞蹈起源于人们日常的生产生活，既是一项群众性的舞蹈活动，也是传统艺术的重要组成部分。这种舞蹈形式集中体现了民族文化的精髓和民族精神的内涵。从民族文化的视角出发，长期、持续地传承与发展民间舞蹈，有助于全面展现一个民族的独特审美与气韵，进一步凝聚深厚的民族精神。在文化交融的背景下，中国式现代化建设推动了社会的多元化发展，文化间的交流与融合变得日益频繁，这种趋势虽然带来了文化繁荣，但也在一定程度上分散了群众对传统民族民间艺术的关注，使得传统文化的传承与发展面临挑战。当前，民间舞蹈面临保护不力、传承受限的困境。对此，相关文化工作者必须高度重视这一问题，深入探讨和研究非遗民间舞蹈的静态保护与动态传承路径，这是保存民族历史记忆、传承民族文化的重要举措，更是传承弘扬中华优秀传统文化的重要任务。因此，本文将基于“非遗”视野，探讨静态保护与动态传承相结合的方式，以期从理论层面推进对民间舞蹈的保护，让民间舞蹈在当代社会焕发新的生机和活力。

一、民间舞蹈的特点

（一）民间舞蹈的历史印记

自古以来，民间舞蹈就如同一部流动的历史长卷，伴随着人类社会的发展变迁而不断发生演变。从远古时期的祭祀舞蹈，一直到近现代丰富多彩的民间舞蹈，每一种舞蹈形式都深刻烙印着特定时期的历史印记，民间舞蹈通过舞蹈语言记录了历史的发展脉络，传承了民族的文化基因，成为连接过去与未来的桥梁。在原始社会，民间舞蹈多与祭祀活动紧密相连，人们通过舞蹈祈求安康的生活，表达对未知事物的敬畏，这些舞蹈往往充满了自然与原始的力量，展现了人类早期对舞蹈艺术的探索。之后，民间舞蹈逐渐与宫廷文化相融合，不断吸收宫廷舞蹈的精华，形成了更加丰富多彩的艺术形式。唐朝的“霓裳羽衣舞”就是宫廷舞蹈与民间舞蹈相结合的典范，它以优美的舞姿和动人的旋律成为后世传颂的经典之作。随着文化交流的深入，民间舞蹈不断吸收新的元素，形成了各具特色的地方舞蹈，如山东秧歌、安徽花鼓灯、云南傣族舞等，这些舞蹈具有浓郁的地方特色，展现了当地人民的生活习俗和审美追求。总之，民间舞传承着民族的文化基因，也展示了中华民族的文化自信与力量。

（二）民间舞蹈的精神意蕴

民间舞蹈的精神内涵深深植根于中华民族的文化土壤中，这些民间舞蹈不仅仅是身体的律动，更是心灵的表达。以山东秧歌为例，舞者身着鲜艳的服饰，手持彩绸，随着欢快的节奏舞动，展现了农民对丰收年景的喜悦和对幸福生活的期盼。傣族的孔雀舞，舞者模仿孔雀开屏、起舞等姿态，演绎了孔雀的美丽身姿，传达了对自然及生命的热爱之情。在现代社会，随着人们对健康的重视，民间舞蹈的健身功能也得到了更广泛的关注。民间舞蹈在吸收传统元素的基础上，融入了创新思维，通过参与民间舞蹈的学习，人们可以锻炼身体、增强体质，提高文化艺术素养。

（三）民间舞蹈的地域差异

不同地域的舞蹈风格差异鲜明，不仅丰富了民间舞蹈的艺术表现形式，更深刻地展示了传统文化的多样性。以江南地区的民族舞蹈为例，其轻盈柔美的特点与江南的地理环境、人文风情紧密相连。舞者身着飘逸的服饰，翩翩起舞，仿佛与江南水乡的柔美景色融为一体，其舞蹈形式也如同江南诗词般，充满了细腻的情感和浪漫的情怀，给人以如诗如画的美感。而西北高原的民族舞蹈则呈现出截然不同的风格，舞蹈粗犷豪放，充满激情，与西北高原的广袤无垠、雄浑壮阔的自然景观相呼应。舞者身着鲜艳的服饰，手持独特的道具，随着音乐的节奏舞动身体，表现出一种对生命、对自然的热爱和崇敬，体现了西北人民的豪放性格。除了江南和西北，中国各地还有许多独具特色的民间舞蹈，每一种舞蹈都承载着当地的历史文化和民俗风情。这些民间舞在空间上的分布和差异，不仅丰富了中国的文化艺术景观，也促进了不同地域间的文化交流与融合。

.“非遗”民间舞蹈静态保护路径

在非遗保护领域中，民间舞蹈作为一种活态文化遗产，其独特魅力和文化价值不容忽视。随着时代的变迁，许多民间舞蹈正面临传承断代的危机。因此，探索静态保护路径以保存传统舞蹈技艺，是当前工作的重点。

（一）提炼民间舞蹈元素，构筑传统文化空间

民间舞蹈作为中华民族丰富多彩的文化遗产之一，蕴含着深厚的历史底蕴和地域特色，为了有效地传承这些珍贵的文化资源，必须深入乡村、社区，与舞蹈传承人及当地群众进行面对面交流，帮助人们了解舞蹈的起源和发展历程，探究其独特的表演形式。其一，通过与舞蹈传承人的深入对话，可以了解舞蹈背后的故事，感受其蕴含的文化价值。其二，与当地群众的交流，则能更加直观地感受到舞蹈在当地文化传承中的重要作用。其三，可以对提炼出的民间舞蹈元素进行艺术加工和再创造，通过现代艺术表现手法，对舞蹈元素进行再设计、再编排，使其既保留传统韵味，又符合现代审美。其四，还可以结合其他艺术形式，如音乐、戏剧、美术等，共同构筑一个多维度的传统文化空间。例如，通过设置展示区、表演区、互动区等不同的功能区域，让观者全方位地感受民间舞蹈的魅力，利用灯光、音响等现代技术手段，营造出一种沉浸式的艺术氛围，让观者感受民间舞蹈的艺术美感。

（二）结合地方文化特色，推动文化产业发展

民间舞蹈与地方文化紧密相连，结合地方文化特色是推动其发展的关键，可以通过深入研究当地的历史、民俗等，提取具有代表性的元素将其融入民间舞蹈的创作和表演中，进而丰富舞蹈的内涵，使舞蹈更具地方特色和辨识度，吸引更多欣赏者的关注。其一，加强地域文化之间的交流与融合。可以组织各种文化交流活动，如举办舞蹈节、开展民间舞演出等形式邀请不同地区的民间舞蹈团队进行交流。通过互相学习、相互借鉴，吸收其他地区的优秀文化元素，为民间舞蹈注入新的活力和创意，促进不同地区之间的文化交流合作，增进相互了解。其二，为了提升民间舞蹈的影响力，需要积极拓展传播渠道，利用社交媒体、短视频、直播等现代媒体和网络平台，可以将民间舞蹈的表演和创作过程进行展示，也可以与旅游、文化等产业相结合，打造具有地方特色的文化品牌，吸引更多游客前来观赏体验民间舞蹈的魅力。

（三）加强非遗数字化保护，延续舞蹈文化根脉

为了有效保护民间舞蹈这一非遗领域，应建立数字档案，通过高清摄影、3D扫描、音视频录制等技术手段，将民间舞蹈的舞蹈动作、演出服饰道具等细节进行精确记录，形成完整的数字档案，并确保数据的完整性和准确性，为民间舞蹈的保护提供坚实基础。可以运用先进技术来创新非遗数字化保护手段。例如，利用虚拟现实（VR）和增强现实（AR）技术，构建虚拟舞蹈表演场景，让观众能够身临其境地体验民间舞蹈的魅力。结合大数据分析技术，对民间舞蹈的传承、传播情况进行收集整理和分析，为保护工作提供科学决策依据。还可以通过加强国际交流合作，学习借鉴其他国家在非遗数字化保护方面的先进经验，为延续民间舞蹈文化根脉不断创新方式方法。

三、“非遗”民间舞蹈动态传承路径

在非遗传承中，民间舞蹈的动态传承路径强调技艺的传授，重视舞蹈文化的活态创新发展。通过依托民俗文化、艺人培养、教育体系进行动态传承，民间舞蹈得以在现实中生动展现，不断焕发出新的活力。

（一）依托民俗文化，传承民间舞蹈要义

一是结合民俗节庆，丰富舞蹈表演形式。民间舞蹈是民俗文化的重要组成部分，而民俗节庆则是展示民间舞蹈的绝佳舞台。相关部门应定期举办非遗传统舞蹈的节庆活动，结合庙会、春节、元宵节等传统节日活动，让民间舞蹈绽放光彩。在活动中，可以通过穿街过巷、即兴表演、庭院演出、舞台演出等多种形式，展现民间舞蹈的独特魅力，吸引更多游客和观众前来体验，从而推动民间舞蹈的传播与弘扬。二是融入生活场景，让舞蹈回归民间。民间舞蹈源于生活，又服务于生活，为了传承民间舞蹈的要义，需要将其融入日常生活场景中。可以在节日庆典、庙会集市等民俗活动中融入民间舞蹈，邀请专业的民间舞蹈团队进行表演，让舞蹈成为这些活动的亮点，让民间舞蹈能够更好地回归民间，与当地人们的生活紧密相连，同时也帮助更多人了解和喜爱这一艺术形式。三是融合民俗文化元素，丰富舞蹈内涵。在传承民间舞蹈的过程中，要注重融合民俗文化元素，丰富舞蹈的艺术内涵，将当地音乐、服饰、道具等元素融入舞蹈表演中，使舞蹈更具地方特色和民俗文化韵味，让人们在欣赏舞蹈的同时，也能感受到浓厚的民俗文化氛围，既能增强舞蹈的吸引力和感染力，还能促进民俗文化的传承发展。

（二）依托艺人培养，传承民间舞蹈精髓

一是传承技艺，确保舞蹈精髓不丢失。民间舞蹈的精髓往往蕴含在舞蹈艺人的技艺之中，因此，需要重视对艺人的培养，让他们能够系统地学习民间舞蹈技艺。通过师徒传承、专业培训等方式，让舞蹈的精髓得以完整传承，避免在传承过程中出现技艺流失。同时，也要鼓励艺人之间进行技艺交流切磋，互相学习借鉴，共同提高舞蹈技艺水平。二是创新理念，推动舞蹈与时俱进。在培养艺人的过程中，要注重技艺的传承，更要注重创新理念的传播。鼓励艺人在学习掌握传统舞蹈技艺的基础上，积极尝试新的舞蹈元素和表现形式，推动民间舞蹈与时俱进。创新发展民间舞蹈可以丰富舞蹈的内涵和表现力，吸引更多年轻人的关注，也要引导艺人关注时代变化，将舞蹈创作与现实生活相结合，创作出具有生命力的舞蹈作品。三是拓宽舞台，提高艺人的知名度。为了让更多人了解和欣赏民间舞蹈，需要为艺人提供更多的展示舞台。通过举办舞蹈比赛、文化交流等活动，让艺人有更多机会展示自己的才华。也可以利用新媒体和网络平台等现代传播手段，吸引更多人关注民间舞蹈，为艺人提供更多的发展机会和空间。

（三）依托教育体系，弘扬民间舞蹈的精神内涵

一是开设特色课程，引入民间舞蹈元素。教育体系是文化传承和弘扬的重要载体，在学校教育中引入民间舞蹈元素，开设特色课程，是弘扬民间舞蹈精神内涵的有效途径。民间舞蹈课程包含民间舞蹈的历史、文化背景、舞蹈动作和表演技巧等内容，学生可以在学习过程中深入了解民间舞蹈的艺术价值。通过实践性的教学方式，鼓励学生参加舞蹈表演、创作等，让学生亲身体验民间舞蹈的艺术魅力，激发他们的热情，培养学生的审美能力和艺术修养。二是举办舞蹈比赛活动，为学生提供一个展示自我、交流学习的平台。通过组织校内外的舞蹈比赛、舞蹈节等活动，鼓励学生积极参与，让他们在比赛中感受民间舞蹈的魅力，提高舞蹈技能和表演水平，这些活动还能促进学校间的文化交流与合作，拓宽学生的视野和认知。三是加强师资培训，提升教学质量。教师是教育体系中的关键角色，他们的专业素养和教学能力将直接影响学生的学习效果。为了弘扬民间舞蹈，需要加强师资培训，提升教师的教学质量。通过组织专业的民间舞蹈教师培训课程，让教师深入了解民间舞蹈的文化内涵、教学方法和技巧，提高他们的教学能力。鼓励教师积极参与民间舞蹈的创作活动，不断提升自身的创新能力，从而更好地将民间舞蹈的精神内涵传授给学生，推动民间舞蹈的传播与弘扬。

四、结语

在“非遗”视野下，民间舞蹈的静态保护与动态传承路径共同构成了其文化生命力得以延续和发扬的关键。静态保护是通过收集、整理、记录等方式，保留民间舞蹈的原始形态，让民间传统文化内涵得以保存，为后世留下宝贵的文化遗产。而动态传承则强调在尊重传统的基础上，通过教育、演出、交流等方式，激发民间舞蹈的创造力，让这一艺术形式在当代社会焕发新的生机。对此，在继续做好静态保护工作的同时，更应注重动态传承的实践探索。通过创新教育方式、丰富演出形式、加强国际交流等手段，推动民间舞蹈在当代社会的传播与弘扬，真正实现民间舞蹈的文化价值和社会价值，让这一珍贵的文化遗产在新时代绽放新的光彩。

（作者简介：聂婧，女，本科，德庆县文化馆，馆员，研究方向：群众文化）

（责任编辑 张云逸）