论中国式现代化与中华民族共同体意识的辩证关系

【摘 要】中国式现代化和中华民族共同体意识在中华民族伟大复兴的历史征程中具有重要的战略地位，都是习近平新时代中国特色社会主义思想的重要组成部分，二者之间具有较强的关联性。其关联性表现在具有内在统一性和同生互构性两大基本特征，具体表现为理论、文化、价值、目标四个向度的内在统一性，时代背景和发展过程的同生性和相互作用的互构性，二者在协同推进的实践进路中实现辩证统一。立足唯物史观的方法论，深刻认识和准确把握中国式现代化与中华民族共同体意识的辩证关系，有助于我们正确把握二者互动的整体性功能，超越民族国家走向现代化的单一模式，从而为多民族国家走向现代化道路提供有益借鉴，为人的全面发展开辟新境域提供科学指南。

【关键词】中国式现代化；中华民族共同体意识；中华民族伟大复兴；辩证关系

【中图分类号】D633" 【文献标识码】A" 【文章编号】1004-454X（2024）03-0052-0010

中国式现代化是中华民族自觉自主的现代化实践，具体表现为在社会主义建设实践中对社会进行的全方位现代化改造和转型，是流变着的社会存在；中华民族共同体意识是中华民族共同体建设的交往实践所产生的精神总和，反映了中华民族共同体的精神世界，是中华民族在历史交往和生产生活实践中产生的集体意识，在唯物史观的视域下，二者具有紧密的逻辑联结性，在民族复兴战略全局中具有重要的地位。本文运用历史唯物主义的基本原理，以社会存在与社会意识互动的视角为切入点，挖掘其内在的逻辑关联，从系统的联系性和整体性出发，着眼于中华民族伟大复兴的伟大实践，在二者的实践进路中揭示其相互作用的机理，对中国式现代化和中华民族共同体意识的辩证关系进行学理性阐发，同时阐明这一辩证关系所蕴含的实践价值和世界历史意义。

一、中国式现代化与中华民族共同体意识具有内在统一性

（一）理论向度的同源性：马克思主义是二者共同的理论来源

中国式现代化和中华民族共同体意识是当代中国马克思主义发展的重大理论创新成果，是唯物史观和马克思主义相关理论在解决中国问题和回答时代之问的创造性结晶，二者在理论向度上具有同源性。

中国式现代化道路的开辟基于对资本主义现代化模式和现代性的批判与反思，是科学社会主义扬弃传统现代化模式的具体实践结果。马克思主义认为，资本主义无疑创造了巨大的生产力，但是以资本增殖为内驱力的传统现代化模式扼杀了人实现全面发展的可能，人们刚刚摆脱“人的依赖”的锁链，又套上了“物的依赖”的异化枷锁，只有超越资本主义的现代化发展模式，才能扬弃人的异化，摆脱“物的依赖”，走向自由全面的发展。中国式现代化用社会主义制度超越了资本主义社会固有的结构性弊端，在释放现代生产力能量的同时，摆脱了对资本增殖单一驱动力的依赖，以人民生产实践的力量聚合推动经济社会的高质量发展，其社会主义本质属性符合“两个必然”的历史发展规律，体现了马克思主义对资本主义现代性的扬弃和超越，是马克思主义现代性批判理论和科学社会主义基本原理在中国的创新性运用和合理化实践。

马克思主义的共同体思想和民族理论共同构成了中华民族共同体意识的理论基础和思想前提。马克思主义视阈下的共同体是生产力发展到特定阶段的产物，是人类生存的基本方式之一。不同于“想象的共同体”，中华民族共同体是各族人民生产实践和交往活动的产物，是紧密结合的、实在的“跨民族的共同体”，是走向“真正共同体”的过渡形态，基于共同体的实体性存在，衍生出了中华民族共同体意识。中华民族的形成发展与社会历史的演进同步，在新时代，中华民族共同体又呈现出新的历史特点，肩负起全新的历史使命，孕育出具有时代特点的全新民族意识——中华民族共同体意识。此外，铸牢中华民族共同体意识命题的提出也是对社会存在与社会意识辩证关系的合理运用，遵循了历史唯物主义的一般规律，蕴含着鲜明的马克思主义特质，在世界历史和现代化的背景下，仍有鲜活不衰的生命力。

（二）文化向度的同一性：中华优秀传统文化是培育二者的共同土壤

中华民族在长期共同生活、交往和生产实践中创造的优秀传统文化，是涵养中华民族共同体意识的思想源泉，是培植中国式现代化的文化土壤。中华优秀传统文化历经千年的沉淀，具有其他民族文化所不具备的顽强生命力和历史厚重感，中华优秀传统文化的思想特质决定了中华民族共同体意识的包容性和现代化道路选择的独特性。

中国式现代化承载着深厚的中华历史文化基因，其蕴含的格局和智慧与传统文化有着深厚的渊源。邓小平曾以《礼记》中古语新解的“小康”一词描述“四个现代化”［1］的发展目标，以“小康”描述人民富裕安乐生活状态，体现了对“大同”理想的不懈追求。中国式现代化“人与自然和谐共生”与“和平发展”的本质要求则体现出传统文化的“和合”智慧，还有祖先对自然规律的敬畏求索，“天人合一”的朴素思想更是以“前现代”的“先见”超越了西方现代文明之殇，“道法自然”的伟大智慧时刻提醒着中华民族要反思工具理性和科学至上的弊端，在现代化的进程中要遵循自然规律，实现人与自然的和谐共生。“和合”智慧还被运用到处理现代化进程中国与国关系的实践中。中华民族在现代化的进程中一直奉行“和而不同”“求同存异”的处世原则，在立足国情和放眼世界的历史实践中独创了和平崛起、合作共赢的全新现代化模式。

中华民族共同体意识延续了“天下观”和“大一统”思想的历史文化基因，同时还承袭了统一多民族国家的政治传统，具有鲜明的民族文化底色。历史文化培育了中华民族身为大国国民的历史自觉，塑造了中华民族爱好和平的民族个性，其中对“天下共主”的认同构成了中华民族早期的认同基础，而“大一统”思想塑造了中华民族多元一体的基本格局。中华民族对共同体和民族国家的构想是建立和平统一包容的独立国家，先秦典籍《尚书》就提出“协和万邦”的思想，中华民族共同体意识继承了这一朴素的外交智慧，克服了民族主义唯我独尊和自大排他的历史惯性，对待他国和其他族群一视同仁，采取平等互惠、合作共赢的交往方针，与世界其他民族和睦相处、共谋发展。

（三）价值向度的统一性：人民幸福是二者共同的价值追求

人民幸福是党的一切工作的永恒价值主题，人是实践的主体，是发展的目的，人民性是中国式现代化和中华民族共同体意识最显著的价值特征。

“现代化是一个包含价值指向的历史过程，具有鲜明的价值观取向。”［2］中国式现代化是以人民为中心的现代化，为人民搞现代化的中心任务成为贯穿现代化进程的主线，人民幸福一直是中国现代化事业的出发点和落脚点，人的现代化的最终指向就是人的全面发展，即“建立在个人全面发展和他们共同的社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性”［3］52。资本驱动下的西方现代化模式，人是现代化发展的牺牲品和消耗品，人的普遍异化是必然结果，而中国式现代化的发展内驱力是人民，由人民聚合搭建出强大的动力系统［4］驱动发展，依靠人民完成对西方现代化模式的超越。中国式现代化没有把人民异化为现代化的工具，也没有把人民当作政治实现的手段，而是最大限度激发人的潜能，发挥人的主观能动性，扬弃人的异化，实现人的类本质的复归。

稳定共善的价值观是民族意识的精神内核，是保持共同体凝聚力的内置引擎，一个民族有什么样的价值取向就有什么样的发展归宿。铸牢中华民族共同体意识作为党的民族工作的主线，其为人民谋幸福的价值取向外化在党的民族工作的具体实践中。在民族地区的脱贫工作中，党和国家致力于改善各族群众的物质生活水平，采取扶贫和扶智并举的基本方针，力求消除发展差距，最终实现各民族的普遍发展和共同繁荣。习近平指出：“要加快少数民族和民族地区发展，让改革发展成果更多更公平惠及各族人民。”［5］各族人民的幸福生活必须建立在平等和团结的民族关系之上，各民族平等团结和共同繁荣是铸牢中华民族共同体意识的基本要求，党的民族工作一直以来都致力于消除各民族间事实上的不平等，保障少数民族群众的政治权利，在共同性的基础上尊重各民族之间的差异性，以民族大团结的力量共谋复兴大业。

（四）目标向度的一致性：二者统一于中华民族伟大复兴的历史使命

2021年的中央民族工作会议指出“铸牢中华民族共同体意识是实现中华民族伟大复兴的必然要求”［6］，党的二十大报告也提出“以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴”［7］27的全新论断，二者的目的归宿都指向中华民族伟大复兴的历史使命，在目标向度上具有一致性。

中华民族历经百年的屈辱和沧桑，经历了从落后挨打到自立自强的蜕变，中华民族深知，只有完成现代化的任务，才能自立于世界民族之林，中国式现代化就是实现这一目标的根本途径，中国式现代化寄托着各族人民对国家富强、人民幸福的热切期盼，承载着中华民族的伟大梦想，符合中华民族共同体发展的长远利益。实现中华民族伟大复兴是近代以来中华民族最伟大的梦想，中华民族共同体意识作为中华民族在现代化进程中主体意志的集中反映，从产生之日起就肩负着实现民族复兴的目标使命，中华民族共同体意识继承了先辈们在现代化探索中遗留下来的精神财富，并在新时代逐渐成长为凝聚共识增进团结的精神动力，与中国式现代化一道汇聚起实现中华民族伟大复兴的全民族合力。

在民族复兴的叙事下，铸牢中华民族共同体意识和推进中国式现代化必然是一个紧密联系相辅相成的有机整体，中国式现代化是实现伟大复兴的现实路径，中华民族共同体意识是实现伟大复兴的精神指引，在物质和意识两个层面共同指向同一个目标，二者互相影响、相互作用，共同构成实现中华民族伟大复兴的双重动力，最终在实现中华民族伟大复兴的历史进程中达成统一。

二、中国式现代化与中华民族共同体意识具有同生互构性

（一）中国式现代化与中华民族共同体意识的同生性

中华民族在世界现代化浪潮中求生存谋发展的斗争促成了中华民族共同体的独立和团结，鸦片战争以来，中国现代化道路探索的失败也引发了中华民族集体意识的被动萌发和自主觉醒。“中国共产党100多年团结带领中国人民追求民族复兴的历史，也是一部不断探索现代化道路的历史。”［8］5由此可见，中国式现代化与中华民族共同体意识具有同生性，具体表现在以下两个方面：

1.时代背景相同：二者产生和演进的时代背景共通

从时间维度看，中国式现代化与中华民族共同体意识发生的时间节点大致重合，二者发展和演进的时代背景相同，都生成于近代，起源于特殊的中国国情，在革命、建设、改革的历史场景中徐徐展开。

中国的现代化发端于近代西方列强的侵略，外族的入侵激发了近代现代化的特殊动力，“中国由于自身独特的传统，则只能借助外部力量实现近代化”［9］134，费正清将这种现代化发生模式概括为“冲击—反应”模式，并把中国早期的现代化定义为“外生型现代化”。不同于西方国家的“内生型现代化”，近代中国是在外敌侵略与殖民中被动卷入现代化浪潮的，在抗击侵略的斗争中，中华民族的民族意识觉醒经历了从被动到主动的转变，并开启了漫长的争取民族独立和解放的斗争历程。

中国式现代化和中华民族共同体意识作为两个独立的学术概念的提出，是在党的十八大以后。十八大前后的时代背景非同一般，世界正在经历大发展、大变革、大调整，全人类面临百年未有之时代之变，世界现代化经历单一到多元之变，现代化转型的阵痛接踵而至，更有一部分先发的现代化国家遭受了现代化的反噬，在资本主义现代性危机的泥潭中苦苦挣扎。而中国进入了中国特色社会主义新时代，完成了现代化动力引擎由外向内的转型，逐渐探索出符合社会主义制度和中国国情，并由人民力量聚合形成的内生驱动力驱动的新型现代化道路。世界政治格局也在随着现代化的变化发生改变，逆全球化浪潮兴起，民族主义重新抬头，中国的崛起和中华民族的伟大复兴引起了国际社会的高度关注，发展的不确定因素日益增加。

2.发展过程互嵌：二者的发展阶段与发展形态互嵌

从发展的过程维度看，中国式现代化的探索和中华民族共同体意识的形成相伴而生、相辅相成，都是在党的领导下顺应世界大势，以民族复兴为目标，推动中国社会实现独立自主发展的过程。中国式现代化的推进和中华民族共同体意识的形成没有绝对的先后顺序，二者在发展过程中互相影响，在发展形态上呈互嵌式结构。

（1）1840～1920：被动卷入现代化，意识的历史主体“中华民族”诞生

鸦片战争爆发以来列强的侵略和不平等条约的签订极大地践踏了中华民族的尊严，在与帝国主义的斗争中，中华民族开始“自觉为我”，觉醒了主体意识。在民族自尊心的强烈驱使下，中国各阶级开始了自强求富的摸索，中国的现代化探索肇始于此。随着帝国主义和中华民族的矛盾不断被激化，先进的中国人意识到，中国的落后是因为“技不如人”，“于是讲究洋务，设制造局，造轮船，修铁路；兴办电报，提倡格致……凡此种种，都是昔人促使中国‘现代化’的工作和努力”［10］。但是当时的他们没有意识到“技不如人”的根本原因是西方现代文明对封建文明的降维打击，只有通过生产方式和文明形态的变革才能走出困境。时代造成的认知局限使得中华民族在学习西方模式实现现代化的探索中屡次碰壁，但是全民族追求“自强”的斗志从未削弱，中华民族沉睡已久的民族意识不断增强，梁启超还在《中国史叙论》一书中从学理上完成了对“中华民族”概念的革命性阐释，具有近代意义的“中华民族”称谓由此诞生。

（2）1921～1949：民族意识觉醒，以民族革命赢得现代化的主动权

1921年中国共产党的成立使中华民族的革命面貌焕然一新，马克思主义的传入和无产阶级革命思想的洗礼使得民族意识进一步觉醒，以民族革命掌握现代化的主动权成为这一时期的主旋律。辛亥革命虽然极大地推动了中华民族的思想解放，［11］3鼓舞了中华民族实现独立解放的斗志，但是，民族资产阶级从技术、制度、思想等方面对现代化的求索在列强的一次次侵犯中被瓦解。中国共产党意识到，对西方式现代化的单向认同和片面迎合并不能使中华民族摆脱落后的困境，只有通过民族革命赢得现代化的主动权才能让中国真正成为一个独立的现代化民族国家。

抗战时期社会主要矛盾的转变推动了民族意识的空前觉醒，在中国共产党的领导和推动下，“抗日民族统一战线”建立，抵御外侮、争取民族独立成为现代化探索的先决条件。中国共产党审时度势，领导各族人民打赢了民族革命战争，完成了新民主主义革命，扫清了现代化发展的外部障碍。抗战胜利后，党为中华民族争取到了现代化发展的主动权，同时对独立后的民族国家做出了伟大构想，毛泽东在党的七大提出，要“将中国建设成为一个独立、自由、民主、统一和富强的新国家”［12］1030，还要“建设强大的民族工业””建设很多近代的大城市”［12］1077，在党的领导下建设一个全新的社会主义现代化国家成为这一时期中华民族的共同愿景和奋斗目标。

（3）1949～1978：从工业化到“四个现代化”，民族意识重塑

中华人民共和国成立后，党领导各族人民进行了从工业化建设到“四个现代化”的探索，建设现代化国家的目标鼓舞了各族人民团结奋进的斗志，中华民族意识因社会主义现代化的伟大目标得以强化。在这一时期，党集中一切力量恢复生产和发展，尤其是工业生产以“现代性工业”为目标进行转型，同时还实施了社会主义生产关系的改造。迅速摆脱落后贫穷的面貌是当时各族人民的共同目标。1951年中央人民政府排除万难废除农奴制和平解放西藏，帮助藏族同胞破除了现代化发展的制度和结构性障碍，同时解放了思想，迈出了现代化的重要一步。“齐心协力建包钢”也是工业化建设时期民族团结的历史佳话，包钢的发展奇迹是各族人民团结奋进的力量创造的，既是国家现代化建设的重大成就，更是这一时期民族意识汇聚起团结力量的典范。1954年，周恩来首次提出了“四个现代化”的构想，党的八大把“四个现代化”写入党章，“四个现代化”被确立为党和国家的重要政治任务。［13］同年，民族区域自治制度也被写入宪法。中华民族因社会主义建设形成了全新的认同感和归属感，对社会主义制度的认同也不断增强，现代工业的发展逐渐弥合了各民族间不平等的物质根源，在如火如荼的社会主义现代化建设中，各族人民产生了深厚的情谊，民族意识被赋予全新的内涵。

（4）1978～2012：改革开放驱动现代化，中华民族共同体意识凝聚并增强

十一届三中全会开启了改革开放和社会主义现代化的新征程，中国的现代化面貌自此焕然一新，社会面貌的新变化为党的民族工作带来全新机遇，中华民族共同体意识初具雏形。市场经济体制改革破除了体制机制对现代化发展的束缚，彻底释放出现代化发展的活力，创造了经济社会持续高速增长的发展奇迹，对外开放则让中国真正成为一个高度开放的现代化经济体。改革开放取得的巨大成就不仅向世界证明中国有能力走独立自主的现代化道路，也为“中国式现代化”道路的开辟奠基了丰富的理论和实践资源，积蓄了通往高质量发展的强大能量。

在民族工作领域，十一届三中全会纠正了“民族问题的实质是阶级问题”［14］200的错误认识，民族工作的重心同现代化一起转到发展上来，经济社会的发展为中华民族共同体意识的进一步发展提供了物质准备，民族工作就此打开了全新的局面。这一时期，中共中央多次召开民族工作会议，民族区域自治制度和民族政策日渐成熟完善，民族工作的长足进步增进了各民族的认同感和归属感，中华民族共同体意识也不断凝聚并增强。改革开放四十年来，各族人民群众的生活发生了翻天覆地的变化，民族认同的物质基础更加夯实，各族人民团结奋进创造了改革开放的伟大奇迹，极大地增强了中华民族的民族自信心和民族自豪感，中华民族共同体意识在这一时期拥有了雄厚的物质基础和完善的制度保障，为新时代中华民族共同体意识的全面发展创造了条件。

（5）2012至今：中国式现代化与中华民族共同体意识融合发展

党的十八大以来，中国特色社会主义进入新的历史阶段，全面建设社会主义现代化强国和实现中华民族伟大复兴的历史任务在时空上完成交叠，为实现中华民族伟大复兴而不懈奋斗成为全党和全国各族人民的共识，中华民族共同体意识也从“自觉”转向“自为”，中国式现代化和中华民族共同体意识进入融合发展阶段。

十八大之后，习近平适时地提出了以实现中华民族伟大复兴为精神内核的“中国梦”，为全体中华儿女指明了奋斗方向，以中华民族的荣辱兴衰和命运与共唤起认同，最大限度地调动了社会主义现代化建设的力量。党的十九大把推进社会主义现代化和实现中华民族伟大复兴作为总任务，二十大进一步为中国现代化的发展做出了战略上的安排，在总体布局、路线道路、根本价值等核心问题上给出明确的答案，并且正式提出“中国式现代化”的概念，建构出空前宏大且立体的综合性系统性现代化方略，“以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴”［7］27的论断更是明确了中国式现代化的战略地位，强调中国式现代化是事关民族命运、实现中华民族伟大复兴的光明大道［15］。

党的十九大正式提出“铸牢中华民族共同体意识”的重大命题并写入党章，这标志着中华民族共同体意识从“自觉”进入“自为”阶段。各族人民是推进中国式现代化的主体力量，各族人民的团结奋斗能够汇聚建设社会主义现代化强国的历史合力，中华民族共同体意识是民族大团结的思想前提和精神动力，以实现中华民族伟大复兴为目标导向，中华民族共同体意识能够增强民族凝聚力和社会向心力，化解民族领域的各类风险，为中国式现代化构建稳定坚实的思想屏障。中国式现代化的持续推进也为中华民族共同体意识不断夯实物质基础，丰富中华民族共同体意识的内涵，二者相互促进、相得益彰、互为助力，在社会存在与社会意识辩证关系的历史规律中实现融合发展。

（二）中国式现代化与中华民族共同体意识的互构性

1.中国式现代化是中华民族共同体意识产生的实践前提

中华民族共同体意识的产生基于一定的社会存在和物质现实基础，是在各族人民普遍交往的实践中形成的社会意识，其内容由中华民族所处的不同历史时期和其对应的社会实践所决定，其本质是中华民族共同体的生产实践和社会生活在精神领域的集中反映。中国式现代化作为当下中华民族最伟大的社会实践，它构建起中华民族共同体存续的物质基础，是中华民族共同体意识映射的社会存在，是中华民族共同体意识产生的实践前提。

中国式现代化构建起中华民族共同体存续的物质基础。现代化的生产方式创造了共同体生存的全部物质资料，构建起现代社会各民族生存和发展的物质基础。中华民族自近代以来完成了现代化生产方式的探索与转型，在伟大复兴的历史征程中确立了自身的主体地位，掌握了共同体发展的主导权、全部生产力和生产关系，开辟了中国式现代化的发展道路，并在此基础上实现了民族意识的自觉觉醒和中华民族共同体意识的自为创造。中国式现代化以全体人民共同富裕为内容指向，不断推动经济社会的高质量发展，意在构建中华民族共同体生存发展的强大经济基础，创造丰富的社会主义物质文明。共同体赖以生存的物质文明越发达，共同体意识所外化出的民族自尊心、民族自豪感、人民幸福感、民族认同感、民族凝聚力等要素就越强大，中华民族共同体意识就益发坚不可摧。

中国式现代化是中华民族共同体意识映射出的社会存在。中华民族作为共同体的稳定形态存在已久，但是独立民族意识的觉醒肇始于近代。中华民族具有现代意义的民族意识是在传统到现代转型的剧痛中觉醒的，中华民族通过不断地对外求索和自我观照，第一次跳出民族自我中心主义，在世界现代化浪潮和世界民族之林中寻找到自身的定位，从此，中华民族的民族意识开始以不断发展变化着的现代化实践进行主观反映，中国式现代化与中华民族共同体意识发展阶段与发展形态的互嵌式结构也充分说明了这一点。

2.中华民族共同体意识是中国式现代化推进的思想动能

唯物史观关于社会存在与社会意识的关系原理认为，积极先进的社会意识可以转化为强大的精神力量，成为推动物质现实发展的强劲动力。中华民族共同体意识作为中华民族在长期交往实践中形成的社会意识，经历了从“自在”“自觉”到“自为”的发展历程，在中华民族伟大复兴的目标驱动和中国共产党的引导推动下，中华民族共同体意识逐渐完善并趋于成熟，具有先进性和前瞻性，蕴含着强大的精神动能，能够为中国式现代化的推进提供思想动力。“铸牢”一词强调了中华民族作为意识主体的主观能动性，在客观上肯定了中华民族共同体意识的现实转化效能。

一方面，“自为”阶段的中华民族共同体意识具有极强的主观能动性。“铸牢”一词充分肯定了意识的能动作用，把铸牢中华民族共同体意识作为民族工作的主线，其目的就是以中华民族共同体意识聚合成员，让各族人民投身于社会主义现代化强国建设中，在中国式现代化的实践进路中推进中华民族的伟大复兴。中华民族共同体意识反映了中华民族的精神世界，积淀着中华儿女的强烈情感，既是各民族思想碰撞和文化交融的伟大成果，也是各族人民根本利益的集中体现。作为国家统一和民族团结的思想根基，中华民族共同体意识在各族人民的实践交往中不断成熟，以持久不衰的精神力量影响着共同体内的全体成员，为民族团结发展凝心聚力，为社会主义现代化建设添砖加瓦。

另一方面，中华民族共同体意识作为民族领域的重要意识形态，对于维持现代化道路的独立性和民族性具有重要的作用，是确保中国式现代化沿着独立自主道路不断推进的坚强思想堡垒。中华民族在现代化探索初期就意识到，独立自主是实现中国式现代化的前提，习近平指出，要在自己力量的基点上实现国家和民族的发展，“把国家发展进步的命运牢牢掌握在自己手中”［8］3，要做到这一点，就必须要在思想意识上达成统一战线，警惕和防范民族领域的意识形态风险。中华民族共同体意识是中国式现代化进程中民族团结和睦的稳定剂，在“两个大局”的时代背景和经济社会结构发生重大变革的当下，必须铸牢中华民族共同体意识，树立更高水平的民族认同，维护民族团结和国家统一，预防和化解民族领域的各种危机，让中华民族共同体意识成为现代化进程中坚不可摧的意识形态屏障。

3.中国式现代化与中华民族共同体意识的实践进路互通互促

中国式现代化与中华民族共同体意识的实践进路彼此联动，相互贯通，二者在实践上的具体要求高度互嵌，相互包含，在物质力量和精神力量相互转化规律的作用下，搭建起实现中华民族伟大复兴的复合动力系统。

中国式现代化的内在要求包含铸牢中华民族共同体意识的基本前提。实现全体人民共同富裕是推进中国式现代化的重要内容，符合社会主义的本质要求，具有鲜明的中国特色和时代特征，是中国式现代化与其他现代化模式相区分的重要要素，在实现全体人民共同富裕的道路上，一个民族都不能少。2021年中央民族工作会议提出了“支持各民族发展经济、改善民生、实现共同发展、共同富裕”的要求，这与中国式现代化的本质要求是完全一致的。推进中国式现代化是各民族共同发展、共同富裕、共同繁荣的基本要求，只有依托中国式现代化的不断推进，才能引领经济社会的高质量发展，加速共同富裕的实现，为民族地区的发展带来机遇，让现代化的成果惠及每个民族。

铸牢中华民族共同体意识的具体实践也蕴含着中国式现代化的基本特征和本质要求。新时代党的民族工作把“推动各民族共同走向社会主义现代化”作为重中之重，2021年中央民族工作会议就多次提到“现代化”的任务，梳理整合其中的关键任务不难发现，各民族实现现代化的具体实践与中国式现代化的本质特征高度重叠，民族工作的具体要求中包含着推进中国式现代化的举措。中国式现代化的本质要求蕴含着民族工作的目标导向，具有正向协同、互通互促、彼此联动的相互作用机理。“确保少数民族和民族地区同全国一道实现全面小康和现代化”是民族工作对“人口规模巨大”和“全体人民共同富裕”的具体阐释，“引导各族群众在思想观念、精神情趣、生活方式上向现代化迈进”［6］是物质文明与精神文明相协调的现代化的内在统一，民族工作强调的“优化经济社会发展和生态文明建设整体布局”和“加强国际反恐合作”，分别对应中国式现代化“人与自然和谐共生”与“走和平发展道路”两项本质要求，而中华民族大团结的总目标也为推进中国式现代化凝聚了磅礴力量。由此可见，新时代党的民族工作包含着实现现代化的内在要求，民族工作的进步会对中国式现代化产生正向反馈和积极作用，作为主线贯穿其中的中华民族共同体意识，不仅发挥着精神力量的作用，在具体实践中也可以和中国式现代化构成相互作用的有机整体，发挥整体协同发展的系统性功能。

三、中国式现代化与中华民族共同体意识在协同推进的历史进程中实现融合

（一）在马克思主义现代化的叙事下，二者互为表里，相辅相成

中国式现代化是社会主义的现代化，科学社会主义和现代化发展的双重逻辑决定了其基本特征。西方现代化以资本增殖为动力，其成长和扩张伴随着民族和国家间的冲突和掠夺，随之而来的民族主义思潮逐渐成为政客们争权夺利的政治工具，“民族自决”原则下建立的所谓“独立”的民族国家由于缺乏共同体生存的文化土壤和社会实践基础，民族整合的认同基础薄弱，民族意识虚无，其现代化道路的选择也罔顾本国具体实际，盲目移植西方的政治制度和发展模式，最终引发现代性危机。中华民族共同体意识具有深厚的历史渊源，经过社会主义建设伟大实践的淬炼，具有坚不可摧的认同基础和团结包容、自立自强的精神内核，与资本逻辑主导下的民族主义大相径庭。当代中国正处于变革调整期，中华民族伟大复兴也进入关键时期，中华民族不诉诸民族主义情绪的煽动力，而是坚持铸牢以国家发展和民族自强为目标的中华民族共同体意识，走出了独立自主、自立自强的道路，成功跳出西方现代化的僵化发展模式，把本民族发展存亡的命运牢牢掌握在自己手里。

民族意识的应激性扩张会形成与传统现代化发展模式的对抗性力量，民族性与现代性的矛盾与张力成为资本主义现代化的阻力。但依托基本国情的中国式现代化，是中华民族立足当代实践、吸收借鉴现代化理论和科学社会主义基本原理的创举，它具有鲜明的民族特色，能够有效化解民族性与现代性的冲突，体现了社会主义现代化的独特优势。中国式现代化道路完全超越了资本主义主导的现代化模式，蕴含着中华民族独有的现代之思，而中华民族共同体意识因其与西方现代民族主义范式的对抗性，成为中国式现代化独有的“民族性”标签和强大思想动力。

（二）在世界历史的视阈内，二者的历史走向是人类命运共同体和人类文明新形态

资本主义用现代文明把一切国家和民族整合起来，从此以后，世界历史取代民族历史，现代化成为历史的必然。世界历史的生成表明，时代和历史大势不可逆转，现代化成为中华民族面临的必然结果，不以人们的主观意志和愿望为转移。［16］中华民族共同体全程融入全人类和中国式现代化道路都是中国共产党面对外部环境变化作出的阶段性战略安排，中华民族共同体的历史并不会在此处终结，构建人类命运共同体、创造人类文明新形态才是中华民族共同体和中国式现代化的目的和归宿。

在现代化的视野下，中国式现代化要立足现代化的使命，深刻反思并扬弃现代性本身，最终实现对西方现代性的扬弃和超越，力求在实现社会主义现代化的基础上创造出人类文明新形态。“不走殖民掠夺的老路，不走国强必霸的歪路”［8］6，走和平发展的人间正道，推动构建人类命运共同体是中国式现代化对全人类的庄严承诺和历史担当。在共同体的层级内，中华民族共同体的生成超越了共同体成员个体利益的局限，中华民族共同体又超越了民族利益的局限性和民族国家研究范式的局限性，最终以开放包容的姿态融入人类命运共同体。中华民族共同体意识并非维护一国一族的狭隘民族意识，而是把对本民族的自我关怀扩展延伸到全人类的共同体范围，把中华民族共同体意识对各族人民的普遍关怀延伸到世界范围，对待各民族和民族国家采取开放、平等、包容的态度。中华民族的伟大复兴并不挤压任何一个民族和国家的生存空间，中华民族共同体意识也不干涉任何一个独立民族国家的自主选择，中华民族共同体终将扛起构建人类命运共同体的大旗，以开放包容的姿态、胸怀天下的格局拥抱人类文明新形态。

四、把握中国式现代化与中华民族共同体意识辩证关系的重要意义

（一）有助于深化对社会存在和社会意识辩证关系的认识，发挥二者联动的系统性功能

历史唯物主义的根本任务，“归根到底，就是要发现那些作为支配规律在人类社会的历史上起作用的一般运动规律”［17］。揭示中国式现代化与中华民族共同体意识的相互作用机理和内在发展规律，有助于构建中国式现代化和中华民族共同体意识的良性互动机制，增进实践进路中相互联系、相互作用和相互转化的联动性，充分发挥其相互作用和辩证统一的整体性功能。

在中国式现代化与中华民族共同体的辩证关系中，中国式现代化是中华民族共同体意识产生的现实依托，中华民族共同体意识是中华民族对现代化实践中的民族关系的主观反映。中华民族共同体意识经过中国共产党的引导和“铸牢”，摒弃了一般民族意识情绪化和盲目性的弊端，通过不断地自我发展和自我超越，真正成为理性的、“自为”的民族意识。“自为”的中华民族共同体意识能够在中国式现代化的伟大实践中发挥先进社会意识的积极作用，完成主动改造客观世界的使命。在一些现代化发展相对滞后的民族地区，先进意识的反作用效果更为突出。中华民族共同体意识能够大幅度提升落后民族地区群众的认知水平，为他们提供先进的思想指引，在意识层面把他们率先改造成现代化建设的有生力量，从而提高民族地区的现代化水平。与之相对应，中国式现代化的不断发展也会丰富中华民族共同体意识的内涵，现代化推进的时间轴与实现民族复兴的历史进程高度一致，中华民族伟大复兴历史使命的完成必然会促使中华民族共同体意识实现新的发展跨越。因此要不断深化对中国式现代化与中华民族共同体意识辩证关系的认识与把握，在正确处理物质和精神的关系中把握历史规律，掌握历史主动，以铸牢中华民族共同体意识助推中国式现代化的实践发展，以中国式现代化涵养中华民族共同体意识生长的历史土壤。

（二）有助于调节民族性和现代性的冲突，超越民族国家走向现代化的单一模式

廓清中国式现代化与中华民族共同体意识的辩证关系，有助于调和多民族国家民族性和现代性的矛盾，帮助其正确处理现代化进程中民族国家与世界的关系，完成对传统民族国家单一现代化模式的超越。

在世界历史的视阈下，民族性和现代性始终是一对难以调和的矛盾，现代性的强势支配和带有霸权性质的路径同化成为民族国家对现代化转型焦虑的来源。中国式现代化走出了资本主义现代化模式的现代性困境，尤其是在解决民族性和现代性的矛盾上贡献出无与伦比的中国智慧——中华民族共同体意识。中华民族共同体意识是中华民族团结奋斗的内在动力之源，通过维护各民族平等团结最终达到共同繁荣的目的，中华民族共同体意识是各族人民所有认同的意识集合体，其中，各族人民对中国式现代化道路的认同构成了化解现代化进程中民族性和现代性矛盾的思想前提。与此同时，中国式现代化道路与中华民族多元一体格局和中国国情的适配性也带来了民族国家走向现代化的全新可能。中国式现代化和中华民族共同体意识的同生互构性证明了现代化道路并不是“普适”和“先验”的，而是中华民族通过现代化的自主实践探索出来的，可见，每一个民族都可以找到适合自己的现代化道路，民族和世界的发展并非水火不容，而是统一于更高层次的人类命运共同体和人类文明新形态。中国式现代化与中华民族共同体意识相互成就、互予意义、协同共进，在民族历史走向世界历史的一般规律下，立足新的历史方位，赋予拥有鲜明民族特色的现代化道路以全新的世界历史意义。

（三）有助于解决民族整合和民族关系调节的矛盾，为多民族国家走向现代化道路提供有益借鉴

现代多民族国家的内部往往存在着一种张力，即民族共同体和政治共同体（国家）因利益不一致引发的张力。民族共同体以情感和文化为认同基础，政治共同体以理性和秩序为行动导向，随着现代化的扩展，这种张力不断扩大，进而引发更深层的认同危机。因此，多民族国家在现代化实践中必须解决好民族整合和民族关系调节的问题，能否处理好与多民族群体之间的政治关系成为民族国家能否迈入现代化的关键，铸牢中华民族共同体意识，建立现代化与民族意识的良性互动机制，就是中国化解民族领域现代化风险的成功实践。

中华民族共同体意识通过民族整合的方式把多民族整合为中华民族，确立了多民族群体的认同基础，以一个更强大的共同体聚合现代化建设的力量。中华民族共同体意识实现了民族利益和国家利益的高效整合，把社会主义现代化强国的发展目标和实现中华民族伟大复兴统一起来，同时在思想上也完成了民族整合，构建一个更大的中华民族共同体，强化各民族对这个更大共同体的认同。中华民族共同体意识基于多民族国家和多元一体格局的基本国情，有效处理中华文化共同性和各民族文化差异性的关系，构建新型民族关系，开创了民族团结进步、互助和谐的大好局面，有效弥合了现代化进程中国家内部不同民族、不同群体之间因利益冲突和矛盾对抗造成的社会断裂，为解决现代化过程中多民族整合和民族关系调节的矛盾提供了范本，为世界上其他多民族国家的现代化发展提供了有益借鉴。

（四）有助于拓展民族国家独立走向现代化的途径，为人的全面发展开辟新境域

世界各国、各地区，其现代化演变发展是极度不平衡的，对于后发型现代化的民族国家来说，现代化道路的选择至关重要。后发型现代化的民族国家大多遭受过先发现代化的国家和民族的殖民掠夺，不仅丧失了现代化发展的先机，在现代化路径的自主选择上也面临着先发现代化国家和民族的单一道路的强势输出与资本主义现代文明的话语霸权。如何平衡民族性和现代性的关系始终是这些民族国家现代化发展的迷思，如何超越传统现代化的单一路径、超越资本主义现代性、实现人的现代化成为这些国家在面临现代化道路选择上需要完成的重要课题，而中国式现代化与中华民族共同体意识良性互动的辩证关系则是中国对这些课题作出的成功探索。

马克思主义的民族观认为，民族压迫的实质是阶级压迫和资本剥削，落后的民族国家被动卷入世界现代化浪潮的结局只能是被世界范围内的流动资本剥削，落后的民族沦为被剥削的廉价劳动力，他们世代生存的空间和资源被资本扩张的镰刀收割破坏，因此，对于民族国家来说，独立自主的现代化发展是人的全面发展的前提，只有摆脱资本增殖的单一动力，确立本民族共同发展繁荣的现代化目标，在自己的民族文化中寻找现代化发展的精神动力才能真正通过现代化实现人的全面发展。中国式现代化在中华民族共同体意识的凝聚下各族人民一同探索独立自主的现代化道路，通过培育对伟大祖国、中华民族、中华文化、中国共产党、中国特色社会主义的认同来超越对资本增殖的认同，以各族人民聚合现代化建设的磅礴伟力，把和平崛起的民族复兴作为现代化的目标动力，把中华民族的民族精神转化为现代化发展的精神引擎，在现代化的推进中实现多民族国家的巩固统一和民族关系的长足进步。中国式现代化与中华民族共同体意识的协同推进是中华民族探索民族国家走向现代化的重要成功经验，中华民族用实践证明了现代化的发展与民族意识的进步可以同步，民族意识从来都不是现代化发展的阻碍而是助力，现代化与本民族历史文化和具体实践相结合能够彻底摆脱资本驱动的现代化对人的压迫，真正为人的全面发展开辟新境遇。

五、结 语

中国式现代化与中华民族共同体意识在马克思主义的理论视阈下，具有紧密的内在联系，虽然二十大报告和中央民族工作会议的相关表述并没有直接阐发二者的逻辑关联，但是研究两个理论命题的内涵和外延，不难发现其中的交叠之处。通过运用唯物史观的方法论进行比对研究，利用物质和精神的相互作用机理，可以厘清中国式现代化作为社会存在和中华民族共同体意识作为社会意识之间的内在联系，把握二者的内在联系具有重要的实践价值和深远的世界历史意义。

首先，中国式现代化与中华民族共同体意识具有内在统一性，具体体现在理论、文化、价值、目标四个向度。从任何一个向度看，二者有着深度的内在一致性，二者都是马克思主义理论解决当代中国问题的创造性发展成果，在中华优秀传统文化的沃土中孕育，以人民幸福作为共同的价值追求，最终在中华民族伟大复兴的目标中达成一致。其次，中国式现代化与中华民族共同体意识具有同生互构性，具体体现在发生维度和时间维度的强逻辑联结上。二者的发生共享时代背景，发展时间线基本重合，形态演变同步发生，这种联结符合社会存在与社会意识相互作用的基本原理，前者是后者产生的实践前提，后者为前者的推进提供思想动能，在具体实践中作为有机整体，互通互促，协同发展。最后，二者在协同推进的历史进程中，在马克思主义现代化和民族复兴的双重叙事下实现融合发展，互为表里，相辅相成，最终沿着世界历史的轨迹走向人类命运共同体和人类文明新形态。

综上，认识并把握中国式现代化与中华民族共同体意识之间的辩证关系，有助于深化对社会存在与社会意识矛盾运动的具体认识，发挥二者互动的整体性功能，从而不断拓展并深化二者相互作用的具体实践。对于其他民族国家来说，中国的实践为他们提供了化解民族性与现代性冲突、解决民族整合与民族关系矛盾的有效方法论，在超越民族国家走向现代化单一模式的基础上，真正为人的全面发展开辟新境域。

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THE DIALECTICAL RELATIONS BETWEEN CHINESE MODERNIZATION AND A SENSE OF COMMUNITY FOR THE CHINESE NATION

Li Yongsheng，Wang Yuehong

Abstract：Chinese modernization and a sense of community for the Chinese nation have important strategic positions in the historical journey of the great rejuvenation of the Chinese nation，both of them are important components of Xi Jinping Thought on Socialism with Chinese Characteristics for a New Era，and there are strong correlations between the two.Their correlations are manifested in the two basic features of intrinsic unity and symbiotic mutual-construction，specifically in the intrinsic unity of the four dimensions of theory，culture，value and goal，in the symbiosis and the interacting mutual-construction of era backgound and development process，and the two achieve dialectical unity in the practical progress of synergistic advancement.The methodology based on historical materialism and a deep understanding and accurate grasp of the dialectical relationship between Chinese modernization and a sense of community for the Chinese nation will help us correctly master the holistic function of the interaction between the two and transcend the single mode of nation-states modernization，thus provide useful reference for multi-ethnic countries ways to modernization，and offer scientific guidelines for opening new fields for human beings all-round development.

Keywords：Chinese modernization；a sense of community for the Chinese nation；dialectical relations；the great rejuvenation of the Chinese nation

〔责任编辑：俸代瑜〕

【作 者】李永胜，西安交通大学马克思主义学院教授，哲学博士，博士生导师；王玥宏，西安交通大学马克思主义学院博士研究生。陕西西安，710049。