祭祀之道：传承文化，涵养德性

祭祀，是中华民族的传统民俗文化。一年中，总要按照传统节气固定举办几次隆重而恭敬的祭礼。《论语》讲“慎终追远，民德归厚”，丧祭之礼是提倡知恩报恩、饮水思源、不忘本的孝道教育。

《礼记·祭统》上说：“凡治人之道，莫急于礼；礼有五经，莫重于祭。”在治理国家的措施之中，没有比礼更重要的了。礼有5个方面，祭礼排在最前面。

为什么古人这样重视祭礼？为什么我们今天还要讲祭礼？

《论语》讲：“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。”这些礼仪可以和谐人与人、人与社会、人与自然、人与天地万物的关系。

中华文化的根本是孝道，自古重视伦理道德教育，为解决纷繁复杂的社会乱象提供了出路。

《荀子·礼论》中讲：“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。”

中国古人祭祀是为了表达对天地万物、先祖，以及有恩于自己的人物的恭敬和感恩，目的是教导人不忘本。

中国人特别热爱祖国，“祖国”这个词的来源可以追溯到古代，最早的意思是指祖先生活的地方，后来更是扩展为父母、亲人、兄弟同胞所在的地方。

中国人爱国爱家，和重视祭祀的传统密不可分。

祭祀的重要意义，可以从以下几个方面来看。

第一个方面，宗庙祭祀，返古复始。

在宗庙中举行的祭祖仪式，是对先人的追念与感恩，更是对子孙后代进行的伦理道德教育。孝是中华文化的根。《说文解字》解释“孝”字为：“子承老也。”“孝”字上面是老字的一半，下面是一个子字。上下合在一起组成“孝”字，说明上一代与下一代是一体的关系。通过“孝”，中国人形成了“一体”的观念，不仅孝养健在的父母，而且孝养故去的先祖。千百年来，祭祖都是中国人社会生活中一个重要部分。祭祖是联系“古往”与“今来”的纽带。

中国一直很重视祭祖，将其视为中华文明的精神标志。清明节，各地主持公祭，会供奉“天地君亲师”的牌位。写“天”字要“人不顶天”，人再高也高不过天。写“地”字要“地不离土”，意为人类的一切生存都取之于地。写“君”字，下面的“口”必须封严，寓意说话一言九鼎。“亲”的繁体字是“親”，“目”字不封严，意为“亲不闭目”，这既是对父母长辈的祝福，也提醒后辈要慎独，不能令父母祖先蒙羞。“师”的繁体字为“師”，要省略左上角的短撇，意为“师不当撇”，即不能忘记老师的教诲。这些都体现了中国人敬天法地、孝亲顺长、忠君爱国、尊师重教的价值取向。由此也可以看出，宗庙祭祀也是极有意义的教育活动。

第二个方面，“慎终追远，民德归厚矣”。

祭祀可以让人长存孝思，培养恭敬心。只有厚德至孝的人才能做到追念感恩自己的先祖，而感恩祖先的人，又怎会对父母不孝敬呢？

中国人讲百善孝为先，因为孝培养的是一个人的仁厚之心。所谓“仁厚”，就是把自己放下一些，懂得尊敬对方，才有空间看到对方的需要。

在当下的家庭生活中，夫妻之间、兄弟姐妹之间，甚至父母子女之间相处，之所以争吵不休、矛盾不止，就是惯于把自己的想法强加于人，而不懂得站在对方的角度考虑。

试想一下：如果我们能多体谅家人的辛劳与难处，面对家人的付出心怀感恩，家庭氛围一定很祥和。进一步说，如果在家庭中培养出“仁厚”的意识，愿意与人为善、与人以乐，进入社会后，待人处事也会真诚，能够感受别人的需要，懂得换位思考，因此将避免很多冲突和矛盾。

人人都能这样做，社会就会安定，国家就能太平。如果“民德归厚”遍及全球，和谐世界也就可以达到了。

第三个方面，昭述祖德，承传家风。

祭祀是一个家庭传承家道、家风、家文化的重要方式。古来用于祭祖的宗庙，天子有七庙，诸侯有五庙，大夫有三庙，士人有一庙，平民没有庙，但是家家户户都有祠堂，供奉祖先的牌位。每到春秋祭祀，全家族的人被召集在宗庙或祠堂，听长辈讲述祖先的德行。

家族中哪一朝哪一代，有哪一位有德行的祖先，他对家族有什么贡献，对国家有什么贡献，后代应该如何效仿。作为后代子孙，一言一行、一举一动都要小心谨慎，不要因为自己的言行给祖辈抹黑。

著名的“四知堂”是杨家的堂号，得名于东汉太守杨震不收“四知财”。四知，即有天知，有地知，有你知，有我知。不收“四知财”，也就是说，杨震很廉洁，不收贿赂。

杨震去世后，杨家每到春秋祭祀，就要把杨震的德行、事迹讲给后代听，一代代的子孙接受了这样的教育，潜移默化继承了廉洁有守的家风，使得杨家出现了“四世三公”的盛况。

每个家庭都会有希望传承的家教家风。祭祀的场合就是一个契机，可以宣讲祖辈的德行善举，比如勤俭持家、拼搏奋斗、乐于助人等，这些也是中华民族的优秀传统。要让后代能够持续祭祀祖先，就要懂得把家谱上推下续。

可以每一年都整理一次家谱。譬如，这一年之中，有哪些人过世了，哪些人出生了，这个家族发生了哪些重大的事情。如此一来，一个人一生的行迹，都以这样的方式记载在家谱之中。有了家谱，我们就知道自己的远祖从哪里来，他们到这个地方定居的原因，一共传了多少代。历代祖先有什么贡献及美好的德行，都可以从家谱之中反映出来。这样的祭祀，才能够显示出诚敬之心、思慕之心。

如果对自己家族的历史都不了解，就对这个家族生不起恭敬之心，也提不起责任感。

同样，如果我们不了解中华民族的历史，对国家也就生不起恭敬之心，提不起对民族的责任感。

了解了祭祀对个人和国家民族的教育意义，那么，该如何实行呢？

祭祀也是有法度的。古人对什么时候祭祀、祭祀的频率，以及怎么样祭祀，都有详细的规定。

一般来讲，古人是顺着天时季节的变化来举行祭祀的。春天的时候举行“禘祭”。雨露滋润大地之时，君子踏露而行，自然会有一种惊醒的感觉，思念故去的亲人，感觉他们也像春天一样，重新回到了人间。秋天的时候，用新打下来的谷子举行“尝祭”。当霜露覆盖了大地，人们踏霜而行，自然有一种悲凉之感，这种悲凉不是因为寒冷，而是因为思念故去的亲人。

在春秋两个季节祭祀的时候，用欣喜的心情把亲人迎回来，再用缅怀的心情将他们送走。可以体现出中国古人非常有智慧和感情。

对于祭祀的频率，《祭义》上这样告诉我们：“祭不欲数，数则烦，烦则不敬。”意思是祭礼不能频繁举办，否则会让人心生厌烦，恭敬之心自然就没有了。“祭不欲疏，疏则怠，怠则忘”，祭祀也不能办得太少，否则会让人心生怠慢，容易把祖先的恩德遗忘。

对于祭祀之前、之中、之后应该怎样做，也有明确的要求。譬如：在祭祀之前对内要调适内心，把心从外物处收回来，保持清净；对外要隔绝娱乐等活动。

要把心思集中在思念逝去祖辈的音容笑貌、饮食习惯、志趣爱好上。这样专心，为的是让祭祀的先人活在心中。

祭祀不仅承载着对天地万物的敬畏、对先祖的追思与感恩，更是培养个人道德修养、传承家族文化、促进社会和谐的重要途径。

它以其独特的方式，教导人们饮水思源，强化个人与家族、社会乃至自然之间的深刻联系。

在快速变迁的现代社会，祭祀的形式已经发生了很多变化，但其仁爱、恭敬、责任与传承的意义没有变。

通过合理的祭祀实践，可以让古老智慧在新时代焕发新生，引领人们走向更美好的未来。