《管子》“国之四维”的廉政智慧

“礼、义、廉、耻”的道德操守，是中华优秀传统文化的重要组成部分，也是中华民族精神的重要内容。在儒家典籍中，“廉”德表示一种品性高洁的道德操守和人格修养。习近平总书记说：“每个时代都有每个时代的精神，每个时代都有每个时代的价值观念。国有四维，礼义廉耻，‘四维不张，国乃灭亡’这是中国先人对当时核心价值观的认识。”这里引用的“四维不张，国乃灭亡”出自《管子·牧民》，《管子》认为“礼、义、廉、耻”在稳固国家道德根基和提升人们品行修养方面有着非常重要的作用。《管子》汇聚了道、法、儒、名、兵、农、阴阳、轻重等百家之学，是管仲及管仲学派的言行事迹以及先秦学术著作。《论语》有言：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其披发左衽矣。”说明管仲为改变当时的社会风气、整顿吏治，对齐国进行了全方位的改革，他辅佐齐桓公成为春秋五霸、一匡天下的故事可谓家喻户晓。管仲被梁启超赞誉为“中国之最大政治家”。

一、“国之四维”：《管子》“廉政”智慧的总纲

“廉”，是立人之大节、治国之纲纪。在中国古代，腐败被视为国家稳定与发展的重大威胁，因此历代统治者都高度重视对腐败的治理。《管子》提出“廉为国维”的治国原则和纲领，把“廉”看作治理国家的“四维”之一，并将其作为国家兴亡成败的四个核心关键词之一。为政者一旦背离了“廉”德，国家就会有倾覆灭亡的危险。

《管子·牧民》：“国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也。”“维”本义为系物的大绳，引申为系、联结、保全、保持等义。国家应有“四维”共同作用才能稳固，缺了一维，国家就会倾侧；缺了两维，国家就会危殆；缺了三维，国家就会颠覆；缺了四维，国家就会灭亡。“何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。”“礼”指上下有节，就不会超越节度。即指人的言行举止不能越出应有的节度，思想行为不能超出当时社会的道德规范。“义”一般指合宜恰当的行事标准，做人做事符合时宜的就不会妄自求进。“廉”指廉洁方正。有廉德的人不会隐瞒自己的缺点，不会掩饰自己的错误与恶行，行为自然会廉洁端正。“耻”指知耻之心。心中有耻的人，做事就不会同流合污，不会趋从坏人，不与不正派的人在一起，这样邪乱的事情也就不会发生。因此，治国用此“四维”，就可以使君主的位置安稳、人民安定、百姓都讲求信用不巧诈，行为就会端正邪事不生，于是国家可守而民可治。

《管子》提出“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心”，这句话说明政权之所以能稳固兴盛，在于顺应民心；政权之所以松垮废弛，则因为违逆民心，这就很好地诠释了“民心是最大的政治”。《论四维札子》中指出：“古者治天下有要道，所以陶成风俗者，礼义廉耻也；所以维持纪纲者，法令赏罚也。二者相须，缺一不可，固未有风俗不正而能立纪纲者也。”认为礼义廉耻“四维”思想对净化社会风气、陶冶民众风俗有重要作用，是推行法令赏罚的基础和前提条件，也是治理天下的关键。陈廷敬在《劝廉祛弊详议定制疏》中，提出《管子》礼义廉耻“四维”思想中的“廉”是用来约束教育奖励官吏的，“而宏奖官方，廉为尤重。臣愚，谓贪廉者治理之大关。”（《皇朝经世文编》）他认为管理、考核官吏，当以“廉”为主要衡量标准，重视“廉”是治理的关键。“政者，正也。”《管子》认为，“正”是执政的首要前提。“正”包含两层意思：一是要求执政者自身要具有一定的道德修养水平；二是在执政实践中要遵从一定的价值标准，扶正祛邪，导政于正。《明法解》篇曰：“寄托之人不肖而位尊，则民倍公法而趋有势。如此，则悫愿之人失其职，而廉洁之吏失其治。”《管子》在选任官员上，主张权力重、地位高的机构，应该要重视廉德，如果把品行不端的不肖人物放在尊位上，那么原本廉洁的官员就会失去廉洁意识，诚实的人也会失去理应坚守的职位，变成趋炎附势之徒。长此以往，廉洁的官吏就会失去他们的治理原则致使整个官场生态恶化。

二、君廉士廉则天下安

“廉”的本义是指厅堂的侧边，又因其特点是平直方正、棱角锋利，因此，常被用来形容人品行正直、方正等道德范畴，《孟子注疏》曰：“廉，人之高行也。”在古代典籍中，常把品行端正、不贪不占的人称为“廉夫”“廉士”。《管子》的廉政思想非常丰富，最具代表性的是“廉不蔽恶”。要做到“廉不蔽恶”，一是为官者要不掩饰自己的缺点，不胡作非为；二是为官者要为劳苦大众主持公道；三是为官者要敢于揭露邪恶、刚正不阿。

《管子》提出了国君执政的廉政原则。从现在的角度看，就是正人先正己，治人先治己，官肃士廉，则民顺天下安。《管子》“廉不蔽恶”的思想，也是从君主自守开始的。“从欲妄行，男女无别，反于禽兽。然则礼义廉耻不立，人君无以自守也。”如果君主放纵情欲、胡作非为，男女不分，这就是回到了禽兽世界。那么礼义廉耻就无法树立，君主不能约束自己。《管子·正世》篇曰：“人君不廉而变，则暴人不胜，邪乱不止。暴人不胜，邪乱不止，则君人者势伤而威日衰矣。”《管子》认为人君自身如果做不到廉洁，那他就不善于洞察腐败事物，也不能够制止强暴事件的发生，邪恶和祸乱会不断滋生，君主的势力会日益削弱，威望也会一天天衰落，政治危机将慢慢逼近。官员腐败会造成民众贫困，社会分配不均。这样就容易民力竭而令百姓产生邪念，从而小人当道，影响社会和谐稳定，即“民贫则奸智生，奸智生则邪巧作”。

《管子》指出“不均之为恶”。天下财务，如果不能够很好的均衡分配的话，从本质上来说，也是一种恶。孔子在《论语·

季氏》中指出：“闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”意即不论有国的诸侯或封地的大夫，不应担心人少，只需担心财富分配不均；不要担心财富不多，而只需提防境内不安宁。财富分配平均，便无所谓贫穷；人民和睦相处，便不觉得人少；境内安宁就没有亡国的危险。一个君主如果不能够心怀天下苍生，整天想着让自己享受，要坐豪车，要住好房，不但不能够治好天下，让百姓过上美好的日子，反而会将这些痛苦转嫁到百姓身上，最后导致老百姓不堪重负。一个人如果没有廉德，不讲廉洁，就会悖乱国家的礼仪法度，其根源在于无耻。《枢言》篇载：“先王重荣辱，荣辱在为。天下无私爱也，无私憎也。”要求君王能够重视礼义廉耻，并率先垂范，然后推行于天下。顾炎武认为：“人之不廉而至于悖礼犯义，其原皆生于无耻也。故士大夫之无耻，是谓国耻。”

《管子》进一步提出“士廉”的要求。士作为历史先贤的代表，士廉是官廉的基础，士的廉洁行为对官员的廉洁行为具有示范和引领作用。在古代，士作为知识分子和社会精英，他们的行为举止往往被视为楷模。如果士能够做到廉洁自律，那么这种示范作用能够激励官员效仿士的廉洁行为，进而推动整个官场的廉洁化。“廉者，政之本也，民之惠也；贪者，政之腐也，民之贼也。为国不廉，如长夜不明；为人不廉，如朽木不材；为官不廉，如高山塌方；为士不廉，如大厦断脊。”廉士应做到“穷则独善其身，达则兼济天下”。《管子》致力于建立一种“圣人在前，贞廉在侧”的政治局面。“近君为拂，远君为辅，义以与交，廉以与处，临官则治。”《管子》在这里论述了君臣之间关系，应以“义 ”和“廉 ”为原则。另外，《管子》还提出可以推荐性行廉正的人去做监督人的工作。《管子·侈靡》篇曰：“强而可使服事：辩以辩辞，智以招请，廉以摽人。”对于精明强干的人，可因材任事：能言者用他做舌辩外交的工作，有智者用他做侦查性的工作，性行廉正者用他做监督人的工作。不廉之士，做官就难以守廉而终成贪官奸臣，如亦官亦盗、骄奢淫逸的石崇，招权纳贿、肆行贪污的严嵩，绝世大贪、富可敌国的和珅等。在现实社会生活中，不廉而奸邪的官吏，不仅不遵守法度，反而以身试法，践踏法律。在这样的社会系统中，法律会被伤害，廉德必然被破坏。因此，官德修养的优劣直接关系到国家政权的稳定和社会的和谐。

三、修民之“小廉”与修国之“大廉”

《管子》十分重视对普通百姓的教化和社会风气建设，认为治理国家的根本是要人们在日常生活中“修小礼，行小义，饰小廉，谨小耻，禁微邪，治之本也”。《权修》载：“凡牧民者，欲民之有廉也。欲民之有廉，则小廉不可不修也。小廉不修于国，而求百姓之行大廉，不可得也。凡牧民者，欲民之有耻也。欲民之有耻，则小耻不可不饰也。小耻不饰于国，而求百姓之行大耻，不可得也。凡牧民者，欲民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪，此厉民之道也。民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪，治之本也。”这段话的意思是，凡是治理人民的，都要求人民有“廉”。要求有廉，就不可不重视小廉。因为，在国内不重视小廉，而要求百姓能行大廉，是办不到的。凡是治理人民的，都要求人民有“耻”。要求有耻，就不可不整顿小耻。因为，在国内不整顿小耻，而要求百姓能避免遭受大耻，是办不到的。凡治理人民，要求人民谨小礼、行小义、修小廉、饬小耻、禁止小的坏事，这都是教育人民的办法。而人民做到谨小礼、行小义、修小廉、饬小耻并禁止小的坏事，又正是治国的

根本。

《管子》认为清白正派的道德风尚在治国安邦中有举足轻重的作用。“凡牧民者，使士无邪行，女无淫事。士无邪行，教也；女无淫事，训也。教训成俗，而刑罚省，数也。”凡是治理人民的，应该使男人没有邪僻行为，使女人没有淫乱的事情。使男人不行邪僻，要靠教育；使女人没有淫乱，要靠训诲。教训形成风气，刑罚就会减少，这是自然的道理。“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱。”粮仓充实、衣食饱暖，荣辱的观念才有条件深入人心，老百姓也才能自发、自觉、普遍地注重礼节、崇尚礼仪。《管子》论述“修民之小廉 ”的重要方法之一，便是端正“昏礼”，明确婚姻制度，关心民生，培养百姓的“小廉”意识。《管子·八观》篇曰：“故昏礼不谨，则民不修廉；论贤不乡举，则士不及行；货财行于国，则法令毁于官；请谒得于上，则党与成于下；乡官毋法制，百姓群徒不从，此亡国弑君之所自生也。故曰：入州里，观习俗，听民之所以化其上者，而治乱之国可知也。”婚礼制度不严肃，人们就不会注重廉耻；选拔贤才不通过乡里举荐，士子就不会注重品行修养；贿赂财货风行于国内朝中，法律政令就败坏于政府官吏；拜谒请托办事之风通行于上层社会，那么结党营私、拉帮结派之事就在下边暗自形成；乡里官吏不如实推行法制，百姓就不会听从命令、服从指挥，这些就是亡国弑君现象发生的缘由。所以说，进入一个国家百姓聚居的州里，观察当地的风俗习惯，了解它的民众接受上面朝廷教化的情况，这个国家是安定还是动乱就可以从中判断出来了。

修民之“小廉”与修国之“大廉”是相互关联、相辅相成的概念。修民之“小廉”是日常行为中的清廉表现，修国之“大廉”则是更高层次的廉洁境界‌。修“‌小廉”是基础‌，小廉体现在日常生活的点滴之中，如节俭持家、拒绝小恩小惠等。这些小行为是养成廉洁习惯的基础，也是个人品德修养的重要组成部分。修“‌大廉”是目标，指在重大利益面前仍能保持清廉，不受诱惑，坚守原则。这是廉洁的最高境界，也是党员干部和公职人员应追求的目标。小廉可达大廉‌，通过不断积累小廉，可以逐渐培养出大廉的品质。只有从小事做起，严于律己，才能在面对大是大非时保持清醒头脑，坚守廉洁底线。因此，我们应该注重在日常生活中的小廉行为，通过不断积累和实践，逐步达到大廉的

境界。

四、法行不苛、刑廉不赦的治理范式

法为天下之公器。古代中国很早就有了“法”的意识，并认识到依法治国的必要性。法不仅是统治的工具，更是统治的根据。法之所以被称为天下公器，就是因为法具有公正无私的特性，法主张刑罚的适用应该平等，不应区分贵贱、等级，无论是大臣还是匹夫，在法律面前都应具有同等的地位‌。‌‌《管子》推崇“先王之法”，积极务实务事。《管子》的法治根本不在刑罚，不在统治，而是在如何更好地“治世”。

《管子》深刻阐述了“刑”“政”“法”“德”“道”之间的关系，强调刑罚应该各当其名，使有罪的人不抱怨，无罪的人不恐惧，实质是最大限度地争取天下“民心”，对待民众以爱之、生之、养之、成之、利之的方式，刑罚只是遏制罪犯的手段。管子为实现齐桓公“欲修政以干时于天下”的宏图大业，提出“始于爱民之道”。关于“爱民之道”的具体做法之一就是减省刑罚。他认为君主整治公族，卿大夫整治家族，彼此用事务相互联结，用俸禄相互补给，那么百姓们就会相互亲近了。赦免以前的罪犯，整治旧的宗族，为没有后代的人立嗣，那么百姓们就会繁衍生息。减省刑罚，减少赋税，那么百姓们就会富足。乡里推崇贤人，让他们在国内施行教化，那么百姓们就会有礼节了。朝廷和官府发出的政令不会改变，那么百姓们就会变得正直。这就是爱护百姓的做法。

《管子》关于刑罚方面的廉政智慧主要体现在：一是主张“刑设而不用”“刑省罚寡，非可刑而不刑”“刑罚不足以畏其意，杀戮不足以服其心”；二是不主张苛法峻刑，坚持刑罚公正。这点与秦法“以刑去刑”的观念很不一样。《中匡》记载曰：“公曰：‘请问为天下。’对曰：‘法行而不苛，刑廉而不赦，有司宽而不凌。菀浊困滞，皆法度不亡，往行不来，而民游世矣，此为天下也。’”桓公问：“请问治理天下的方法。”管仲回答说：“法令能够推行而又不苛刻，刑罚精简而又不妄赦罪人，官吏宽厚不暴虐，处置那些卑微困窘的人也不失法度；过去的坏现象不再发生，人们能在世间自得地生活，这就是治理天下的方法。”《法法》中强调“是故明君知民之必以上为心也，故置法以自治，立仪以自正也。故上不行，则民不从；彼民不服法死制，则国必乱矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。”开明的君主知道人民一定是以君主的意志为自己的出发点的，所以要确立法制以自己治理自己，树立礼仪以自己规正自己。所以，君主不以身作则，人民就不会服从；如人们不肯服从法令，不肯为守制而死，国家就一定要乱了。所以有道的君主，行法令、修制度，总是先于人民躬行实践的。无论是古代还是现代，一个最大的政治现实就是“民心”问题，如何赢得民心关乎政权的稳定和事业的

成败。

为政清廉才能取信于民，秉公用权才能赢得人心。《管子》中深刻揭示了腐败事关国家安全稳定的历史性规律认识，所以提出廉是“国之四维”之一的政治智慧，这在一定程度上反映了国家治理和官员道德建设的基本规律。在当今社会，“国之四维”中“廉”的政治智慧，对当代党员干部为官从政和提升政德修养具有鞭策和警示作用，我们应努力汲取，加强党风廉政建设，推进全面从严治党，以确保国家的长治久安和人民的幸福安康。

〔作者王杰系中共中央党校（国家行政学院）教授、博士生导师，陈玲芬系中共中央党校（国家行政学院）研究生院博士研究生〕