中国民族民间舞蹈传统文化的传承与发展

对中国民族民间舞蹈的继承和发展进行深入探讨，对于弘扬、发展和延续中华民族的历史具有十分重要的意义。没有任何一种舞蹈比民族民间舞蹈更直接、更生动、更具感染力，更直接地反映出这个国家的人民的性格、精神、物质文化、生活状态、宗教信仰。因此，民族民间舞蹈在中国美学历史上具有举足轻重的位置，已经逐渐融入中国的传统艺术之中。

研究背景

中國民族民间舞是中国众多舞类中不可或缺的一支，它以其特有的美学特色和丰富的文化内涵而成为中国舞蹈界一支不可取代的舞种。我国是一个古老的国家，56个民族在漫长的发展中，形成了一种高度的文化交融，而舞蹈的艺术更是深入人民的日常生活之中，甚至连社交活动都与之息息相关。从整体上来看，在新的历史条件下，少数民族的民俗舞蹈与新的历史文化有着巨大的冲突，许多人都主张民族的民俗舞蹈应当适应新的历史发展趋势，不再需要对其进行传统的思想改造；有的则主张继承和发扬，有的则主张二者应当紧密结合，共同发展。当前，全国各地各部门都要做好民族传统的继承与发展，以求可持续发展。

人们对文化的要求日益高涨，国家和民族的、民俗的研究也日益得到人们的重视。而作为代表国家历史和传统的艺术，民俗舞蹈获得了更多的认同和学习，因此，对传统的民俗舞蹈文化的继承与发展有着日益强烈的需求，而现代的舞蹈美育的迅速发展正是这一心愿的反映。不管是中国的还是世界的，它所承载的历史意义和所包含的文化内涵都注定了它在美学和文化史上的不可或缺和重要作用。

中国民族民间舞蹈发展现状

目前，我们国家的民间艺术发展迅速，涌现出许多优秀的代表作品，它们突破了以往的传统，顺应了新的潮流，为某些濒临绝迹的非物质文化提供了一种有效的保护手段，同时也是推广民族舞蹈艺术的一种重要手段。而在新时代的大环境下，少数民族的民俗表演呈现出多样化的形态，即把某些传统的表演融合，以国家的文化为主体，而当代的舞蹈观念则起到了编辑的功能。从某种意义上来说，这是一种新的发展和传播机会，网络可以让更多的人了解他们。作为中国人，我们要了解先辈留给我们的珍贵的传统，让它们不至于消失，并在这个过程中，根据这个时代的特点进行创新和发展。

中国民族民间舞蹈的特征

娱乐性。民俗舞的界定是：至今还在流传的各类民俗舞蹈，主要以群众自娱自乐为主要内容。中国民族舞蹈最显著的特点就是自我娱乐，它是中国民族舞蹈不同于其他民族的一个最显著的艺术特点。中国民间舞的舞姿通常比较简单，便于驾驭和娱乐，具有民间性、群众性和娱乐性，在节庆活动时，往往能聚集数千人参加盛大的舞会。

区域性。民俗舞蹈的产生，受到自然环境和地理条件的制约，各民族舞的形式往往仅在特定的条件下进行。在一个比较稳定的环境和气氛下，中国民间舞蹈的民族特色更加容易被捕捉到，同时，由于其功能的特殊性（例如，祭祀），使其具有明显的地方特色。

稳定性。因为民俗舞通常是在一定的地域传播，受到外来因素的干扰较小，其自我娱乐的特点在加强了平民的生活方式的基础上，缺少了向周边地区进一步提高其艺术水平的可能性。尽管中国民族舞蹈在历史发展和社会发展过程中一直处于变革和发展之中，但是总体上，其形式特征仍比较稳固。

传承性。每一种舞蹈都有它自己的语言，不同的是它的载体并非是文字，也不是语音，而是人体的身体。跳舞并不是单纯地崇拜神明，而是一种被记录下来的文明。而民间舞蹈的传承，往往是通过口头传授的，由于本身就携带着大量的历史和人文知识，因此，保存下来就变得尤为必要，与民间的风俗习惯密切相关，并将之深深地嵌入民族的传统文化之中，并世世代代地流传下去。因此，历史的延续，文化的传承，都离不开民俗的传承，而这也造就了民族舞蹈本身的传承。

民族性。民族舞是中国56个民族包括汉族的民间舞。由于地域差异，各个民族在各自的地域条件下，都会有自己的独特的生活习俗，随着时间的推移，各个民族在国家和宗教上也呈现出各自的特征。各民族、各地域的民俗歌舞各有特色。各少数民族都有自己的古代舞蹈、民间舞蹈和其他舞蹈。

时代性。中国民间舞蹈文化作为一种文化现象，其艺术特点即使相对稳定，也依然会受到社会变迁和历史更迭的影响而具有不同时代的特色韵味。

中国民间舞蹈文化的价值与传承

一、中国民族民间舞蹈的价值

历史学价值。民俗舞是一门古老的技艺，源远流长。中国传统的民间舞是从中国古代流传下来的，中国古代舞蹈在许多文物中都能见到。从原始社会的生活到个人隐私的性关系，应有尽有。1973年在青海出土的文物新石器时代彩陶舞蹈纹盆就为我们证明了，早在原始社会，祖先就有了舞蹈，当然，当时的舞蹈主要是表现劳动和狩猎。在某些边远的地方，我们仍能见到本地的民俗歌舞，仍显示出古老的色彩，事实上，许多现存的民俗歌舞中，仍然保留着原始宗教意识和祖先崇拜的宗教，祈求平安、快乐、后代的延续和发展，反映了民间舞蹈的主人缅怀过去、继往开来的历史思想。

美学价值。作为中国民族的一种最具民族性和群众性的民族歌舞，是中国最具民族精神和民众情感的一种文化类型。几千年来，民族民间的歌舞虽然受到其他艺术流派的影响，但其一直保持着旺盛的生命力，不管是在农村田野上的广场民俗舞，或是城市里的新民俗，在艺术的内涵和表达方式上，都随着时代的进步而向前发展，以朴素而特有的美学意蕴，展现出超乎寻常的吸引力。纵观中西舞蹈史，无论哪一种，都可以为职业舞蹈的创作注入新鲜的物质支持。在西方，有一种名为“性格舞”的民族舞蹈。中国的歌舞、新创造的舞剧，亦有相当数量的民族歌舞。而民间歌舞则是以自身的方式传承下来的。不同的民族有着不同的民俗舞蹈，有着源远流长、形态各异的传统。其表现方式灵活、活泼，并借用了神话传说，使其形象鲜明生动，与内容和形态相融合。

社会学价值。在当今社会，人们对素质的培养日益重视，而审美是其中一个必不可少的组成部分。美学教育是一个非常繁复的过程，民间舞蹈是一种能够在舞蹈教学中扮演着举足轻重的角色的美学。而运用民俗舞进行审美教育，对民族舞蹈本身的发展也是有益的。通过对民俗舞蹈的美学功能的简单剖析，我们可以看到，它不仅是学校里的“美育”，更重要的是它对当代都市市民的美育教育。随着人们日益重视民间舞蹈的普及，人们的审美观也得到了很大程度的提升，他们在接纳民俗舞蹈的过程中，也体会到了民俗舞蹈所蕴含的深厚的历史内涵。因此，审美教育与民俗歌舞呈现出一种共赢的局面，其社会意义也就在这里体现出来了。

二、中国民间舞蹈文化的传承

五十六个民族，五十六种文化汇合而成了我们百花齐放的繁荣的文化局面，民族民间舞蹈也是紧随时代脉搏不断地发展着，例如地域性、民俗性等都是民间舞蹈在时代更迭中得以存在的不可或缺的有利条件。但相对稳定性不等于一成不变，时代的发展要求人类文化也要进行相应的发展。民间舞蹈不可能永远停留在土著和原生态的状态和水平，而应该随着时代的发展而发展。民间舞蹈文化在当今新时代下之所以能够继续存在继续发展，就是因为热爱民间舞蹈的相关人士用发展的眼光看待民间舞蹈，使其能够在发展的过程中发挥所长，避己所短，紧跟时代气息，不断地充实完善自身，使自身的文化特征适应了当代的新环境，在丰富人们文化生活的同时，也增添了自身的文化艺术底蕴。

传承是发展的基础，发展是为了更好地传承。所以为了将中国民间舞蹈文化发扬光大，扩大其社会及艺术领域的影响力，我们应该把保护民间传统文化当作根本出发点，忠诚地传承的同时，随着时代发展给其注入新的活力和内容，这样才能真正做到将中国民间舞蹈文化发展性地传承，传承性地发展。当然，在对民间舞蹈文化进行发展性的传承中，民间舞蹈文化自身也会发生很大的变化，变化之一就是从中生发出不同的分支。比如更加注重通俗性和群众娱乐性的一支和更加注重表演性和欣賞性的一支。前者更加注重原汁原味，后者更加注重提炼加工;前者相对固定，后者持续发展;前者侧重传统，后者侧重现代。但无论哪一个分支都对民间舞蹈文化的传承发展起到很重要的支撑作用。而基于这两种形态的民间舞蹈上进行民间舞蹈传承发展的探讨，我们必须同时注意到两种形态需采取不同的关注角度。对于侧重群众娱乐性的民间舞蹈形态，我们需要在汲取和整理舞蹈样式、领会和挖掘民族文化的基础上，加以适当的净化或者叫适应时代进步的一些调整。现在已经有很多业内人士对这种形态的民间舞蹈做了很认真地整理和归纳，并出版了一些相应的教材面对大众。而对于侧重表演技艺的民间舞蹈形态，我们则需要在吸纳现代精神的同时，不要忽视对民族灵魂的托举。忠实于民间舞蹈的文化核心，对于民间舞蹈的精英化发展具有关键性的意义，同时，能够用发展的眼光、创新的意识来看待民间舞蹈的民族文化核心，才能真正领会其精神的实质。现代社会生活的快速发展，给民间舞蹈的传承和发展带来机遇的同时也提出了考验。表面上来看，影响民族舞蹈文化传承的不良因素都来自外面的精彩世界，但其实真正最直接影响其发展的还是来自本身。当人们从民族舞蹈的外部对其进行观照、保护和传承的同时，其民族文化自身的自省能力才是其发展的最关键力量。

总而言之，要对中国民族民间舞蹈进行有效传承和发展，必须从多个角度、全方位地思考整个态势。既要注意到影响其发展的内部因素和外部因素，又要处理好其发展过程中出现的两个发展形式的共赢，还要切记时代性和民族性的多个层面上的考量，从而对中国民间舞蹈文化进行发展性的传承和传承性的发展，二者缺一不可。

作者简介：

熊文婷，1977年生，女，湖南双峰人，江西豫章师范学院讲师，研究方向为舞蹈学。