“非遗”语境下民族音乐文化传承与推广

摘 要：非物质文化遗产是一种非物质形态的文化，具有极高的艺术价值和历史价值，对于非物质文化遗产的保护，是当今社会发展的必然要求。随着现代化进程的不断推进，非物质文化遗产也在不断受到现代文化的冲击，为了能够更好地保护我国传统音乐，在新时代背景下，要采取有效措施将其进行传承与推广。本文先简要分析了“非遗”语境下民族音乐传承推广的作用，随后详细阐述“非遗”语境下民族音乐传承推广的策略，以供相关人士交流参考。

关键词：非遗；语境；民族音乐；传承；推广

中图分类号：J607文献标识码：A文章编号：2096-0905（2024）04-00-03

民族音乐是我国非物质文化遗产的重要组成部分，但是由于各方面因素的影响，民族音乐的传承发展存在一定的困境。通过加强媒体宣传、培养专业人才、保护民族传统、拓展市场需求等方式来推动我国非物质文化遗产的发展，通过加强对民族音乐传承人的培养，促进非遗保护工作的开展等策略来实现我国民族音乐的传承推广。我国很多地区都对非物质文化遗产进行了保护，在我国许多地区，民族音乐也成了非物质文化遗产。因此，在非物质文化遗产的语境下对民族音乐进行传承与推广是非常重要的。

一、“非遗”语境下民族音乐传承推广的作用

（一）有利于保护和传承民族音乐

通过传承和推广民族音乐，能够保护和传承民族音乐的独特性和历史文化价值。非遗项目的认定和宣传使得民族音乐得到了更大的关注和重视，进一步促进了其传承的积极性。如我国国家级非遗项目“中国民族民间器乐大合奏”，近年来，相关部门积极推动民族音乐的保护和传承工作，在中央电视台推出了《中华好民歌》《民歌中国》等节目，在中央电视台以及地方卫视播放，并在多个城市举办了展演活动，吸引了更多人参与到民族音乐传承、保护工作中来，极大地提高了民族音乐在社会上的关注度和影响力。

（二）有利于弘扬民族文化

民族音乐作为文化的重要组成部分，代表着民族的魅力和精神追求。通过推广民族音乐，可以有效地弘扬和展示民族文化，增强民族认同感和自豪感，激发民族自信心。另外，由于民族音乐具有鲜明的民族文化特征，且在群众生活中的地位相对较高，因此，在民族音乐传承与推广中，通过对传统民族音乐资源的挖掘与整理，并结合现代先进的文化传播理念和方式，使其可以更好地适应人们的审美需求与精神追求，从而激发更多人对民族音乐产生兴趣，吸引更多人关注和热爱民族音乐文化。总而言之，在“非遗”语境下推广民族音乐有利于保护和传承民族文化、弘扬民族精神、增强民族凝聚力以及提升民族自信心。因此，在实际推广过程中需要深入研究、深刻分析其存在的不足与缺陷，从而在实践中不断完善推广方式和方法。

（三）有利于促进文化交流

民族音乐传承和推广能够促进不同地域和民族之间的文化交流和交融。通过音乐的表演和分享，不同民族之间的音乐交流和合作得以扩展，推动了文化多样性和跨文化的交流与交融。民族音乐的传承和推广不仅能够促进不同地域之间文化的交流，同时也能推动不同民族之间的交流和交融，不同民族之间能够通过音乐的融合，创造出更多独特的民族音乐文化。同时，在民族音乐传承和推广过程中，民族音乐是中国文化的重要组成部分，是我国传统文化中极具特色和魅力的部分。将民族音乐作为文化交流和融合的载体，能够推动我国各地域之间文化的融合和发展。当前我国社会经济正在高速发展中，人们对文化生活也有了更高要求。在“非遗”语境下，民族音乐作为传统文化的重要组成部分，能够让人们通过民族音乐传承和推广去了解和认识中国传统文化[1]。

二、“非遗”语境下民族音乐传承推广的现状

（一）人才培养有待加强

随着民族音乐文化的传播，人们对传统民族音乐的人才培养提出了更高的要求。一方面，由于传统民族音乐的传承主要是以口头形式进行的，这就要求传承者在表演中注重自身表演水平的提高，以及对本民族文化和历史的理解。另一方面，由于时代变化快，传统民族音乐的发展也快。因此，许多传统音乐项目需要及时更新，这就要求传承者不仅要熟练掌握本地区各民族的传统音乐文化，还要在专业水平上有较大提高。此外，随着现代科学技术和信息化技术的发展，人们对传统民族音乐形式表现出更大的兴趣。因此，在传承民族音乐过程中需要结合现代科技和技术进行创新。民族音乐传承和推广的人才培养仍然面临挑战。许多传统的音乐技艺需要长期专业培训和大量实践，而传承人才的培养工作仍然相对薄弱。

（二）文化市场发展不平衡

随着互联网技术的普及和发展，新媒体对人们生活的影响日益扩大，大众对文化娱乐的需求不断增长，推动了文化市场的快速发展。然而，在新媒体时代下，由于民族音乐文化缺乏相应的宣传推广，导致其在市场上逐渐被边缘化，呈现出“小众”“封闭”“保守”的特点。随着自媒体平台的发展，一些民族音乐创作者以“流量为王”的方式发布内容，造成了一定程度上的商业化和庸俗化。一些民族音乐创作者过于注重作品质量而忽视了市场需求，导致了民族音乐作品不能适应新时代受众的审美需求。此外，一些民族音乐传承人没有充分发挥其作用和价值，也是造成这种现象的原因之一。民族音乐在文化市场的推广和发展仍然存在不平衡的问题。总体来说，在“非遗”语境下，民族音乐传承和推广取得了一些成绩，但也面临一些挑战和问题。相关部门、社会各界和民众应加大对民族音乐传承和推广的支持，加强人才培养和资源整合，使得民族音乐得到更好的传承、保护和推广，为文化多样性的发展做出积极贡献[2]。

三、“非遗”语境下民族音乐传承推广的策略

（一）加强媒体宣传，加深社会公众对民族音乐的认知

民族音乐是我国非物质文化遗产中的重要组成部分，是我国传统音乐文化的代表，蕴含着丰富的民族文化，对民族文化的传承发展起到了重要的作用。但是由于社会公众对民族音乐了解较少，不能准确认识到民族音乐在社会主义市场经济条件下的重要性，在一定程度上阻碍了民族音乐的传承推广。因此，要想实现我国民族音乐的传承推广，需要加强媒体宣传，提高社会公众对民族音乐的认知度。首先，要充分发挥广播电视、网络媒体等传播渠道的作用。通过这些途径，可以将民族音乐传播到更多的人群当中，实现人们对民族音乐了解程度的提升。通过利用广播、电视等媒体渠道来对民族音乐进行宣传可以帮助人们更好地了解和认识到我国的民族音乐，从而可以从根本上提升民族音乐在社会大众中的影响力和认知度。比如，在传统节日期间，可以播放一些相关音乐来表达人们对传统节日的祝福和对美好生活的向往，加深人们对传统文化的认识和了解。在网络信息技术飞速发展以及自媒体快速普及的今天，通过网络传播渠道来加强对民族音乐传承推广是非常有必要的。其次，民族音乐市场的发展与我国的经济发展息息相关，随着我国经济水平的不断提高，人们对精神文化需求不断增加，对民族音乐的了解和需求也不断增多。通过市场拓展，能够进一步推动民族音乐的发展，在此基础上，民族音乐才能够更好地传承下去。为了进一步促进我国民族音乐市场的发展，相关部门要加大对民族音乐市场的宣传力度，积极与音乐公司进行合作，充分利用相关宣传平台来进行宣传，进而为我国民族音乐市场提供更多的發展机会。比如，在新媒体平台上可以开设专门版块来介绍民族音乐相关知识和文化内涵等内容，鼓励人们利用互联网来进行交流、传播与分享。通过互联网渠道来宣传和推广我国民族音乐不仅可以为其找到新一代传承人，而且还可以扩大传播范围和影响力，加深大众对我国传统文化传承推广工作重要性、必要性及紧迫性等认识。

（二）保护民族传统，促进民族音乐文化的传承

在非物质文化遗产传承工作中，需要做到尊重民族传统、保护民族传统，在保护民族传统的基础上促进民族音乐文化的传承。在具体的传承过程中，要重视民族音乐文化的保护，通过对其进行保护和传承来推动“非遗”文化的发展。首先，需要对民族音乐文化进行记录和整理。我国优秀的民族音乐作品数量众多，通过记录和整理这些作品可以使非物质文化遗产得到更好的保护，同时也能够促进非物质文化遗产的传承。比如，通过收集整理、保存和研究民间的传统音乐来了解不同地区人们的生活习惯、思想观念等内容，了解当地人们的生活状态和精神面貌，从而更好地理解和认识不同地区人民在文化方面所表现出来的不同特点。其次，要做好对民族音乐传统音乐种类的保护工作。我国优秀民族音乐种类丰富多样，如山歌、小调、民歌、民间戏曲等都是民族音乐中不可或缺的重要组成部分。为了使民族音乐得到更好的传承与发展，就要保护好这些优秀音乐种类。在具体实施过程中，可以通过在学校开展民歌传唱活动、编写民歌教材等方式来对我国优秀传统文化进行保护和传承。最后，要注重对民族传统文化发展形式与内容进行创新。比如，在保留原有民间戏曲中优秀部分的同时可以通过加入现代元素来使其得以创新和发展。

对于非物质文化遗产而言，要想能够更好地进行传承与推广，就要建立起相应的保护机制。首先，在我国许多地区都已经建立了民族音乐保护机制，并对民族音乐进行了系统的分类。其次，要不断完善与健全我国的非物质文化遗产保护体系，对少数民族音乐进行深入挖掘与研究。最后，要采取有效措施将传统文化传承与推广工作进行到底，在文化保护的过程中，不仅要对传统文化进行传承与推广，还要将民族音乐融入现代社会生活中。同时，还可以充分发挥政府作用，将保护民族音乐作为政府工作的重点内容之一。在实际工作中，要深入挖掘当地的民族音乐特色和文化底蕴，并且结合当地的经济发展情况以及文化发展水平等因素来制定保护规划与方案。最后还要积极开展各类活动，鼓励民间团体或者个人参与到非物质文化遗产保护工作中。

（三）对音乐进行创新，充分契合现代艺术发展的时代需求

音乐的创新是保证民族音乐长久发展的关键。在民族音乐发展中，需要不断对其进行创新，可以通过对现有的资源进行整合，对相关的资料进行研究，在此基础上将音乐与现代艺术相结合，使其能够更好地符合现代化社会发展要求。在这种背景下，要对传统民族音乐进行创新，使其能够更好地融入现代化社会。例如，在我国蒙古族民歌《走西口》的创新中，就可以将其与现代的流行音乐相结合，使其更具有现代艺术气息。除此之外，在我国很多民族音乐中有一些乐器是非常独特的，如彝族的月琴等。这些乐器是非物质文化遗产中比较特殊的一种，随着时代发展和科技进步，其已经被广泛应用于我国的民族音乐中。因此，在对这些乐器进行创新时，要选择一些比较独特的乐器，使其更具现代气息[3]。

（四）培养优秀的传承人员，让更多的人了解民族音乐文化

在非物质文化遗产的语境下，为了更好地对民族音乐进行传承与推广，必须培养优秀的传承人。要想培养优秀的传承人，首先，要提升其文化素养。在开展非物质文化遗产的保护工作时，对传承人的培养也是非常重要的，所以在开展保护工作时，要对传承人进行培训。通过培训，使传承人掌握相关知识，可以使其更好地理解民族音乐。其次，要加强民族音乐传承与推广的师资力量建设。为了能够更好地将民族音乐进行传承与推广，就需要对传承和推广的人员进行专业培训和指导。所以，在开展非物质文化遗产保护工作时，要加大对民族音乐传承人才的培养力度，提升其文化素养和专业能力。只有这样才能够更好地将民族音乐进行传承与推广。在一些偏远地区，部分学校没有开设音乐课程，很多学生对民族音乐也不了解。在这种情况下，相关部门需要加强对民族音乐的教育和培训，让更多的人了解民族音乐，才能够更好地传承和推广民族音乐。在进行培训的时候，要采取多种方式和手段，如利用电视、网络、报刊等各种媒介进行宣传，让更多的人了解民族音乐的文化价值。也可以组织一些传统的民族音乐演出活动，让更多的人了解和学习民族音乐。在学校开设专门的课程进行培训，将民族音乐知识传递给学生，让他们了解我国传统文化中蕴含的历史文化价值和精神价值。要积极地在学校中开设有关民族文化传承与保护方面的课程，培养学生对传统文化的兴趣，让他们更加了解我国的传统文化；还可以在高校开设民族文化传承与保护方面的讲座和研讨会，让更多的人参与进来。同时，还可以与民间艺人或者是专业人士进行合作，将这些民族音乐进行收集和整理，同时进行教育和培训，让更多的人了解我国传统文化中蕴含的历史文化价值和精神价值。

四、结束语

民族音乐是我国传统文化的重要组成部分，它的传承与发展有利于中华优秀传统文化的传承，是我国非物质文化遗产保护的重要内容之一。对此，笔者提出以下措施：加大对民族音乐的宣传力度；与地方高校开展合作，加强对民族音乐教育人才的培养；加强对民族音乐作品的创新，拓宽其传播渠道；构建民族音乐文化产业链等。

参考文献：

[1]李歆.少数民族音乐的“继承人”与“传承人”——以责任主体为中心的民族非遗保护[J].贵州民族研究，2016，37（01）：91-94.

[2]付渤淮.非遗视域下中国传统民族音乐的保护与传承分析[J].炎黄地理，2023（03）：38-40.

[3]史新剛.“非遗”语境下地方音乐的传承与推广路径探索[J].艺术家，2022（10）：79-81.

作者简介：赵艳娜（1984-），女，河南新郑人，硕士，讲师，从事音乐教育、声乐演唱与教学研究。