浅谈儒道法对君王角色的理想设定

摘要：孔孟的儒家，把尧、舜、禹、汤、文武周公极尽地理想化，建立了中华民族千秋万世对于国君形象的共识，那就是行仁政、爱百姓、一统天下的大君，不论史实是否符合此说，孔孟之说就是哲学家为民族精神立法之作。老子讲的贵雌守弱的圣人形象，是在为各方诸侯的生存之道谋取方略。法家之说则是针对一国之君如何巩固权势、以法术控制国家的治理思想。至于庄子，则全不理会这些，只想以自由人的身份快乐一生，其政治观点多不具备实用性，局限于个人生命的格局。

关键词：君王；王道；圣人；势；逍遥

引言

儒家哲学的开端，源于政治哲学的关怀，但是儒家哲学的建构，则又上升至天道论、人性论、修养论等领域。后面这几个面向的儒学，正是后来三教辩证的中轴，儒家哲学就是在这些问题上屹立不摇。然而，回到先秦时期，在没有激烈的三教辩证的理论背景下，儒家哲学理论建构，实际上就是政治哲学的理论攻防。儒家倡导王道政治，墨家倡导兼爱尚同，法家讲究法术势，老子说要孤寡不谷，庄子主张放任无为，各有异趣。试问，儒学的政治关怀，有何突出于其他学派的优异之处？本文将从孔孟之作中提取他们关于古圣王的观点，建构一以贯之的圣王道统论作为儒家政治哲学的基石，并由此对比出其他各家学派论于君王的角色职能，以呈现儒家政治哲学的特色、优点以及不足之处。

一、孔子对圣王的建构

孔子对于君王，总是以德性治国相邀，主张施政以德，即爱民政治，基础在君王自己的品德。孔子屡屡提出尧、舜、禹、汤等古圣王的典范作为劝诫当世国君的标准，其政治哲学期许君王以成为圣王为最终最高的目标。

圣王施政以爱民为主，治理国家以德性政治为要。子日：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”（《论语·学而》）孔子想的都是百姓的需要，主政者做事要认真，答应百姓的事情要做到，节约物资，不可任意征调民力，要人民以农务为主，这样才能获得人民的信任与爱戴。子日：“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。”（《论语·为政》）主政者要像北极星一样，为众星所拱，也就是百姓都追随他。为什么百姓要追随他呢，因为他所做的事情都是利于百姓的事情。如此一来，在社会治安、人民管理上，就轻松易为了。子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）孔子想的不是如何以刑治人，而是以德性教育人民、以礼乐风范来感化人民，使人民自然好德有礼，守法爱国。这里确实就会有儒法不同的路线之分，然而，两家不必一定对立，眼前乱臣贼子的管理要用法家，而国家治理长治久安则要用儒家。

孔子谈政治，总是将目标对准君王。孔子对于尧、舜、禹三位古圣王总是不遗余力地致敬赞美，如其言：“巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不与焉。”（《论语·泰伯》）这是盛赞舜、禹没有把天下当作自己的私产，这就是他们伟大的地方。作为天子，自然拥有所有的权力，稍微一有私心，就会私天下。但是舜、禹的施政以爱民为要，他们是伟大的圣王，如其言：“禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。”（《论语·泰伯》）禹一心一意为天下人，致孝鬼神也是为民求福，致美黻冕也是为办好政事，尽力沟洫更是救民于难，这就是孔子心目中的圣王。孔子对舜、禹还能找出赞美之词，对尧，就更是民无能名了，其言：“大哉！尧之为君也。巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎，其有成功也：焕乎，其有文章。”（《论语·泰伯》）孔子说尧与天一般，就是说他对百姓的贡献如同上天一般伟大，虽然找不出特定、唯一、具体的事功来称赞他，但他为天下百姓带来真正的好日子，使得国政灿然大备。

二、孟子的圣王道统论

孟子自许仲尼之徒，继承孔子，建立王道政治，更加强化地论证了圣王的道统。孟子论政治，重视一统天下，倡导王道政治，可以说是中华民族最为大开大阖的政治哲学，是孔子政治哲学的继承发展。孟子说清楚了君王的角色任务，以爱民为唯一的职责；讲明白了君臣之间的关系，以礼贤臣为必须的做法；确定了国家政府与人民的关系，让人民能够养生送死的国家才是人民的父母之邦；描绘了圣王的形象，建立了尧、瞬、禹、汤、艾武周公的圣王道统论。落实了圣贤的样态，分析了伯夷、柳下惠、伊尹、孔子等圣贤的特征。最后建构了王道政治的图像，那就是一个天下人都想要来此入籍、效法、学习的王国。

孟子一如孔子般歌颂尧、舜。然而，孟子对于舜的描写又更为着力，说他孝顺，说他选拔人才，但这都是在孔子所说的基础上做的扩展。孟子特别重要的政治哲学思想，言孔子所未言及者，就是对于汤武征伐的描述。如其言：“臣闻七十里为政于天下者，汤是也。未闻以千里畏人者也。”（《孟子·梁惠王下》）又言：“及纣之身，天下又大乱。周公相武王，诛纣伐奄，三年讨其君，驱飞廉于海隅而戮之，灭国者五十，驱虎豹犀象而远之，天下大悦。”（《孟子·滕文公下》）孟子更是极尽其力地为汤武革命正名，参见：“齐宣王问日：汤放桀，武王伐纣，有诸？孟子对曰：于传有之。曰：臣弑其君，可乎？曰：贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”（《孟子·梁惠王下》）这是哲学家为天下立法。立什么法呢？儒家基本的立场是反对臣弑其君，主张君君、臣臣、父父、子子，要求君王扮演君王的角色，大臣扮演大臣的角色，把百姓照顾好，这就是政治的要务。然而，桀、纣非但没有尽到自己的责任，反而残仁害义，伤害天下百姓。因此，汤放逐的、武王诛杀讨伐的是一个伤害天下人民的流氓、莽夫，而不是“君”，因为他们已经丧失了君王之所以为君王的角色功能，失去了存在的价值，因此被成汤、周武推翻有其正当性和合理性。杀害一个伤害百姓的残酷暴虐的君主，那就是孟子这里所说的“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”。

暴君可除，那么谁可以继起而代之呢？依孟子的观点，谁能把自己国家的人民照顾好，谁就应该做国家的君王。这样的王国可以继为天子之国，因为天下的人都想到这样的王国来做子民。孟子说：“今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂；天下之欲疾其君者，皆欲赴想于王。其若是，孰能御之！”（《孟子·梁惠王上》）一统天下才是孟子政治哲学的最终关切，无怪乎孟子对管仲的霸业报以蔑视的态度，他心目中所想的绝对不只是称霸一方，而是用“王道”一统天下，如其言：“夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。……故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”（《孟子·公孙丑上》）孟子认为，相比于汤武革命之初，今天的齐国国力早已超过彼时两者，其实可以行汤武之事了。孟子自己也正是以行汤武之道为己任，如其言：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数则过矣，以其时考之则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”（《孟子·公孙丑下》）在政治哲学的议题上，孟子的气魄是最为刚毅弘大的。

三、老子的圣人治国论

老子谈政治，主要围绕圣人的治理理念展开。在老子的政治哲学中，“圣人”是出现频率最高的词汇，用以指代国君。此外，他还使用过侯王、孤寡不谷、王公、万乘之主、社稷主、天下王等词汇来描述统治者，但多是单次使用，老子以圣人之名号，称说这些大人物应有的智慧。依老子的观点，圣人的智慧，呈现为弱者道之用、生而不有、为而不恃、长而不宰，不敢为天下先等守柔之重点。显见，这是在讲一个生存于夹缝中且危机四伏的政治人物应有的生存策略，他必须懂得自保，而后才可以保民。

老子的政治哲学独树一帜。他既不像孔子那样通过歌颂上古圣王来定位圣君形象，为民请命，也不像孟子那样探讨诸侯国君如何行王道而一统天下，更不似法家韩非子所主张的君王利用法术权势以巩固自身统治，而是关注在国际政治的格局中，诸侯国君如何在稳定内政的基础上，求取生存于国际政治之间。所以老子特别讨论大国和小国之间的相取之道，如其言：“故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。”（《老子》第六十一章）“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”（《老子》第二十九章）这都说明，老子总结了诸侯王国的生存惯例，“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之”（《老子》第七十七章），国君施政，在保持国民生活富裕的同时，在国际之间采取谦下不争的姿态，千万不要妄想争逐天下。这样的思想自然不是孟子将汤武革命合理化的革命征伐的思路，也不是韩非子不断提醒统治者治国无道而自取灭亡的思路，而是稳固内政、累积实力、不敢为天下先而获得长久生存的思路，如其言：“治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。”（《老子》第五十九章）这是一套在国际局势中求取所治之国长久生存的政治思维。

据此，可以对老子政治哲学做出这样的定位：老子所关注的，不是法家所关切的如何避免被内部夺权的问题，也不是孟子所关切的如何获得天下人心以得天下的问题，更不是庄子、列子所描述的如神仙般逍遥自在的君王形象。老子的政治哲学所主张的贵雌守弱、生而不有、为而不恃、长而不宰，都是为了避免被强权击伤，被天子忌惮，这就是像文王侍肘之时的景况，这是老子所思考的政治哲学的问题层面。

四、韩非的君主法术论

法家重法重术重势，重势是关键，是君王的权势之必保。先秦法家集大成者韩非说：“术者，因任而授官，循名而责实，操杀生之柄，课群臣之能者也，此人主之所执也。法者，宪令着于官府，刑罚必于民心，赏存乎慎法，而罚加乎奸令者也，此臣之所师也。君无术则弊于上，臣无法则乱于下，此不可一无，皆帝王之具也。”（《韩非子，定法》）“术”是君王驾驭臣下的工具，君王无术控制大臣，便会失势，甚至受弑；“法”是交由官府管理百姓的工具，无法则人民的行为无有约束，这样治安就不会良好，国力就会受挫。所以，臣下以法治民，国君以术治臣，法术两者都是帝王维护自身权威（“势”）的工具。

韩非在《难势》篇中明确讲述了“势”的重要性，“慎子曰：‘飞龙乘云，腾蛇游雾，云罢雾霁，而龙蛇与蚓蚁同矣，则失其所乘也’。贤人而诎于不肖者，则权轻位卑也；不肖而能服于贤者，则权重位尊也。尧为匹夫，不能治三人，而桀为天子，能乱天下，吾以此知势位之足恃，而贤智之不足慕也。”（《韩非子·难势》）韩非论势的立场关涉君王的政治地位问题，君王有位故有势，有位而无位，甚至性命不保。所以君王必须明法暗术以固其势，其言：“权势不可以借人，上失其一，臣以为百。故臣得借则力多，力多则内外为用，内外为用则人主壅。”（《韩非子·内储说》）告诉君王必须善于使用权力，自己不能用权，则权力就会被别人夺走，身边任何人无时不在觊觎君王的权力，故而“明主”就“明”在善用法术之“二柄”。

《韩非子》书中各篇章所论内容都是对于君王如何保住自己的权势。然而，在儒家看来，治国之本在顺民意，得民心，把百姓的生活照顾好了，才是真正的国力所在。君王若是只知道保权位而不知重民生，最终还是会众叛亲离，所以爱护人民，礼遇贤臣，并不是与权位无关的无谓之事。这正是法家不能离开儒家民本主义政治思维之关键所在。

五、庄子的放任政治

庄子哲学的视野，挥斥青天下达黄泉，基本上不在“地面”上讲话，也就是不在家国天下的范畴里讲话。他把生命的境界，从人间世界扩展到自然世界、天上地下甚至是神仙所住的世界。至于庄子所见到的人类生活，则绝非以在人间世界的家国天下之权势名位甚至道德荣誉为目标。他所追求的生命意境，是适性逍遥，快乐为主，不求为世所用，因为有用就会受到伤害，人生最重要的事情就是自己适性快乐。天下国家不是自然的产物，是后天人为的制造物，不需要当真，人们的喜怒哀乐都是被这些世俗的东西所误导，人类真正应该追求的就是与造物者游的自然生命状态，使用自己的身体，培养并享受身体的技艺。既然个人的生命意义直接寄托于“造物者”大自然，那么家国天下就没有绝对的道德崇高性，顶多是不得已的大戒，其言：“子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间，是之谓大戒。”（《庄子·人间世》）除了人的社会身份不能抹除以外，就不需要在这世间多做些什么追求了，任何世俗的贵贱贫富寿天美丑，都不是生命的本质属性，决无必要为这些事情去付出，更不需要在这里和别人比较高下。如此一来，政治问题的关怀基本落空，就是不需要关怀，甚至对于一切政治体制的行为，都已看破，就算舍弃《外杂篇》过于辛辣的政治批评意见，即便在《内篇》之中，在《人间世》文章里面，政治事务已经只是社会现象的现实呈现，冷静观察之后并没有任何的激情，只是冷冷地提取应对之道而已。对于一般没有权力的人而言，幻想有任何能力以改变政治现实的念头，就是螳臂当车的下场：“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之！积伐而美者以犯之，几矣。”（《庄子·人间世》）这是从知识分子或是官员的角度说，那么，如果从君王的角度说呢？那就是政治哲学上绝无仅有的放任政治观，如其言：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”（《庄子·应帝王》）又说：“明王之治，功盖天下而似不自己；化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”（《庄子·应帝王》）从放任政治的思维方式看，君王不必做什么事情，给人民自由，他们就快快乐乐了。庄子向往的理想不是“泉涸”之鱼在生命困境中的“相啕以湿，相濡以沫”，而是“相忘于江湖”式的对生命有限性的超越。《逍遥游》说：“世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！”（《庄子·逍遥游》）走向自由的“游”才是庄子政治哲学的圭臬。如此一来，法家保位，老子保国，儒家保天下，这一切都不是他的关切了。

六、结语

先秦诸子其实都是政治哲学，姑不论其是否有天道论的支持，是否能通过知识论的检证，其思想之表述，都是有一定的脉络的。其中，儒家之所想，全是站在天下百姓所需的立场上讲话，期盼圣王，王道政治，天下大治；老子之所想，则是在诸侯国君立足天下争逐的情势中自保长存之道，百姓自然是要照顾的，但维持与大小各国的恒久关系才是重点，这就需要侯王懂得少思寡欲不敢争先的操作智巧；法家之所思，在于国内政局之中君王如何保位维权的生存之道，故而重法术势之操作技巧；庄子之所思，全然不在家国天下的维护之内，只有个人生死一遭的自由逍遥，故而只有放任政治的想法，最不可取。总结而论，以儒家政治哲学为核心，行仁政爱百姓王道政治一统天下。当自己处于弱小势单与群雄并存之世，则对外应以老子智慧处之。君王一旦上位，就国内政治而言，法家所讲法术势的御下之术宜应运用。对于完全没有政治意图的人而言，自然可以运用庄子哲学思想，但毋庸置疑庄子自由放任的思想是绝对没有政治管理实效的。以此看待先秦诸子的政治思想，则各家的型态立显，如何运用就视需要而定，这样一来，各家都有存在的价值以及运用的必要了。

（作者系上海交通大学特聘教授）