皖北民俗体育发展存在的问题与对策

戚 跃 ,解 煜,张天赐

1.淮北师范大学体育学院,安徽淮北,235000;2.滁州学院体育学院,安徽滁州,239000

民俗体育由民俗活动演变而来,是被广大民众接受并传承的一种文化形态,是体育文化也是生活文化[1-2]。民俗体育活动项目是民俗体育发展的载体,是经历社会历史变迁、文化延续演绎、生存方式养成等多因素影响而发展起来的,在本质上形成了具有保护、传承以及创新发展的文化属性,有着繁荣社会文化、促进社会发展、提高文明程度的重要意义[3-4]。皖北所辖宿州、淮北、蚌埠、阜阳、淮南、亳州6市,是中国史前文明重要发祥地,有着丰富的历史文化资源和地域特征,而随着社会变迁,皖北民俗体育的发展也发生了深刻的变化,民俗体育项目(见表1)在传承发展过程中的变化表现明显。

表1 皖北地区民俗体育项目列表

基于这种变化,本研究着眼于皖北民俗体育发展现状和问题,特别是在乡村振兴战略背景下如何传承和创新发展民俗体育,运用社会变迁理论,采用文献法、访谈法和田野调查法,走访了皖北具有代表性的民俗体育传承人,走访了群众体育主管部门和非物质文化遗产主管部门相关负责人,深入乡村和社区调研并查阅了相关文献资料,通过传承人口述、管理者支持、活动者参与等方式进行综合研究,旨在为皖北民俗体育研究提供价值参考,丰富民俗文化成果,同时引起政府与社会对非物质文化遗产保护、传承与发展的重视,促进中华优秀传统文化的发展。

1 民俗体育的价值

社会文明进步之需要。在漫长的历史进程中,中国人民依靠自己的勤劳、勇敢、智慧,开创了各民族和睦共处的美好家园,培育了历久弥新的优秀文化[5]。在“四个自信”之文化自信背景下,国家大力实施中华优秀传统文化传承发展、非物质文化遗产保护等传统文化价值引领修复性工程。民俗体育具有优秀传统文化的鲜明特征,随着诸如五禽戏、花鼓灯、晰扬掌等项目被列入“非物质文化遗产”保护名录,区域民俗体育发展空间广阔。实施乡村振兴战略以来,尤其在巩固拓展脱贫攻坚成果同乡村振兴衔接时期,乡村文化建设促进社会文明程度的提高,将是社会高度关注和人民深刻体悟的有机融合,社会发展水平随之进一步提升。

人民美好生活之补足。当下人们处在科技信息发达、生活极度便捷的社会当中,电子应用设备、休闲娱乐产品、健身养生平台等对人的生存方式、生活习惯产生了重要影响。在健康中国战略背景下,美好幸福的生活应该是物质精神文明相协调的生活状态,人们期待身心健康。皖北地区近3 000万人口已全面步入小康生活,但在精神层面的非物质文化遗产建设领域尚需补足,特别在乡村振兴战略全面推进的视域下,以“非遗”建设为中心,加强人们在精神领域的建设和成果分享,民俗体育活动项目具有不可替代的作用。皖北民俗体育包含浓郁的民俗传统与地域特色,流行民间的体育运动项目可谓纷繁众多,丰富多姿,比如把皖北的舞龙舞狮项目弘扬发展起来,展示力量、险奇、粗犷、豪壮的场景,把群体娱乐落实到百姓中间,不仅传播发扬了族群文化,还增强了情感归属,富足了精神生活[6]。

2 皖北民俗体育发展存在的问题

2.1 城镇化进程影响民俗体育的自然孕育环境

城镇化在经济结构、社会结构和生产方式等方面给农村带来了根本性变化,涉及基础设施建设、资源环境改变,打破了村落散居形式、村民生活习俗、生活方式等,势必影响人们的交流活动,给民俗体育发展带来困境。从空旷村口、打谷场到街边花园、小区广场,从赶庙会到步行街再到新舞台,从“领头者”到“传承人”,一些项目的传承方式、组织方式发生的深刻变化无不体现这种社会变迁对它的影响,如秧歌、花鼓灯、踩高跷、跑旱船等一批节庆活动,在过去是美好幸福生活的重要组成部分,这些既具庄严又有娱乐性的活动项目,不管是现场氛围还是场外回顾都可成为老百姓茶余饭后的谈资,潜移默化地愉悦人们的身心。如今,虽然它们具有的系列风俗文化地域特点依然保留,但其活动范围、形式、内容都发生了变化,因为面临的是经济社会结构的调整以及生产方式的根本转变,产业的转型和新产业的支撑带来的新局面[7],面临的是可持续发展的风险以及创新发展的风险,甚至动摇了约定俗成的规矩、源头产生的信仰、主动参与的热情以及固有的“温床”,越来越市民化的生活以及一些年轻人职业的不断改变使得他们对民俗体育不感兴趣,也加速了对民俗体育的冲击。人们各类生活事象的改变,使其自然孕育的固有土壤受到破坏已经成为现实。

2.2 现代社会文明异化了民俗体育文化的发展

文明是人类社会发展的产物,但它又作用和制约着人类,这就如同人类从原始的个体走向群居的社会一样,必然产生一种有违初衷的异己力量,而正是这个力量的存在,又无时不在异化着人类[8-9]。现代文明是把科学实践用于人类的基本生活,主要体现在精神、物质、科技以及理念等方面,本质是生产力水平的提高并与生产关系相适应的一种社会关系。从社会学和历史学角度看,中华民俗体育起源于也依赖于特定的历史地理条件,它的产生、发展和变迁离不开中国人文地理环境,反映了社会生产力决定生产关系的这一人类发展基本规律。民俗体育文化作为中国传统文化的组成部分,植根于农耕文明,秉承农耕文化,崇尚自然和谐和养身修为,与现代社会文明形成与发展轨迹有着明显不同。由于西方文明的介入,现代社会文明的文化价值观念呈现多元趋势,一段时间内比较崇尚西方文化,特别在体育运动方面甚至出现直接照抄照搬模式,拿来所用[10]。因此,在东西方文化的碰撞与变化中,民俗体育文化作为中国传统体育文化已逐渐被同化,尤其在过度竞技化的过程中容易在精神、物质和制度等多个层面体现出来。以具有全球化竞技体育特征的奥林匹克运动为例,虽然奥林匹克精神值得传播和弘扬,但这种竞技化在文化本质、制度要求和硬件设施等方面在与中国传统体育发展交融过程中,无疑会冲击并影响着自身深厚的文化精髓和内涵,进而异化民俗体育文化[11]。

2.3 急需政府的支持和投入

皖北地区民俗体育的开展主要是以政府主管部门和民间组织共同组织为主。调查发现,在活动频次上民间组织要多于政府组织,节假日里活动主要以政府部门组织为主,在平时主要是以民间组织为主。但民间组织的参与对象都是对民俗体育活动有自觉锻炼意识的人,这个群体的人数不多,影响力不大,还不能成为民俗体育组织中主要力量。在乡村振兴背景下,虽然政府对文化旅游产业的投入,一定程度上辐射带动了民俗体育旅游,但在组织管理、经费拨付、人员支持、运营维保等方面给予民俗体育支持很少。一方面是因为民间组织力量比较薄弱,另一方面是由于政府投入往往需要产出效果,即体现出职能部门对项目的投入要在短时间内出成绩,目的性很强。地方政府掌控着政策和公共资源,与具有开发资助能力的企业一道进行民俗体育发展商业化,扩大市场影响力,同时邀请民俗专家和文化学者参与其中,一定程度上弘扬了民俗体育文化,起到了积极引导推动民俗体育发展的作用,但也干预了民俗体育健康良性发展,这种弊端不利于民间组织和力量的充分发挥,影响他们组织策划参与的积极性和主动性,影响民俗体育的健康发展和民俗体育活动项目的保护传承。

2.4 传承发展主体逐步背离传承使命

民俗体育大部分属于行为民俗,其传承方式主要是通过上一辈对年轻一辈的言传身教。也就是常说的子承父业的形式,或者有血缘关系的直系亲属。这样一来,人的主观因素如对传承发展的认知和对传承人、传承权的争取,将是影响民俗体育项目发展的重要原因之一。传承主体若是非家庭式,有失传的风险;若是家庭作为传承主体,其传承人更需要“精挑细选”,以续家族正统。由于受到当下新社会新发展的影响,过去从小受到熏陶耳濡目染式的学习可以水到渠成的继承变为较为规律的上下班现代生活,家庭经济的相对稳定与富足限制了传承民俗体育的精力和时间,加上互联网、电子商务、移动客户端等平台的发展,当一名网红或者做一个抖音播主都可以满足自己的物质生活和业余精神生活的需要,其思想行为也随着发生了根本性变化,当一些年迈的传承人还在坚守着这份沉淀多年的手艺,翘首期盼寻觅传承人或感叹再无后人继承发扬壮大时,另一头则可能是靠着手机刷屏即可赚钱的年轻人或者解读内卷的躺平者。事实上,民俗体育主体传承主要是靠老一辈的人或退休人员,年轻人参与甚少,在农村地区主要还是在节庆岁庆时年轻人返乡积极参与较为繁荣一些。由此可以看出,与之背离的思想行为不仅深刻影响着民俗体育项目及其文化向前发展,还在一定程度上加速了可能尚在发掘整理的民俗体育项目的消亡。

2.5 项目传承创新受经济发展水平影响

由于历史地理原因,皖北地区农村人口众多且长期处于经济发展相对落后状态,尽管近年来推出“皖北振兴”“融入长三角一体化发展”等政策,但因底子薄基础弱与江浙一带城市仍有较大差距,即便与省内皖南、皖中相比,其在人文环境、经济收入、思想观念上与新发展阶段大力弘扬中华传统优秀文化方面也有所不及。经济发展对地区文化的重要影响不言而喻。经济发展水平决定了对民俗体育发展及其项目保护传承的财力投入,从经济投入量上讲是多多益善,从经济投入度上讲要有的放矢,从经济投入面上讲需全面周到。然而在实际发展过程中,往往由于财力不足造成在民俗体育项目发展中的投入不足投入偏向问题。比如,对“非遗”项目投入明显高于非“非遗”项目,对一些民众支持喜爱的项目投入经费不够等。此外,皖北地区几个城市因经济总量和财政收入不同,对其投入情况存在差异,特别是在近三年以来,因受新冠肺炎疫情影响,在多地财政明显吃紧的状况下,投入不足和投入差异较为明显。可见经济状况不好、发展水平落后是制约皖北民俗体育发展的重要因素,限制了民俗体育项目的保护、传承以及创新发展。比如:蚌埠的淮河花鼓灯、淮北花鼓戏和亳州的华佗五禽戏,分别在2006年、2008年和2011年列入国家级“非物质文化遗产”保护名录,一直以来受到当地政府的高度重视,加强开展保护和推广工作[12]。

3 皖北民俗体育发展的对策

3.1 优化政府管理职能,鼓励社会力量参与

从管理角度讲,如何充分发挥政府职能,事关民俗体育能否顺利向好发展。民俗体育仅是城市文化建设和体育建设的一个部分,对地方经济社会发展影响不大,但理性看待,可为地方文化传承特色文旅带来更多机遇,这就要求地方政府要加强管理体制改革,真正做到放权、监管和服务,发挥协调、监管的作用[13]。政府可以主导成立有关民俗体育方面的组织如各单体项目协会,并建章立制,规范运行,可以鼓励社会组织如一些商会、行业协会、平台企业等投入进来,减轻政府财政负担。政府把精力重点放在法律法规建设上,用刚性制度保障民俗体育组织按照自己的章程程序开展体育项目活动,重点放在场馆设施建设和打造文化名片上,建设一批体育文化公园,增加民俗体育活动场所,同时打造出有特色的民俗体育项目品牌[14]。社会组织要多参与多支持,民间民俗团体等要积极主动把自己分内的事情做好。这样就形成了政府、社会、民俗体育主体等三级组织体系联动机制,职责分明、管理有章、监督有序、工作和谐的优良局面。

3.2 凝聚民间力量,加强项目传承创新

加强皖北民俗体育项目的保护、传承和创新,归根结底还是要靠民俗体育主体力量,这个主体力量就是民间民族民俗力量,把开展民俗体育活动和发展民俗体育文化作为人类的社会的民族的传统的,放在弘扬社会主义优秀文化大环境中考量,增强使命感和责任感。主体要自发积极,特别是传承主体和传承人,要带头深入引领,依靠政府部门保障,依托民俗体育组织平台,团结一切可以协作共赢的民间民俗团体,加强交流合作,互通有无、互补长短,一些民俗体育项目可以结合现代体育项目,参考其优长保留自身文化特色底蕴创造性开展活动,可以与民俗曲艺类、戏舞类、工艺类等项目结合创新发展。民族民间力量要汇聚起来,共同谋划,共商民俗体育发展大事,特别是对已经列入非物质文化遗产的项目怎么保护传承下去,如何甄选传承人,接续弘扬,对申遗或尚待发掘整理的民俗体育项目怎么能够成功申报,并开展得有声有色、风生水起,对民俗体育项目发展前景与未来走向给予规划,这些都需要发展主体认真思考,主动担当。

3.3 建立学校研发平台,提供技术智力支持

高校不仅有丰富的教育教学资源,还有高水平的科学研究平台,皖北地区本科院校有17所,有体育专业的院校就有8所,这是助推皖北民俗体育发展不可多得的机缘。这些高校有体育学科和民俗体育研究领域的专家学者,一方面可以在民俗体育领域进行立项开展研究,解决发展过程中存在的问题,给予对策建议,另一方面在学科发展和课程建设上引入民俗体育,尤其是专业设置、课程设置、课程教学、实践实习、论文撰写、研学成果等方面进行对接交流,同时与民俗研究机构一道开展校地合作,实现学校专业发展人才培养与地方民俗体育互惠共赢,互相促进。比如针对地方民俗体育活动缺乏专业指导问题,学校可以安排民族传统体育专业或社会体育专业大三、大四学生到地方主管部门和民俗团体组织以及文化场馆进行实习,还可以实行实习就业一体化;可以互派教师和民俗体育活动专家,赴对方开展学术和实践交流活动等,既给地方民俗体育发展带来理论指导,又给学校体育专业学科建设增添了新的内容和新的实践。

3.4 突出非遗文化价值,弘扬民俗体育文化

非物质文化遗产是优秀传统文化的重要组成部分,而民俗体育文化作为重要分支之一,自然在保护传承弘扬之列[15]。2021年5月,《“十四五”非物质文化遗产保护规划》正式出台,为今后非遗的传承发展指出明确路径。皖北地区的花鼓灯、五禽戏、晰扬掌等一些民俗体育项目已经列入国家级非物质文化遗产保护名录,还有很多已经列入省级、市级非物质文化遗产保护名录,除此之外还有一些被国家体育总局列入中国非物质文化遗产保护与推广项目。当地各级各类民俗体育组织要紧跟国家重视文化发展大势,抓住发展皖北地区民俗体育机遇,大力弘扬民俗体育文化,把过去喜闻乐见、陶冶情操、强身健体的民俗体育活动项目发掘好、整理好、保护好、传承好。建议增加非遗场馆,开展展览展示活动;加大非遗传播,开展宣传交流活动;增加非遗旅游,开展体育旅游活动;推动非遗教育,开展教学培训与研究活动。同时,实施区域性整体保护措施,融入城市化城镇化居民生产生活中去,从而大力弘扬非遗文化价值,弘扬民俗体育文化。

3.5 构建评价交流机制,促进区域比较发展

开展好一项民俗体育活动除了民众支持以外,在组织、策划、布置、表演、收场等各个环节中需要投入大量时间和精力,活动开展过程中有思想观点的交流,有精心设计的安排,有技巧方法的借鉴,有作用发挥的点评,有水平效果的反馈等等。皖北地区平原广阔,人口众多,民俗体育项目也很多,如何把这些体育活动开展好,形成一个评价反馈,交流互鉴的良好氛围,关系到地区民俗体育文化的繁荣还是衰落,这就需要构建一个评价交流机制。比如在当地发展较好的南坪旱船,一方面要采用上述方式方法,内部多交流多反馈多磨合,把自己活动项目开展好,同时应增加与周邻乡镇、县域、市域之间的联系,扩大同行之间交流和区域之间的交流,及时对开展的活动进行总结、改进、宣传、借鉴,特别是在注重区域性整体发展方面,地方要着重进行区域比较传承,学者专家要着重开展比较研究,适当引入竞争机制、合作机制,引起当地政府的高度重视和民俗团体组织的鼎力支持,共同促进皖北民俗体育文化和保护传承创新项目的区域比较性发展[16]。