二王书法与《老子》哲学思想（下篇）

□李 永

（接上篇）

三、无为无不为的心法

《老子》三十七章有云：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲之静，天下将自正。”四十八章有云：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”“无为”是“体”，是道，是自然，是无目的，是减法，只有无为才能入道、得道；“无不为”是“用”，是目的，也是人为，是加法，只有得道才能无所不为，才能“取天下”。

“无为无不为”是《老子》哲学的核心思想，后被运用于艺术领域，成为艺术创作的心法指导思想。康德讲审美之道，即“无目的的合目的性”，与此有相似性。康德云：“美是一个对象的合目的性的形式，在它不具有一个目的的表象而在对象身上被知觉时。”邓晓芒先生阐释：“最纯粹的美应该是不带任何目的，到自然界里面欣赏一片风景，就不带任何目的，但艺术美从创造出来就带有目的……所以，艺术创作是有目的的活动，包含技巧和熟练的因素。当然它是基于无目的，用审美的眼光来看，它是基于那种鉴赏的无目的的合目的性，它表达出来必须显得好像是没有目的，所以它能够表达美，也能够被人欣赏。”“无目的”相当于“无为”，“合目的性”相当于“无不为”。中西哲学再次交汇，却凸显出老子“无为无不为”的审美价值。

王羲之《比日帖》云：“比日寻省卿文集，虽不能悉周遍，寻玩以为佳者，名固不虚。序述高士，所传小有异同。见卿一一问……暇日无为，想不忘之。”帖中“寻玩”属于审美的“无目的”，“暇日无为”是现实中的“无为”，“佳者”与“想不忘之”却是目的。此帖似为《老子》“无为无不为”的现实写照。

王羲之诸篇书论均在不同程度上蕴含“无为无不为”的创作思想。王羲之《题卫夫人〈笔阵图〉后》有曰：“夫欲书者，先乾研墨，凝神静思，预想字形大小、偃仰、平直、振动，令筋脉相连，意在笔前，然后作字。”“凝神静思”属“无为”，而“预想字形大小、偃仰、平直、振动，令筋脉相连”则是“无不为”的妙用。

前文所引王羲之《书论》又云：“夫书者，玄妙之伎也，若非通人志士，学无及之。大抵书须存思，余览李斯等论笔势，及钟繇书，骨甚是不轻，恐子孙不记，故叙而论之……每作一字，须用数种意……为一字，数体俱入。若作一纸之书，须字字意别，勿使相同。”其中“夫书者，玄妙之伎也”，即书载玄妙之道。“大抵书须存思”如同道教上清派“存思法”。“每作一字，须用数种意，为一字，数体俱入。若作一纸之书，须字字意别”则是“无不为”的具体展现。

王羲之《用笔赋》亦云：“秦、汉、魏至今，隶书其惟钟繇，草有黄绮、张芝，至于用笔神妙，不可得而详悉也……驰凤门而兽据，浮碧水而龙骧。滴秋露而垂玉，摇春条而不长……其若自然；包罗羽客，……信能经天纬地，毗助王猷，耽之玩之，功积山丘。吁蹉秀逸，万代嘉休，显允哲人，于今鲜俦。共六合而俱永，与两曜而同流；郁高峰兮偃盖，如万岁兮千秋。”其中“用笔神妙”，属于书道范畴，入无为之境，“其若自然”，即如“兽据、龙骧、秋露、春条”，自然而然，如此能“经天纬地，毗助王猷”“六合俱永，万岁千秋”，展现书道“无不为”的境界。其《记白云先生书诀》又曰：“书之气，必达乎道，同混元之理。七宝齐贵，万古能名。阳气明则华壁立，阴气大则风神生。把笔抵锋，肇乎本性。力圆则润，势疾则涩；紧则劲，险则峻；内贵盈，外贵虚；起不孤，伏不寡；回仰非近，背接非远；望之惟逸，发之惟静。敬兹发也，书妙尽矣。”其中“望之惟逸，发之惟静”，属于“无为”，“达乎道”，能生混元之炁，从而华壁风神，内盈外虚，似七宝之贵，垂万古之名，又“无不为”也。

“无为”和“无不为”作为创作心法可追溯到蔡邕的《笔论》，其曰：“书者，散也。欲书先散怀抱，任情恣性，然后书之；若迫于事，虽中山兔毫不能佳也。夫书，先默坐静思，随意所适，言不出口，气不盈息，沉密神彩，如对至尊，则无不善矣……纵横有可象者，方得谓之书矣。”其中“散”者，闲散，消遣也，也即无为也。“任情恣性”即放松、宽松性情，使之不“迫于事”。“先默坐静思，随意所适，言不出口，气不盈息”，入定调息也。在定静中，即“沉密”，能有所安得，即得“神彩”，“如对至尊，则无不善”,即同“无不为”，因而“纵横有可象”矣。

晋代的书论也蕴含这一创作心法。如成公绥《隶书体》的“存载道德，纪纲万事”，道是无为，德即“纪纲万事”，无不为矣。卫恒《四体书势》所谓“写彼鸟迹，以定文章；几微要妙，临事从宜”。“写彼鸟迹”是模仿自然，“无为”，至于“几微要妙，临事从宜”，则“无不为”；索靖《草书势》中的“守道兼权，触类生变”，“守道”属“无为”，“兼权，触类生变”则属“无不为”；卫铄《笔阵图》中的“然心存委曲，每为一字，各象其形，斯造妙矣，书道毕矣”。“心存委曲”即守书道，书道之体属“无为”，而“每为一字，各象其形”则是“无不为”也。

王羲之“无为无不为”创作心法是吸收了前人成果，也渗透到后世唐代书论中。如虞世南《契妙》曰：

“欲书之时，当收视反听，绝虑凝神，心正气和，则契于妙……然则字虽有质，迹本无为，禀阴阳而动静，体万物以成形，达性通变，其常不主。故知书道玄妙，必资神遇，不可以力求也……必在澄心运思至微妙之间，神应思彻。又同鼓瑟纶音，妙响随意而生；握管使锋，逸态逐毫而应。学者心悟於至道，则书契於无为，苟涉浮华，终懵于斯理也。”

此论继承了王羲之书论思想，“收视反听，绝虑凝神”属于上清派“存思法”，入定无为，因“字虽有质，迹本无为”，而且心悟至道，“书契於无为”，如此“必资神遇”至微妙之间。至于“又同鼓瑟纶音，妙响随意而生；握管使锋，逸态逐毫而应”，则属“无不为”佳境焉。

孙过庭《书谱》有云：“纤纤乎似初月之出天涯，落落乎犹众星之列河汉；同自然之妙有，非力运之能成；信可谓智巧兼优，心手双畅，翰不虚动，下必有由。”自然者，“无为”也，如初月众星也，若“智巧兼优，心手双畅，翰不虚动”则进入“无不为”境界矣。

张怀瓘《书议》又云：“或寄以骋纵横之志，或托以散郁结之怀。虽至贵不能抑其高，虽妙算不能量其力。是以无为而用，同自然之功；物类其形，得造化之理。皆不知其然也。可以心契，不可以言宣。观之者似入庙见神，如窥谷无底。俯猛兽之牙爪，逼利剑之锋芒。肃然危然，方知草之微妙也。”其中“无为而用，同自然之功”则“无不为”，“或寄以骋纵横之志，或托以散郁结之怀”以及“俯猛兽之牙爪，逼利剑之锋芒”则展现了草书神奇微妙的变化，得心契之意而忘言。

二王书法创作也体现着“无为无不为”意蕴。唐宋元明清几代书论均有评述。唐孙过庭《书谱》有谓“《黄庭经》则怡怿虚无”。《黄庭经》为上清派内丹修炼经典，蕴含虚无之道，王羲之创作此卷小楷也入虚无“无为”之境，故有虞世南《劝学篇》所谓“故羲之于山阴写《黄庭经》感三台神降”的感应，真乃“无不为”的神妙者。

宋代沈作喆《论书》云：“唐李嗣真论右军书《乐毅论》《太史箴》体皆正直，有忠臣烈士之像；《告誓文》《曹娥碑》其容憔悴，有孝女顺孙之像；《逍遥篇》《孤雁赋》迹远趣高，有拔俗抱素之像；《画像赞》《洛神赋》姿仪雅丽，有矜庄严肃之像，皆见义于成字。予谓以意求之耳，当其下笔时，未必作意为之也，亦想见其梗概云尔。”此论评述右军创作楷书诸篇时“未必作意为之”，即想见其无意为之，故楷书诸篇呈现“忠臣烈士”“孝女顺孙”“拔俗抱素”“矜庄严肃”诸像，气象丰富多彩，契合各自的书写内容，产生“无不为”的书写效果。

右军《兰亭序》创作也入“无为”之境。宋代李之仪《姑溪居士论书》有云：“世传《兰亭》，纵横运用，皆非人意所到，故于右军书中为第一。然而能至此者，特心手两忘，初未尝经意。是以僚之丸，秋之于奕，轮扁斫轮，庖丁解牛，直以神遇，而不以力致也。自非出于一时乘兴，淋漓醉笑间亦不复能尔。”右军《兰亭》心手两忘，也有“无为”之志，故能神遇如庖丁解牛般游刃有余。明学者孙鑛《书画跋跋·又宋拓兰亭帖》亦云：“《兰亭叙》结体全近今元常、世将等，古法至此一大变。其妙处惟在字字飞动，若不甚经意，然亦不全无意。其体是真行，总只若属草者然，然笔法内擫，结构最紧密，虽佚荡不拘，而笔笔力到，点画间无一聊且意，所谓‘周旋中礼，从心不逾矩’。”此跋独标《兰亭序》笔意玄妙，难得在于有意无意之间，即“无为有为”之间，故“从心不逾矩”矣。

元书画家郝经《移诸生论书法书》亦云：“楷草之法，晋人所尚，然至右军将军羲之，则造其极。羲之正直，有识鉴，风度高远。观其遗殷浩及道子诸人书，不附桓温，自放山水间，与物无竞，江左高人胜士，鲜能及之，故其书法韵胜遒婉，出奇入神，不失其正，高风绝迹，邈不可及，为古今第一。”此论言及王羲之“遗殷浩及道子诸人书”楷草诸帖，似“自放山水间，与物无竞”，呈现“无为”之志，故“韵胜遒婉，出奇入神”，又入“无不为”妙境焉。

解缙《春雨杂述》又曰：“此钟、王之法所以为尽善尽美也。且其遗迹偶然之作，枯燥重湿，浓淡相间，益不经意肆笔为之，适符天巧，奇妙出焉。此不可以强为，亦不可以强学，惟日日临名书，无恡纸笔，工夫精熟，久乃自然。”鈡、王遗迹偶然之作（大王《上虞帖》如图1），“不经意肆笔为之”，属无意，如苏东坡云“书初无意于佳乃佳尔”，而有“无为无不为”之效。“奇妙出焉”，如项穆《书法雅言·神化》所云“字虽有象，妙出无为”也。

图1 《上虞帖》唐摹本 上海博物馆藏

王献之行草诸帖也是无意为之。刘熙载《艺概·书概》有曰：“欧阳《集古录》跋王献之《法帖》云：‘所谓法帖者，率皆吊哀、候病、叙暌离、通讯问、施于家人朋友之间，不过数行而已。盖其初非用意，而逸笔余兴，淋漓挥洒，或妍或丑，百态横生，使人骤见惊绝，守而视之，其意态愈无穷尽。’”王献之诸多行草书帖如《鸭头丸帖》、《十二月帖》、《不谓帖》（如图2）、《鹅还帖》、《愿馀帖》、《适应帖》、《奉对帖》、《鄱阳书帖》、《阮新妇帖》、《患脓帖》等，“初非用意”，即“无意无为”，而挥洒淋漓，“意态无穷尽”，则“无不为”矣。

图2 《不谓帖》

综上所述，本文从王羲之、王献之父子书法创作的布白、用笔、心法三个层次论述其蕴含《老子》道论相反相成的哲学思想，体现了天师道徒对老子道家哲学的消化吸收及灵活运用的艺术修为。道家哲学不但成为中国书法的指导思想，而且也体现了中国艺术精神与艺术之道，形成了中国艺术哲学体系。它不仅是中国文明的宝贵财富，也是人类文明的重要组成部分，值得发扬光大。