先秦儒家“中和”思想之探析

【摘 要】“中和”思想是儒家思想中的重要内容，包括特定的含义、具有深远的历史渊源，产生于春秋时期特定的社会背景。先秦儒家的“中和”思想在中华文化的多个方面都有具体表现，如“仁”“‘温柔敦厚诗教”“随时处中”等，可以分为精神品质、文学艺术、世事伦理三个层面。通过探析“中和”思想的多重表现，可以考察其对于儒家思想、中华文化和和谐社会的重要影响与启发。

【关键词】先秦；儒家；中和；探析

【中图分类号】B222 【文献标识码】A 【文章编号】1007—4198（2023）17—024—03

引言

春秋时期是重要的大变革时期，在礼崩乐坏、社会制度急需变革的背景之下，老子、孔子、孟子、墨子等一批思想家纷纷著书立说，为社会变革提出主张，形成了“百家争鸣”的繁荣的学术现象。来自于儒家学派的“仁”“义”“礼”“中和”“修身治国”等思想全部转化为中华民族内在的精神风骨和民族性格。其中，先秦儒家的“中和”思想是由孔子基于夏、商、周三代的“尚中”“贵和”传统提出的，后来孟子、荀子对其进行了完善，至《中庸》形成了高度概括的“中和”学说。学界对先秦儒家的“仁”“礼”关注最多，但作为影响我国政治与民族性情品格的“中和”思想也值得深入研究。本文将分析“中和”思想在中华民族精神品质、文学艺术和世事伦理三个层面的表现，以探究其深刻内涵和重要影响，并从宏观上分析这一思想的价值体现。

一、先秦儒家“中和”思想及其由来

（一）“中”与“和”

《说文》：“中，内也，从囗，上下通也。”①“中”的本义是中旗，氏族社会的标志。由左中右的“中”又引申为：处理事情不偏不倚，恰到好处；人的温和性情也被称为“中”。“和”的本义与音乐有关。不同乐器却能和谐共鸣，创造出华美的乐章。因此“和”又引申出“和谐”之义。

儒家贵“中”尚“和”，“中”“和”二者具有相一致的意义。《中庸》载：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节，谓之和，中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”②没有流露出喜怒哀乐的情绪，就是“中”；表达出来但是很有分寸，不过分，就是“和”。也就是说，“中”为内在，“和”为外在。又如前文所说，整体的乐章由部分的乐器演奏构成，每一部分都要适度、和谐才能构成整体。因此，“中”是达到“和”的要求和前提。

“中庸”是提到“中和”时不可避开的一个概念。《中庸》一书以“中庸”为名，首章却极力言“中和”。郑玄和孔颖达在《礼记正义》中明确指出《中庸》是“记中和之为用”，即《中庸》之书就是用来论说“中和”之用的。由此可见，“中和”是“中庸”这一道理在具体事情上的表现，二者基本可以等同换用，但是“中和”这一说法比“中庸”更具有灵动性。

（二）先秦儒家“中和”思想的历史渊源

“中”“和”二字连用始见于《礼记·中庸》，但是早在上古时期和夏、商、周就有“尚中”“贵和”的思想。

上古时期实行禅让制，尧、舜、禹三王相传授执政心法即为“中”。尧、舜、禹的“允执其中”之道传于夏、商、周三代。例如盘庚迁殷时遭到臣民反对，于是盘庚告诫臣民要相互顾念，心中设立一个“中”，和衷共济。周朝“尚中”，周武王治理国家之道张弛有度，宽严相济。

“和”的观念在我国早已有之。在传统农业社会，先民认识到天地有序，和于万物之性，才可得大自然的恩泽。“中和”的先驱者是史伯，他提出“和同”论。其中的“和实生物”表示世间事物总有相异，相异交织，绚丽多姿，反而使物得以生。

（三）先秦儒家“中和”思想的社会背景

春秋时期，铁质农具带来了生产技术的变革，提高了生产力。由此引发了奴隶主与奴隶阶级关系的转变，形成了新兴的地主与农民的社会关系。同时，井田制逐渐瓦解，封建社会逐渐形成。地主階级势力壮大，要求提高其政治地位。周代出现地方割据的局面，社会动荡、诸侯征伐、生灵涂炭。礼乐不再节制行为，社会道德水平严重下降。面对礼崩乐坏、冲突不断的状况，思想家再次强调了“中和”思想重要性，呼吁创造和平、和谐社会。

二、先秦儒家“中和”思想的多面表现

（一）精神品质层面

1.“仁”为“中和”之根本

“仁”是儒家思想的核心，子曰：“仁者人也。”③可见，孔子把“仁”看作是人的本质。如何通过修身养性“成仁”？孔子认为要从三个方面来提升自己的道德境界。

一是仁者爱人，即人与人之间要互相关心。要通过两个途径实现仁者爱人：“忠”和“恕”。“忠”就是要尽心尽力地去爱别人，“恕”就是将心比心地去爱人，即“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”③。

二是克己复礼为仁，即个体行为要符合道德要求。一个人要克制自己内心欲望，以礼乐和道德为行事标准，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”③。

三是孝悌。一个人要孝敬父母、亲爱兄长，才有“成仁”的可能。

以上三方面分别要求一个人要在社会、个人和家庭方面达到和谐，体现了“中和”。

2.和而不同

“和”与“同”是一组对立的概念，“和”指不同事物之间的平衡与互补，事物之间可以有差异。“同”是指事物无差别的统一，事物之间完全相同。完全相同的事物不能互相补充，不利于创新发展。“君子和而不同，小人同而不和。”③君子之间讲究差异性，于差异之中各放光彩，互相欣赏，一同进步；而小人之间只是附和苟同，毫无变化。要把握好“和”与“同”的尺度，过于附和就会失去“和”。

3.文质彬彬

《论语·雍也》中说道：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”③“文”即文化艺术修养，属于华丽的事物；“质”是内在道德修养，比较朴实无华；“野”即粗犷，“史”即虚浮。孔子反对“质胜文”和“文胜质”两种片面的倾向并且要求“文”与“质”的融合统一，君子既要在言语容色等方面合乎礼仪，又要在才学仁义道德方面有所造诣，这是“中和”思想的具体表现之一。

4.过犹不及

“不及”与“过”都是不合适的，“中”是二者的折中方式。面对礼崩乐坏的社会背景，孔子提出折中之法，他肯定人的正常欲望。如果是通过正当方式获取则无可厚非，反之则要受到谴责。人们要以礼乐来约束心中的欲望，规范社会道德、恢复社会秩序。

（二）文学艺术层面

1.“温柔敦厚”的诗教

先秦儒家主张“允执其中”，要求保持事物各种因素之间的平衡和适度。因此在春秋时期礼崩乐坏的社会背景下，孔子提出：“礼乎礼，夫礼所以制中也。”③孔子认为，合乎礼乐之道就是合乎“中和”思想。礼具体所指主要是西周的典章制度和礼仪规范。在动荡的社会背景下提倡用周礼来规范万民，使君民都具有温文尔雅的性格特点。由此产生了“温柔敦厚”的诗教。

“温柔敦厚”诗教的提出有两个目的，一是陶冶中正和谐的感情，即感情不能过于放纵，应该以理节情；二是在音乐艺术方面，诗乐作品必须保持声调和节奏旋律的和谐。中国人善良温厚的性格以及文学作品中追求的含蓄、和谐之美，都是受到“温柔敦厚”诗教的影响。但是“温柔敦厚”过于强调以理节情，使人的感情长期处于压抑之中，民族性格带有逆来顺受的缺点。

2.“尽善尽美”的音乐观

春秋时期，孔子为了恢复周王朝的社会规范，提出了“尽善尽美”的音乐观。“礼乐”本身包含了审美和道德因素，是维护国家统治和社会秩序以及陶冶情操的重要工具。孔子通过强调礼乐的价值来重构礼乐制度，要“兴于诗，成于礼，立于乐”③（《论语·泰伯》）。孔子认为审美必须为政治服务，音乐要达到“尽善尽美”才能改变礼崩乐坏的现状，实现社会稳定。

（三）世事伦理层面

1.灵活处世

儒家的“中和”“中庸”并不是将事物简单地一分为二而折取中间的折中主义，而是在权衡事物利弊之后地灵活处理。一方面要坚持原则，另一方面不能死守原则。例如，孔子处世根据事情的发展形势而进行处理。孔子可以仕则仕，以兼济天下的心态入世；若不仕则止，以独善其身的心态出世。孔子对不同身份地人会以不同态度说话，其态度举止的变通符合他在各个场合中的身份。“孔子于乡党，恂恂如也；似不能言者。其在宗庙、朝廷，便便言，唯谨尔。朝，与下大夫言，侃侃如也。”③（《论语·乡党》）

2.灵活用礼

孔子提倡周礼，却不是死守礼节，而是依时而实施。例如，如“麻冕，礼也；今也纯，俭，吾从众”③（《论语·子罕》）。根据礼法，要用麻来织造礼帽，但为了节俭，用普通帽子替代也可以。孟子继承中庸之道驾驭礼法的思想，“舜不告而娶，为无后也，君子犹以为告也”④（《孟子·离娄上》。孟子认为舜不告而娶是为了遵守礼节而采取的变通之法。先秦儒家把“礼”作为中和的实践标准，在遵循礼乐制度规定的基础上将事情处理得力求接近中道。

3.权以为政

儒家认为权力的规则不是顽固不变的，为了达到兼济天下的目的，有些具体的措施是可以变通的。舜权度政务，量度取中，就是在中庸思想下对权力灵活变通的体现。把“中庸”运用到权力的使用之中，为政者就可以做到不偏不倚，使事物达到最佳平衡点。

4.随时处中

儒家的“中和”思想是因时、因地、因人而异，不断调整变化的，孔子说：“君子之中庸也，君子而时中。”③君子能够审时度势，处世方式灵活，不同时机下都能使行为处于合适的情况，而不是仅局限一个“中”字，这就是“随时处中”。

三、先秦儒家“中和”思想的价值

（一）“中和”思想是儒家思想的精髓

回溯儒家学说发展历史，就会发现，无论是创立儒学的孔子，还是后来发展和完善儒学的孟子、荀子等思想家，亦或是《中庸》《礼记》等儒家著作，无一不贯穿着“中和”思想。“天时不如地利，地利不如人和”④“礼之用，和为贵”③这些都说明“中和”是儒家核心的处事原则之一。

（二）“中和”思想成为中华文化的基本精神

中华民族悠久的历史以及优秀文化的积淀，都在民族性格和民族精神中体现出来：厚德载物、崇尚礼仪、热爱和平等。其中“中和”思想也化为了民族性格中的重要部分。中国人拥有广阔的胸襟和海纳百川的气概，容纳不同的意见。中国人热爱和平，追求和谐互利。“中和”的思想使得中华民族和谐互助、团结一致。中国文化是最具延续性和生命力的文化，善于吸收和改造外来优秀文化，乐于容纳不同的思想，从而跨越时间长河，生生不息。

（三）“中和”思想有利于当今和谐社会的建设

“中和”思想有助于我们进行道德建设，重塑民族精神。儒家提倡“仁”，要求我們要孝悌和关爱他人。另外，儒家要求我们要修身养性，通过学习和律己来提高自己的修养。若以“仁爱之心”来修养自己，弘扬中华民族的道德主张，我们的社会道德水平就会有质的提高。

“中和”思想有助于我们实现人与自然的和谐。“知者乐水，仁者乐山”[3]就体现了孔子对于人与自然和谐的向往。人类不能过多地向自然索取资源、为了经济破坏生态，否则打破平衡，就会带来灾难。可以利用“中和”思想，强调建立和谐生态社会地重要性。

四、结语

儒家的“中和”思想以多种方式融入到中华民族的民族性格、文学艺术和世事伦理中。“中和”思想内涵丰富，在精神品质层面，“中和”思想体现在“仁”、和而不同、文质彬彬、过犹不及的性格之中；在文学艺术层面，“中和”思想影响下产生了“温柔敦厚”诗教和“尽善尽美”音乐观；在世事伦理层面，“中和”体现在灵活变通地处理事情之上。“中和”思想在儒家思想中的重要地位、对中华文化的构建、对和谐社会的构建，都说明了“中和”思想对于中华民族之重要性。

注释：

①许慎.说文解字[M].徐铉，等校订.北京：中华书局，2015.

②（宋）朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，1983.

③杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，1980.

④金良年.孟子译注[M].上海：上海古籍出版社，2004.

参考文献：

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[2]郭丹.《中庸》“中和”思想与儒家教化[D].济南：山东师范大学，2016.

[3]张国增.论先秦儒家“中和”学说的形成[D].曲阜：曲阜师范大学，2009.

[4]马伟伟.探析先秦儒家“中和”思想的审美观[J].汉字文化，2022（7）.

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[6]张葆全.孔子的中和思想与当今和谐社会的构建[J].广西教育学院学报，2006（2）.

[7]雒海宁.“尽善”“尽美”与“文质彬彬”——论孔子的美学思想[J].青海师范大学学报（哲学社会科学版），2009（6）.

[8]刘松来.“温柔敦厚”与中和之美——试析儒家审美原则在《礼记》中的生成[J].创作评谭，2004（6）.

作者简介：王雅欣（1996—），女，汉族，内蒙古人，硕士研究生，就读于烟台大学汉语国际教育专业。