《太极图说》“圣人定之以中正仁义”句探微

摘 要：周敦颐《太极图说》的“圣人定之以中正仁义”一句，素称难解。己丑（1169）中和之悟以后，朱熹对该句的诠释历经反复，其定说保存在成于乾道癸巳（1173）的《太极解义》及《通书解》中。朱熹对该句的理解虽符合儒家的义理，且有其经典的来源和训诂的依据，却未必是周敦颐的本义。在朱熹解的基础上，结合《通书》中的相关段落，对“圣人定之以中正仁义”句，完全可以提出一种既不越出朱子学的义理架构，又更符合周敦颐本义的解释。并且，这一解释还可以回应张栻、吕祖谦、牟宗三、劳思光等对其提出的各种批评。

关键词：周敦颐 朱熹 太极图说 通书 中正仁义

作者郎嘉晨，复旦大学哲学学院博士研究生（上海 200433）。

引 言

周敦颐（1017—1073）《太极图说》后半段言：

惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义，（圣人之道，仁义中正而已矣）而主静，（无欲故静）立人极焉。[1]6

其中“圣人定之以中正仁义”一句，素称难解。我们可以追问：“中正仁义”四字究竟指的是什么？它们之间有何关系？“圣人”如何来“定”？“定之以中正仁义”与“主静”又有何关联？要回答这些问题，即使对于《太极图说》最权威的解释者朱熹（1130—1200）而言，也非易事。朱子对该句的理解历经反复，这一事实本身就揭示了该句义涵的复杂性。兹先梳理朱子诠释该句之演进，指出其间所蕴含的义理架构、经典渊源、训诂依据。在此基础上，进一步结合《通书》的相关段落，提出一种既不越出朱子学的义理架构，又更符合周子本义的解释，并回应张栻（1133—1180）、吕祖谦（1137—1181）等在朱子生前，牟宗三（1909—1995）、劳思光（1927—2012）等在朱子身后對其提出的各种批评。

一、朱子解“中正仁义”之演进

朱子自言早岁初读《通书》，“茫然不知所谓，而甚或不能以句”[1]49。于《通书》尚且如此，面对更为简洁精微的《太极图说》，其困难恐怕只会更大。在《延平答问》时期（1157—1163）和丙戌（1166）中和之悟以后，朱子对《太极图说》陆续有所讨论，但都没有涉及“圣人定之以中正仁义”一句，此处姑且按下不表。直到乾道己丑（1169），朱子在发生第二次中和之悟的同时，对“圣人定之以中正仁义而主静”作出了全新的解读。当年春夏本文所引朱子书信之年月，皆据陈来：《朱子书信编年考证（增订本）》，北京：生活·读书·新知三联书店，2011年。】，在《答张钦夫》（“诸说例蒙印可”）一书中，朱子指出：

周子之言主静，乃就中正仁义而言。以正对中，则中为重；以义配仁，则仁为本尔。[2]1420-1421

朱子第一次把“中正仁义”与“主静”联系起来考察，指出“主静”就是“中为重”“仁为本”，而正为对、义为配。其言下之意是，中、仁属静，而正、义属动。至两年后的辛卯（1171）春，朱子仍持此观点不变，其《答吕伯恭》言：

今指其未发而谓之中，指其全体而谓之仁，则皆未离乎静者而言之。至于处物之宜谓之义，处得其位谓之正，则皆以感物而动之际为言矣。[2]1432

朱子此时仍以中、仁为未发为静，以正、义为已发为动。值得注意的是，朱子认为这里的仁是指其全体而言，即伊川所谓“专言之仁”，而非“偏言之仁” “四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者。”参见程颐：《周易程氏传》卷一，北京：中华书局，2011年，第3页。】，由此显示出朱子此时绝无将中正仁义并列为四德的想法。

到了壬辰（1172）仲秋，朱子作《记论性答稿后》，对己丑（1169）“以正对中，则中为重；以义配仁，则仁为本”的旧说作出修正：

所谓周子主静之说，则中正仁义之动静，有未当其位者，当云以中对正，则正为本；以仁配义，则义为质，乃无病尔。[3]3636

此时朱子转而以正、义属静，中、仁属动。在辛卯（1171）或稍后，朱子《答方伯谟》亦指出：

“中正仁义”，如“君子时中”，“顺受其正”，“仁者爱人”，“义以为质”之类。[4]2013

稍微熟悉道学话语的人便可看出，“君子时中”“仁者爱人”是就已发而言，“顺受其正”“义以为质”则就未发而言。朱子对于中正仁义分属动静的理解，在辛卯（1171）、壬辰（1172）间发生了翻转。与此同时，其言仁也从“专言之仁”转变为“偏言之仁”，显示出朱子此时已将仁视为四德之一，只是还未将中、正纳入四德的序列而已。

稍后，朱子开始将中正仁义明确对应于四德。辛卯（1171）、壬辰（1172）间，其《答张敬夫》明言：“仁元，中亨，义利，正贞。”[2]1337

作于庚寅（1170）或稍后的《答何叔京》也指出：

“《太极》‘中正仁义之说……只以‘乾，元亨利贞五字括之，亦自可尽。”[4]1835

这一立场，成为朱子关于“中正仁义”的定说。不过，令人稍有不解的是，定稿于癸巳（1173）的《太极解义》，对于“圣人定之以中正仁义”句，但言：

“其行之也中，其处之也正，其发之也仁，其裁之也义。”[1]7

“行”（出行）“处”（居处）二字暗示了中属动而正属静，“发”（发散）“裁”（收敛）二字则暗示了仁属阳而义属阴。但此注仍未说破中、正就是礼、智。《太极解义·附辨》则指出：

“仁者，善之长也；中者，嘉之会也；义者，利之宜也；正者，贞之体也。”[1]10此即以仁、中、义、正对应元、亨、利、贞。同年成书成书年代据王懋竑：《朱子年谱》卷一，《朱熹年谱》，北京：中华书局，1998年，第59页。】的《通书解》，在《道》章“圣人之道，仁义中正而已矣”下，更断言：“中，即礼。正，即智。《图解》备矣。”[1]19其“《图解》备矣”一句，提示我们，该注自然同样适用于《太极图说》。但朱子毕竟未在《太极图说解》中点明中、正就是礼、智。到了绍熙庚戌（1190），朱门高弟吴必大（？—1197）还对此提出疑惑，唯恐“起初学者读之犹未能分明，欲乞更详下一语”[4]2429。然而，朱子最终没有对“其行之也中，其处之也正”这一含糊的注解作出修改，可见他并非疏于照管，毋宁是有意为之。

总之，朱子对《太极图说》“中正仁义”的理解大体经历了以下三个环节：（1）自己丑（1169）至辛卯（1171），以中、仁属静，正、义属动，以仁为专言之仁。（2）辛卯（1171）、壬辰（1172）间，转而以正、义属静，中、仁属动，同时以仁为偏言之仁、四德之一。（3）辛卯（1171）、壬辰（1172）间以后，继续以正、义属静，中、仁属动，且将仁、义、中、正对应于仁、义、礼、智四德。

二、“中正仁义”朱说辩护

前文回顾了朱子解“中正仁义”的演进历程。其间最令人疑惑的是，朱子起初以中、仁属静，正、义属动，随即以正、义属静，中、仁属动，如此反复，何以服人？这是否意味着朱子的这种比配方式属于任意穿凿呢？抑或这本身就证明了张栻的观点——“四者皆有动静之可言”，“必欲于其中指二者为静，终有弊病”[5]675？

抛开中、正不论，仁义之动静刚柔，本为儒学史上聚讼千年的老大难问题。朱子也是到其晚年，才对这一问题作出完美的解答。绍熙甲寅（1194）后，其《答董叔重》言：“仁体刚而用柔，义体柔而用刚。”[4]2374庆元戊午（1198），其《答袁机仲》亦言：“彼杨子云之所谓于仁也柔、于义也刚者，乃自其用处之末流言之。”[2]1673此理极为精微，姑举春秋二时以明之。春雨绵绵，秋风瑟瑟，从发用上看，自然是春柔而秋刚。唯就其本体而言，则春意盎然，秋气阴森，是为春刚而秋柔。或就《易》象而观之，“仁体刚而用柔”，对应于《坎》之内刚而外柔，“义体柔而用刚”，对应于《离》之内柔而外刚，读者可就自身对水、火之观感而体会之。要之，朱子己丑（1169）后以仁属静，义属动，乃就其末用而言；辛卯（1171）后以仁属动，义属静，乃就其本体而言。言各有当，绝非率尔立论。故而朱子在《太极解义·附辩》中提到“有谓仁义中正之分，不当反其类者”[1]8-9，认为此说亦“有理”[1]9，惟于圣贤之意“得其一而遗其二”[1]9。得其一者，得仁义中正之用也；遗其二者，遗仁义中正之体也。而在朱子看来，本体无疑较末用更具优先性。

此外，最容易引起争议的还是朱子“中即礼，正即智”的断语。清代朱子学者汪绂（1692—1759）甚至觉得朱子说反了，应当倒过来说中即智、正即礼。 “中惟其时，知也；正不可易，礼也。”参见江永、汪绂：《近思录集注 读近思录》，上海：华东师范大学出版社，2014年，第2页。】在现代学者中，劳思光也对朱说提出猛烈批评：

朱熹解此段则勉强以“中正”配“礼智”，以与孟子之四端牵合，可谓全失本意。且“中”“正”二字之词义，亦非如“礼智”之表德目。朱说殊无道理。[6]81

那么，朱子之说是否真如劳氏所言，不顾词义，殊无道理呢？

先说“正即智”。对此，朱子的解释是：“于四德属贞，智要正。”[7]2382众所周知，贞、正二字音、义相近，“贞，正也”之故训最早见于《周易·师·彖》。对此，郑玄（127—200）解释说，贞字本义为卜问，“问于正者，必先正之，乃从问焉”[8]263，故贞训作正。到了宋代，贞、正二字的关系更为紧密。盖以仁宗讳祯，贞为嫌名，也在当避之列。故凡遇贞字，宋人常写作正，如谥号文贞改作文正，年号贞观改作正观之类。周子如为《周易》作注疏，自可遵循“《诗》《书》不讳”（《礼记·曲礼上》）之例，直书元亨利贞。但《太极》《通书》乃周子自撰的子书，“中正仁义”乃周子自造的新语，这就不得不改贞为正。因此，极有可能周子本身想表达的乃是“中贞仁义”，惟发之于口，笔之于书，只得改作“中正仁义”了。当然，即便周子本想表达的就是“中正仁义”，从“贞，正也”的故训，以及宋人因避讳而形成的对贞、正二字联系的敏感程度，也很容易推导出“正即智”的结论。另外，根据孟子“是非之心，智也”（《孟子·告子上》），“是”字从正，从这一点上看，“正即智”也是很显然的。

再说“中即礼”。《周礼》最早以中、和二字分别形容礼、乐之体段，如《大宗伯》言：“以天產作阴德，以中礼防之。以地产作阳德，以和乐防之。”[8]203-204

《大司徒》亦言：

以五礼防万民之伪而教之中，以六乐防万民之情而教之和。[8]115

《大司徒》且将知、仁、圣、义、忠（同中）、和并列为“六德”，其中与仁、义、圣、智并列的中、和，显指礼、乐二德，即以仁、义、礼、乐、圣、智为六德。中、礼互训，还体现在北宋人的名、字关系中，如比周子晚一两代的陈中（生卒不详）字礼夫，黄庭坚（1045—1105）为作《陈氏五子字序》，即引《大宗伯》以说明其名、字关系，并解释说：“无过不及，而一要于中者，礼之节文也。”[9]1503-1504在经传以外，先儒中最喜以中言礼的，要数荀子，如言：“曷谓中？曰：礼义是也。”（《荀子·儒效》）荀子又常言“礼之中流”（《荀子·礼论》），且称圣人立三年之丧礼为“立中制节”（《荀子·礼论》，亦见《礼记·三年问》）。朱子以中言礼，除《太极》《通书》外，还见于《孟子·离娄上》“淳于髡问男女授受不亲”章《集注》：“权而得中，是乃礼也。”[10]289《论语·八佾》“林放问礼之本”章《集注》也说：“礼贵得中，奢易则过于文，俭戚则不及而质。”[10]62要之，以中言礼，强调的是礼在文质、多少之间达到一种无过不及的平衡状态。

当然，上文只是说明了，朱子对“圣人定之以中正仁义”句的解释符合儒家的义理，有其经典的来源和训诂的依据，还不能证成朱子所解即符合周子原意。探求周子“圣人定之以中正仁义”句的本义，还须结合《太极》《通书》的内证，考虑到朱子同时代人及后人的批评，才有可能得出更优的解释。

三、“圣人定之以中正仁义”句新解

朱子解“圣人定之以中正仁义”句，在其生前、身后都招来了一些批评。在朱子写作《太极解义》的时期，“朱子与张栻、吕祖谦主要的理论上的分歧，是围绕朱子对《太极图说》‘圣人定之以中正仁义而主静的解释”[11]33。张氏的主张是中正仁义“四者皆有动静”[5]675，吕氏的主张则是：“静者，用之源，而中正仁义之主也”[12]591。要之，二人都不同意朱子将中正仁义分属动静的观点。

现代学者对该句朱子解的批评，以牟宗三、劳思光最为突出。牟氏认为朱子“将主静工夫直拉于中正仁义之中而言之，把中正仁义亦套于阴阳动静体用之宇宙论的格局中而说之，此即减杀原文‘立人极之道德的警策之意”[13]160。劳氏之观点除前引之外，还特别指出：“‘中正二字连用，以表价值标准……本是《易》爻辞所依循之基本原则之一。……且周氏下文即连‘吉凶说，其旨尤为易见。”[6]81

我们知道，朱子之所以要将“中正仁义”对应于仁义礼智，是为了将“中正仁义”纳入“五性”，从而符合《太极图说》前半段所揭示的“太极/二/五”的整体框架。问题是，周子将五行模式运用于人性结构，是否只有仁义礼智信的五性说这一种可能呢？必须注意到，《通书·师》还提出了一种说法：

“性者，刚柔、善恶、中而已矣。”[1]20朱注在章末小结中指出：

“此章所言刚柔，即《易》之‘两仪；各加善恶，即《易》之‘四象。”[1]21

淳熙甲辰（1184）以前，朱子《答黄直卿》甚至将之称为《太极》之数，他说：

《太极》之数亦自一而二，（刚柔。）自二而四，（刚善、刚恶、柔善、柔恶。）遂加其一，（中。）以为五行。[4]2155

可见朱子将此视作《太极》《通书》所通用的一种“太极/二/五”之数。

关于刚柔善恶，《通书·师》接着解释道：

刚善，为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶，为猛，为隘，为强梁。柔善，为慈，为顺，为巽；恶，为懦弱，为无断，为邪佞。[1]20

值得注意的是，周子直指“刚善”为“义”，提示我们或可尝试将刚善、刚恶、柔善、柔恶对应于四德。“直”“断”“严毅”仍是义的不同侧面。“干固”之说则显然来自《易·文言》中的“贞者，事之干也”“贞固足以干事”，故“干固”为智。“慈”为仁，盖“为人君止于仁”“为人父止于慈”（《大学》），一为君德，一为父德，君父一也。“顺”“巽”为礼，犹孟子以“恭敬之心”（《孟子·告子上》）“辞让之心”（《孟子·公孙丑上》）言礼。“猛”“隘”为不仁，盖取仁之宽裕义《中庸》言“宽裕温柔”，朱注以为乃仁之德，见朱熹：《四书章句集注》，北京：中华书局，2016年，第38—39页。又《儒行》言：“宽裕者，仁之作也。”参见孙希旦：《礼记集解》卷五七，北京：中华书局，1989年，第1408页。】。“懦弱”“无断”为不义，盖取义之决断义《白虎通》言：“义者，宜也，断决得中也。”参见陈立：《白虎通疏证》卷八，北京：中华书局，1994年，第382页。】。“邪佞”为不智，因智为正，说详前文。“强梁”为无礼，清儒张伯行（1651—1725）解“强梁”为“强梁而不顺理”[14]356，根据周子云“理曰礼”[1]16，不顺理也即无礼。要之，周子此处绝非泛泛而言，而是直指刚柔善恶为仁义礼智。要言之，刚善为义，为智；刚恶，为不仁，为无礼。柔善为仁，为礼；柔恶，为不义，为不智。就现实的人性而言，有刚善之长者，多兼有刚恶之短，柔善、柔恶亦然。故义与不仁、仁与不义，相去不远，正合于《礼记·表记》所云“厚于仁者薄于义”“厚于义者薄于仁”。礼、智之相反，亦如仁、义。周子的这段论述，既植根于深厚的经典渊源，又立足于深刻的现实洞察，颇可玩味。

关于“中”，《通书·师》接着解释道：

惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。……故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。[1]20

朱注解释以上两段说：

恶者固为非正，而善者亦未必皆得乎中也。[1]20

易其恶则刚柔皆善。……至其中，则其或为严毅，或为慈顺也，又皆中节，而无太过不及之偏矣。[1]20

前文说“性者，刚柔、善恶、中”，并未提及正。根据朱注，正即善，恶即邪。“俾人自易其恶”，即使人自正之意。进一步讲，正即智，“是非之心，智也”，智乃“知是非之正”[7]2382。使人自正，也就是使刚者存刚之善，去刚之恶，是为刚之正；使柔者存柔之善，去柔之恶，是为柔之正。刚之正即义、智，柔之正即仁、礼。反过来说，“匪仁，匪义，匪礼，匪智，……悉邪矣”[1]18。但刚正、柔正仍非极致，还须当刚则刚，当柔则柔，或刚或柔，皆得时中，这就不能止步于智，还需要礼。这层意思，要数清代礼学宗师凌廷堪（1757—1809）说得最為透彻：

礼也者，所以制仁义之中也。故至亲可以掩义，而大义亦可以灭亲。[15]29-30

其“制中”的说法，或即本于前引“立中制节”。礼之为中，不仅是文质之间的无过不及，更是在亲亲（仁）、尊尊（义）两种原则之间求得中道。亲亲、尊尊乃是《丧服》的两大义例，故而礼的这一特质，在《丧服》学中最为显豁。另一方面，仁为柔善、义为刚善，“制仁义之中”也就是“制刚柔之中”。周子说“中也者，和也”，而《周礼·大司徒》“六德”中的“和”之一德，郑注即训作“不刚不柔”[8]115，《周礼·大司乐》郑注亦云“和，刚柔适也”[8]240。这是礼德，同时也是乐德，盖因在仁义礼智四德中，礼德即包含礼、乐二德。

从柔恶、刚恶到柔善、刚善（自易其恶），再到刚柔之中（自至其中）的这一历程，如引《诗》以证之，或可说：“柔则茹之，刚则吐之”（《诗·烝民》），柔恶、刚恶是也；“柔亦不茹，刚亦不吐”（《诗·烝民》），柔善、刚善是也诗义本谓常人吃软怕硬，仲山甫则既不欺弱，亦不畏强。本文别义，“柔则茹之”取“为人所欺之柔”义，“刚则吐之”取“为人所畏之刚”义。】；“不竞不絿，不刚不柔”（《诗·长发》）董仲舒已引此诗以释中和：“《诗》云：‘不刚不柔，布政优优。此非中和之谓与？”参见钟肇鹏：《春秋繁露校释》卷一六，石家庄：河北人民出版社，2005年，第1023页。】，刚柔之中是也。

劳思光不认同朱子将中、正解为礼、智，认为中、正本是《周易》中定爻之吉凶的原则。[6]81当然这也不是劳氏的新说，《朱子语类》中的“问者”“莫是此图本为发明《易》道，故但言‘中正，是否？”参见黎靖德编：《朱子语类》卷九三，北京：中华书局，1986年，第2381页。】，以及朱子再传弟子叶采（1241年进士）“《易》本阴阳而推之人事，其德曰仁义，其用曰中正，要不越阴阳之两端而已。”参见朱熹、吕祖谦编，叶采集解，何益鑫、郎嘉晨导读整理：《近思录集解》卷一，上海：上海古籍出版社，2023年，第8页。】都已提出过这一观点。本文以正为别白善恶之智，以中为节文刚柔之礼，不破朱子“中即礼，正即智”之说，而又与《易》密合无间。盖《周易程氏传》解《恒》九二有言：“中重于正，中则正矣，正不必中也。”[16]184正是刚善、柔善，未必得中。中则或刚或柔，皆得时中，必无不正。“自易其恶”（正）在先，“自至其中”在后。

明乎此，回过头来看“圣人定之以中正仁义”句，便可豁然。诚如清儒陆陇其（1630—1692）所言，“之”字“承上文善恶分来”[17]252。盖“五性感动，而善恶分”，气质之性发为气质之情，遂有刚善、刚恶、柔善、柔恶之不同。圣人使刚者存刚善、去刚恶，使柔者存柔善、去柔恶，是为圣人定之以正。圣人使刚善、刚恶随时而发，又皆中节，是为圣人定之以中。至于圣人定之以仁、定之以义，略为费解。盖仁为柔善，义为刚善；不仁为刚恶，不义为柔恶。故柔善者，治刚恶之药；刚善者，治柔恶之药。圣人治刚恶之病以柔善之药，是为圣人定之以仁；圣人治柔恶之病以刚善之药，是为圣人定之以义。

正因“圣人定之以中正仁义”乃承“五性感动，而善恶分”而来，故此“中正仁义”皆就已发之末用而言。惟就已发而言，故仁为柔善，义为刚善，而非相反。中正就已发之动而言更无可疑，因周子此章明言“中也者，和也，中节也，天下之达道也”，《通书·慎动》亦言“动而正，曰道。用而和，曰德”[1]18。所谓“圣人之道，仁义中正而已矣”，此道便是“动而正”之道、“达道”之道。

明乎此，乃可索解“而主静”一句。“五性感动，而善恶分，圣人定之以中正仁义”，这是就已发之情作察识工夫；“而主静”，则是就未发之性作涵养工夫，言察识必以涵养为主为本也。从这一点上看，我们的解释更接近于吕祖谦“静者，用之源，而中正仁义之主也”[12]591的主张。上文提到，牟宗三批评朱子“把中正仁义亦套于阴阳动静体用之宇宙论的格局中而说之，此即减杀原文‘立人极之道德的警策之意”[13]160。本文提出“圣人定之以中正仁义”句的新解，纯就心性工夫而论，庶可免于牟氏此讥。

基于以上所提出的“圣人定之以中正仁义”句的新解，或可解释周子“何以不直言礼智，而曰中正”朱子的回答是：“礼智说得犹宽，中正则切而实矣。”参见黎靖德编：《朱子语类》卷九四，北京：中华书局，1986年，第2382页。】。盖就刚柔、善恶、中而论，仁为柔善，义为刚善，礼为中，智为善（正），这是一组仁义礼智，也就是周子说的仁义中正。实则细分之，柔善不仅为仁，亦为礼，刚善不仅为义，亦为智，这是另一组仁义礼智。如以仁包礼、义包智，则可单举仁义以包之，此即仁义中正之仁义。故所谓“圣人定之以中正仁义”，实可析分为“圣人定之以中（礼）、正（智）、仁（仁、礼）、义（义、智）”，如只说仁义礼智，则易混淆两组仁义礼智，而不能一一凸显之。

最后，关于“圣人定之以中正仁义”句中“中正仁义”的顺序朱子认为，中正仁义“言生之序，以配水火木金也”（参见黎靖德编：《朱子语类》卷九四，第2381页）。不得不承认，此说同样会减杀周子原著所蕴含的道德警策义。】，在此也可作出解释。显然，这是从重到轻的排序。中先于正，是因为“中重于正，中则正矣，正不必中也”。正先于仁义，则因正兼包柔善（仁）、刚善（义）。且单言仁或义，由于“厚于仁者薄于義”“厚于义者薄于仁”，仍有滑向不义或不仁之可能，故仁义仍轻于正。

结 语

以上所提出的对“圣人定之以中正仁义”的新解，其实并未越出朱子学的义理架构，其主要环节即基于《通书·师》朱注而展开。那么，朱子在《太极解义》中诠释“圣人定之以中正仁义”句时，为何不取本文所提出的新解呢？我想，最重要的原因或许在于，这一新解在心性结构上凸显已发层次，在工夫论上凸显察识工夫，至于涵养未发，则只以“而主静”三字一笔带过，极易产生头重脚轻、本末倒置的工夫流弊，乃至被误解为湖湘学的“先察识后涵养”周子原文的语势本就容易使人产生这一误解。翟奎凤便认为：“‘定之以中正仁义在前，实际上比‘主静更为重要，从语势上来说，‘而主静是一种补充。”参见翟奎凤《“主静立人极”断章取义源流考论》，《中国哲学史》2019年第2期，第86页。】。而朱子己丑（1169）之悟正是要告别湖湘学，确立涵养未发工夫的首要地位，故而本文的这一新解，应非当时的朱子所乐见。但是，话说回来，察识已发毕竟仍是朱学工夫论的重要组成部分。因此，本文对“圣人定之以中正仁义”的新解，仍可为朱学的义理框架所容纳，而与朱子旧说并行不悖。

【 参 考 文 献 】

[1]周敦颐.周敦颐集.北京：中华书局，1990.

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（编校：刘 峰）