基于文化自信的传统村落文化价值传播策略研究

黄燕芸

（巢湖学院，安徽 巢湖 238000）

农耕文明是中华文明发展的开端，传统村落是生活与生产的基本单位，是中华优秀传统文化得以演进、发展、创新的载体。在城镇化与现代化发展背景下，大量乡村居民不断涌入城市，造成乡村空心化、老龄化等突出问题。 乡村劳动力结构失衡，乡村建设与保护难以受到重视，导致传统村落的文化价值遭到破坏。面对传统村落文化价值的日渐衰微，我国开始不断提升对传统村落文化的重视程度，坚定文化自信，深入探究传统村落文化价值在现实语境中的“社会推进”“人文关怀”“文化传承与保护”的新维度。

1 文化自信与传统村落文化的内涵

我国拥有源远流长、博大精深的优秀传统文化，积淀着民族深沉的精神诉求，例如爱国情怀、奋斗精神、担当意识、创新思想等价值理念，这些精神价值是中华民族勇于拼搏、奋发图强的动力源泉。此外，优秀传统文化中的处世原则、和平思想、忧患意识、治国理念等是民族和国家长远发展的思想源泉。 在千百年的传承中，中华优秀传统文化已经积淀在每个中国人的思想、头脑和行为中，成为“日用而不觉”的行为指引，构成了每个中国人的精神世界，同时也是新时代中国特色社会主义先进文化、马克思主义本土化发展的重要基础。 坚定对中华优秀传统文化的自信，不仅来自文化的发展、创新、传承与积淀，更来源于我国社会主义建设的蓬勃生机，来源于对中华民族伟大复兴的中国梦的期盼和奋斗。在国际竞争日渐激烈的当下，文化软实力逐渐成为文化强国建设的根本，如何提升文化软实力，更需要我们坚持与践行文化自信，积极创新人文环境，彰显中华优秀传统文化的价值。

传统村落文化主要指在农耕社会中农村居民在群居生活的前提下所形成的“物质文化”与“非物质文化”的总和。这些文化形成了传统村落文化的价值底蕴，使传统村落拥有旺盛的“生机”和“活力”。 传统村落文化的基本特征有历史性、活态性及多样性。其中历史性体现为传统村落的民俗、建筑拥有悠久的发展历史，不少村落的建筑有着数百年甚至上百年的历史。活态性主要指村落文化拥有超强的生命活力。村落文化可以通过庙会展演、口耳相传及文献典籍等形式，影响到乡村居民生活的方方面面，并在新时代呈现出新的价值与活力。 至于多样性则指不同区域、民族的村落文化拥有多元的表现形式。例如建筑文化，黄土高原地区的村落建筑以窑洞为主，而湘西、鄂西等民族地区的建筑则以吊脚楼为主。

根据村落文化的表现特征，我们可以将其价值概括为三个方面， 一是村落文化的历史性，使其拥有极高的历史研究价值、历史追源意义。 人们可以通过对传统村落的研究，明确不同历史时期的经济、社会、政治、文化的表现形式、发展趋势；二是村落文化的活态性，使其拥有了抵御外来文化入侵的动力。因为只有传统文化的不断演变和优化，才能“减少”外来文化的生存土壤。 三是多样性能为村落文化的传播、创新及发展提供支持。 因为在“文化多样性”的基础上，人们能够在文化传播中获得精神需求、人文诉求方面的满足，才能更加积极地推进相关文化理念、文化精神的传播与传承。 因此，优秀传统村落文化拥有较高的“传播价值”。

2 文化自信与传统村落文化的内在联系

坚定文化自信能够推进传统村落文化的传播与传承， 也可以丰富中华优秀传统文化的内涵。

一方面，文化自信为我国传统村落文化提供了传播契机与发展保障， 让村落文化有机会、有条件向大众传播。文化自信的核心要义是传承并发扬中华优秀传统文化， 为马克思主义大众化、时代化、中国化提供指导，并在文化自信的前提下坚定制度自信、理论自信、道路自信，为民族复兴、国家建设，奠定根基。 然而在内容维度上，文化自信要求我们对新时代中国特色社会主义文化与历史文化的文化价值，形成高度自信与正确认识。 传统村落文化包含于中华优秀传统文化中，是我国文化自信建设的“有机组成”部分。 党的十八大以来，文化自信愈加坚定、文化建设成果愈加丰硕，都为传统村落文化价值的彰显与传播提供基础与媒介；能够通过认识文化、体悟文化、延续文化、解读文化、文化建设等方式，使优秀传统村落文化在现代视域中得到 “重构与演进”“创新与发展”“传承与渗透”[1]。

另一方面，作为传统历史文化的有机部分及文化自信主体内容的优秀传统村落文化，在价值传承与发展中，不断地反作用于文化自信。 使人们在社会生活、 社会发展及经济建设的过程中，体悟到“坚定文化自信”在提高文化软实力，增强社会经济发展水平以及改善人民生活品质中所拥有价值意蕴[2]。优秀传统村落文化与历史文化、民俗文化相通，都是深入到人民群众生活中的文化形态，都是与人民群众切身利益紧密相关的文化样态。 因此形成对传统村落文化的文化自信，有利于人们对其他文化样态形成“自信”，对全面推进乡村振兴具有十分重要的作用。

3 传统村落文化价值传播的问题

3.1 文化吸引力比较薄弱

优秀传统村落文化价值传播对推进文化建设具有鲜明的现实意义。传播者应提高对文化传播价值的重视，明确文化传播环境的特点，理解价值传播的内涵。 但在文化价值传播中，却存在明显的吸引力不足等问题。其原因在于传播者难以均衡好文化创新与文化传承的关系，难以把握传统村落文化的独特性以及缺乏有力的文化传播支撑和保障。 首先在文化创新与文化传承上，部分传播者追求将传统村落文化原汁原味地呈现在社会大众面前，忽视了现代审美与传统审美的差异性， 不能有效地调整文化呈现的方式，导致文化传播效率低、效果差。 其次在文化的独特性上，部分传播者由于自身能力的局限性，导致传统村落文化与其他文化形态的差异性、独特性及特色性难以被发掘和凸显，从而弱化了文化传播的吸引力。 最后在传播环境上，由于缺乏充足的资金支持与政策保障，导致文化传播者的工作实效不足和积极性不高。

3.2 文化传播的途径单一

传媒传播在“传统村落文化价值传播”中具有举足轻重的作用。然而当前的文化价值传播的维度还相对滞后，通常以文化讲座、口头传播、县志村史编撰等传播手段为主， 受众相对有限，并且传播质量与效果不够明显。在信息技术快速发展的过程中，需要把握好现代化传播媒介，利用网络、电视、广播等传媒手段，拓宽文化传播的维度和覆盖面。 然而由于城乡差距明显、基础设施薄弱以及传统观念的影响和制约，导致传播者很难利用各类传播媒介，提升文化传播的时效性与有效性。同时对文化传播渠道的发掘与利用不够充分， 也会导致传统村落文化传播的途径单一、维度狭窄、形式简单。

3.3 文化传播的内容刻板

优秀传统村落文化价值，通常体现在村落治理与村规民约、资源环境与生存空间、手工技能与民间艺术、民族信仰与乡村习俗、道德教化与文化教育、经济模式与生产生活、设计规划与建筑营造等方面。 既包含精神文化，也包括物质文化。 然而在文化传承与发展中，文化内容主要以当地的代表性传统文化为抓手， 例如历史建筑、手工艺品、服装服饰、文学经典、美术音乐等。 由于缺乏对乡村民俗、节庆习俗及价值观念的深度挖掘，导致优秀传统村落文化的传承内容相对刻板，难以使人们更深入地理解传统村落文化的思想及价值， 不能发挥传统村落文化在文化自信中的推进作用[3]。 因此，在传承并发扬优秀传统村落文化的过程中，必须提高对非物质文化遗产的重视程度，使文化传播内容更加完整、更加完善。

4 基于文化自信的传统村落文化价值传播策略

4.1 提高村落文化传播的吸引力

首先，相关部门应深化对传统审美与现代审美的理解，积极调整文化的表现方式，使优秀传统村落文化能够满足社会大众的审美需求与精神诉求。 即以现代人的审美特点为导向，对优秀传统村落文化进行整体性地选择，筛选出容易被现代人所吸收、理解的文化内容。 传播者应及时融入新的元素，使其不断得到创新和发展。 其次是提高传播者的文化素养，发掘村落文化中的文化特色与文化优势， 进而以品牌建设为抓手，提高优秀传统村落文化的吸引力。 换言之，文化传播者应结合不同村落的“文化思维”与“文化特点”， 形成该村庄独有的原创品牌。 在品牌建设中，应形成“地域理念”和“市场化意识”，通过制定科学的传播体系， 来促进村落文化的有效传播。 最后是形成良好的文化传播氛围。 相关部门应加大政策扶持力度， 从文化自信的角度出发，吸引社会资金流向乡村，使乡村文化传播具备充足的政策支持与资金保障。例如制定税收减免政策， 让更多的企业参与到乡村文化传播与建设中，形成乡村文化传播“价值链”“供应链”“传播链”， 进而提升传统乡村文化价值传播的吸引力和活动。

4.2 优化传统村落文化的传播途径

在文化自信视域下，传播者应以文化传播理论为基础，拓展出大众传播、教育传播及经济传播等新渠道，让村落文化得到全面、有效的传播[4]。首先是大众传播。相关部门应加强对乡村文化传播网络基础的建设，为优秀乡村传统文化的大众传播提供依托。传播主体可以通过新媒体平台传播乡村建筑文化、经济文化、民俗文化等。相关部门应通过支持、扶持“文化直播”的方式，鼓励乡村居民运用自媒体对当地的文化进行宣传；鼓励电视、广播及杂志报刊等媒体深入乡村，强化对乡村文化信息传播的质量。 其次是教育传播。 教育传播是通过学校与村落的交流合作，以及通过网络公开课、校园文化活动的方式，使优秀传统村落文化传播传承到广大学生当中。譬如邀请文化传承人来校授课或者开设与村落文化有关的课程，提高文化传播精准度。最后是经济传播。经济传播要求传播者借助乡村旅游平台大力发展相关文创产品，利用旅游经济、商品经济实现对优秀传统村落文化的高质量传播。 此外，传播者要想让村落文化更好地被社会大众所理解，就需要创新“文化内容”的表现形式。 通过通俗化、娱乐化等方式来表现优秀传统村落文化。例如通过制作动画、影视作品等，提升文化传播的效率。

4.3 完善传统文化价值的传播内容

首先，提高对传统村落非物质文化的重视程度。优秀物质文化与非物质文化共同构成了优秀传统村落文化，如果只局限在物质文化上，将导致村落文化中的文化思想、文化理念、文化意识难以得到充分的彰显，无法推进乡村文化体系的有效建构。 因此，传播者必须提高对乡村非物质文化遗产的重视程度。要在物质文化传播的过程中，渗透节庆礼仪、民俗风俗、民间传统等非物质文化元素，提高“文化价值传播”的完善性。 其次是赋予文化内容“时代内涵”。在文化自信的视域下， 传播者应重新审视传统村落文化的内容，并以文化自信所蕴含的时代精神为抓手，让乡村文化中的优秀传统思想更加“优化”；让乡村文化更好地推进新时代中国特色社会主义文化建设。例如将生态文明思想、绿色发展理念及城乡融合发展等渗透到乡村文化的内容体系中，使乡村传统文化得到创新和优化。最后是认同优秀的外来文化。虽然传统文化的“活态性”特征，可以提升“乡村居民抵御外来文化”的能力，保持其“本真”。但在现代化文明发展过程中，外来文化仍然对乡村文化带来了“影响”。例如生活理念、生产方式等。为此，传播者应结合“文化自信”的基本内涵，明确文化传承、创新、发展的规律，将包含外来文化在内的现代文化内容，作为乡村文化的有机组成部分， 以此实现传统文化与现代文化的相互融合，提升文化价值传播的有效性。

总而言之，优秀传统村落文化是中华优秀传统文化的有机组成部分，是文化自信建设的基本内容，蕴含着丰富的文化思想、文化理念及文化智慧，对提升我国文化软实力具有重要价值。 在传统村落文化传播中，我们应从文化传播的“吸引力”“途径”“内容”等角度出发，促进优秀传统村落文化的创新与发展，使其更好地呈现在社会大众面前，助力全面推进乡村振兴。