《左传》“歌诗必类”发微

熊子介

摘 要：《左传》记载了春秋时期丰富的用《诗》材料。其中，晋平公所言“歌诗必类”蕴含着时人对使用《诗经》话语资源的原则性认识，其也是区别于“赋诗断章”的另一重要模式。从“歌诗必类”出发，分析《左传》《国语》所记载的礼仪用诗、赋诗与引诗等现象可以发现，春秋时人对《诗经》具有共通的认识，在一定范围内，其对《诗经》篇义的阐释体现出一定的系统性与稳定性因素，而此发展中的阐释系统，或许也是战国及以后《诗序》类文本的知识基础。

关键词：《左传》 《诗序》 “歌诗必类” 系统性 稳定性

一、问题的提出

《左传》所载赋诗，起于僖公二十三年（公元前637年）重耳与秦穆赋诗，终于昭公二十五年（公元前517年）宋公享昭子赋诗，而以文公、成公、襄公时期最为集中，为春秋赋诗活动的高峰。“歌诗必类”出于《襄公十六年》，“赋诗断章”出于《襄公二十八年》，分别代表着春秋用《诗》中两种不同的形态。

《襄公十六年》载：“晋侯与诸侯宴于温，使诸大夫舞，曰：‘歌诗必类！齐高厚之诗不类。荀偃怒，且曰：‘诸侯有异志矣！使诸大夫盟高厚，高厚逃归。于是，叔孙豹、晋荀偃、宋向戌、卫宁殖、郑公孙虿、小邾之大夫盟曰：‘同讨不庭。”此事发生在燕礼上，当是晋平公令在场各国大夫舞且歌诗，并由此“观志”的一次政治活动，与襄公二十七年晋赵武令七子赋诗以观其志相类。歌诗内容与其人政治意图直接相關，齐国高厚因所歌诗不类而被冠以“异志”的罪名，遭到各诸侯国的会盟讨伐。所谓“不类”，杜预注云：“歌诗当使各从其义类。”孔颖达云：“各从其恩好之义类。”［1］孔颖达以“恩好”补充杜注，认为当时所歌诗在释义上应当满足表达“恩好”的“类”的规则，而这项规则也是不可逾越的政治红线，参加宴礼的大夫都应遵守。然而与之相对应的，是《襄公二十八年》卢蒲葵“赋诗断章”说，其言虽为譬喻，却彰显出此时期另一种用《诗》的法则。卢蒲葵曰：“宗不余辟，余独焉辟之？赋诗断章，余取所求焉，恶识宗？”［2］从其比喻来看，“赋诗断章”的含义即截取所赋诗中一章（或几章），自成一义，于“本义（宗）”无涉。文公十三年“子家赋《载驰》之四章。文子赋《采薇》之四章”［3］，以及成公九年宋公飨季文子，赋《韩奕》之五章，都是此类赋诗的情形。

针对这两种不同的用《诗》方法，目前学界的关注仍主要集中在“赋诗断章”之上，对“歌诗必类”的讨论则相对较少。对于“赋诗断章”的性质，杜预认为：“古者礼会，因古诗以见意，故言赋诗断章也。其全称诗篇者，多取首章之义。”［4］后世学者如杨伯峻先生《春秋左传注》等亦从其说。然而，同时代的韦昭则持异见，同样是秦穆赋《六月》，其《国语注》云：“《六月》，《小雅》，道尹吉甫佐宣王征伐，复文、武之业。其诗云：‘王于出征，以匡王国。其二章曰：‘以佐天子。三章曰：‘共武之服，以定王国。此言重耳为君，必霸诸侯，以匡佐天子。”［5］可见，韦昭认为此处全称诗篇即赋出全诗，所用义即全诗之义。当代有学者从读者接受的角度认为：“从听诗者或赋诗接受者的‘言（自我阐释）与‘行（其后行动）两方面来看，《左传》未标明赋诗何章时则实为赋出全诗。”［6］本文在讨论春秋赋诗时亦取韦昭说。

对于“歌诗必类”，目前已有学者据其指出对“赋诗断章”的一般性认知的不合理性：“就《左传》《国语》的赋诗而言，可以说大部分的交流是成功的，如果说没有一个共同遵守的原则，这简直是不可想象的……‘歌诗必类也就是‘赋诗必类。所以‘赋诗断章并非是随心所欲地乱说诗，‘类应是其约束。”［7］我们认为，“歌诗必类”体现的某种内在原则同样是春秋赋诗乃至各种用《诗》的重要制约之一，这一限制在礼仪用诗、宴会赋诗、引诗等方面也均有体现，蕴含着春秋用《诗》的规范性与系统性因素，本文将尝试讨论春秋各种用《诗》状况下的此种因素；而这一成系统的阐释方式，或许孕育着后世如《毛诗序》一类的《诗经》阐释体系，为其重要的知识基础（或称前文本形态）。

二、飨燕礼用《诗》的稳定性因素

《左传》所载赋诗共33次，其中绝大多数发生在诸侯及大夫的外交燕饮场合中。春秋时期的燕饮礼仪可被分为飨礼与燕礼两大部分，飨礼侧重礼仪程式，有一定的用乐标准，而燕礼紧承飨礼进行（在《左传》记载中，紧承飨礼举行的燕礼多被省略，故于行文中只见飨礼），诸侯大夫赋诗言志的活动多发生于此阶段。［8］《成公十二年》郤至言曰：“世之治也，诸侯间于天子之事，则相朝也，于是乎有享宴之礼。享以训共俭，宴以示慈惠。共俭以行礼，而慈惠以布政。政以礼成，民是以息。”［9］行礼与布政，是区分这两种礼仪活动实际性质的重要因素，飨礼用诗与燕礼赋诗，其遵循的原则既有差别也有贯通。

《仪礼·乡饮酒礼》载：

乐正先升，立于西阶东。工入，升自西阶。北面坐。相者东面坐，遂授瑟，乃降。工歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》。卒歌，主人献工。工左瑟，一人拜，不兴，受爵。［10］

笙人堂下，磬南，北面立，乐《南陔》、《白华》、《华黍》。主人献之于西阶上。一人拜，尽阶，不升堂，受爵，主人拜送爵。［11］

乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》。乃合乐：《周南·关雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南·鹊巢》、《采蘩》、《采蘋》。工告于乐正曰：“正歌备。”乐正告于宾，乃降。［12］

类似的记载复见于《仪礼·燕礼》中，所歌诗及程序与《乡饮酒礼》基本一致，始于《鹿鸣》之三，终于二《南》，工所言“正歌备”，当指行礼至此其所奏乐终满，郑玄注云：“乐正降者，以正歌备，无事也。”主宾之间的交互也有明确的规定，在特定乐歌奏后，宾客需行拜以完成这一阶段的礼仪过程，但在《左传》记事中，“拜”并不是单纯的礼仪程序，而是与宴者表达政治意图的某种行为符号：通过“拜”与“不拜”的选择来表达自己是否认可主持者的用乐礼仪，以及可能具有的更深层的政治意图。

《襄公四年》载穆叔如晋：

穆叔如晋，报知武子之聘也，晋侯享之。金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鸣》之三，三拜。韩献子使行人子员问之，曰：“子以君命，辱于敝邑。先君之礼，藉之以乐，以辱吾子。吾子舍其大，而重拜其细，敢问何礼也？”对曰：“三《夏》，天子所以享元侯也，使臣弗敢与闻。《文王》，两君相见之乐也，使臣不敢及。《鹿鸣》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉？《四牡》，君所以劳使臣也，敢不重拜？《皇皇者华》，君教使臣曰：‘必咨于周。臣闻之：‘访问于善为咨，咨亲为询，咨礼为度，咨事为诹，咨难为谋。臣获五善，敢不重拜？” ［13］

此次奏诗发生在飨礼阶段，宾客不需要赋诗应答，而是用“拜”的方式去回应主持者。在这样的情况下，《诗》的“礼仪用义”便十分重要，一如“八佾舞于庭”，《诗经》篇目的使用也有其规格限制。《肆夏》之三，《文王》之三，穆叔的解释是“天子享元侯之乐”，“两君相见之乐”，在晋侯（君）享穆叔（外臣）的礼仪中是超规格的，构成了某种“僭越行为”。穆叔选择不拜，遵礼的同时也规避了潜在的政治风险，而这种“不拜”行为，或许也对晋国举行的礼仪进程造成了中断，使晋国必须“换乐”来保证飨礼继续进行。《鹿鸣》三诗，据《仪礼》记载为始歌迎宾之诗，穆叔答拜，则是认可此礼仪进程的合法性，由此，飨礼才能继续进行；而这种以礼为基础的价值正确原则，晋国君臣是无法公然违背的。可见在飨礼阶段，《诗经》“乐之语”“乐之辞”的实用属性以及其本身在礼乐仪式中占据的位置尤为重要，而这也更接近西周礼乐传统中的《诗经》性质。

文献所记春秋赋诗，多发生于飨礼之后的燕礼阶段，虽有班固所言“不歌而诵谓之赋”［14］，但在实际情况中，诗乐在燕礼赋诗场合中并未完全分离。除上述晋平公燕礼中诗乐舞一体的情况外，《仪礼·燕礼》也有“无算乐”的记载，郑玄注云：“升、歌、间、合无数也，取欢而已，其乐章亦然。”［15］可见，燕礼赋诗也有合乐而歌的形式。然而可以肯定的是，燕礼赋诗没有特定的程序限制。如《小雅·宾之初筵》所载，燕礼饮酒没有特定的限制（饮酒有度或无度靠与宴者自觉），其赋诗也相对自由，没有具体的篇目与数量要求，这也使得燕礼进一步成为君臣之间、诸侯之间表达政治意图的场所，所赋之诗所承载的文意（或篇义）成为政治沟通的重要媒介。

李春青先生指出：“春秋赋诗是西周礼仪形式的遗留与变体……我们从礼乐文化演变的内在逻辑来看，在西周初期诗歌作为樂章乃是礼乐仪式的重要组成部分，不可能存在随意赋诗明志的事。”［16］赋诗与礼仪用诗在周代文化内涵上是一脉相承的，其也在一定程度上遵循着《诗经》在礼乐仪式使用中的规范与共识原则。今人虽无法知晓高厚之诗竟为何篇，《左传》的记载却透露出一个重要的信息：虽然燕礼赋诗自由度较高，诗之篇义却有相对稳定的标准，在一定范围内被共同接受。下文将以《左传》《国语》所载赋诗中《六月》《彤弓》《角弓》《黍苗》四篇《小雅》诗为例，讨论在燕礼赋诗中体现的《诗经》篇义的稳定性成分。

（一） 《小雅·六月》

僖公二十三年秦穆公重耳赋诗，襄公十九年季武子如晋，赋诗皆有《小雅·六月》。《僖公二十三年》载：“公子赋《河水》，公赋《六月》。赵衰曰：‘重耳拜赐。公子降，拜，稽首，公降一级而辞焉。衰曰：‘君称所以佐天子者命重耳，重耳敢不拜。”杜预注云：“道尹吉甫佐宣王征伐，喻公子还晋，必能匡王国。”［17］《国语·晋语四》载秦穆赋《六月》后，“子馀使公子降拜。秦伯降辞。子馀曰：‘君称所以佐天子匡王国者以命重耳，重耳敢有惰心，敢不从德？”［18］。《襄公十九年》载：“晋栾鲂帅师从卫孙文子伐齐。季武子如晋拜师，晋侯享之。范宣子为政，赋《黍苗》。季武子兴，再拜稽首曰：‘小国之仰大国也，如百谷之仰膏雨焉！若常膏之，其天下辑睦，岂唯敝邑？赋《六月》。”杜预注：“以晋侯比尹吉甫，出征以匡王国。”［19］两次赋诗中均见《六月》，而其所表达的意旨基本一致，都是以“尹吉甫佐宣王征伐”对赋诗对象的战争行为进行赞颂，前者为重耳对秦穆公支持其返晋的恩谢，后者为季武子对晋伐齐的感谢，其具有相同的表义性质。

（二） 《小雅·彤弓》

文公四年卫宁武子聘鲁，襄公八年范宣子聘鲁，赋诗皆有《小雅·彤弓》。《文公四年》载：“卫宁武子来聘，公与之宴，为赋《湛露》及《彤弓》。不辞，又不答赋。使行人私焉。对曰：‘臣以为肄业及之也。昔诸侯朝正于王，王宴乐之，于是乎赋《湛露》，则天子当阳，诸侯用命也。诸侯敌王所忾而献其功，王于是乎赐之彤弓一，彤矢百，玈弓矢千，以觉报宴。今陪臣来继旧好，君辱贶之，其敢干大礼以自取戾。”［20］《彤弓》序云：“天子锡有功诸侯也”［21］，与卫宁武子之言相契。鲁为周公之后，故其可用周天子之礼乐，并非僭礼，故卫宁武子不责鲁而自谦，云“不敢干大礼”。襄公八年，季武子赋《彤弓》，范宣子答云：“城濮之役，我先君文公献功于衡雍，受彤弓于襄王，以为子孙藏。匄也，先君守官之嗣也，敢不承命？”［22］彤弓乃周天子册命诸侯时所赐之物，《尚书·文侯之命》云：“用赉尔秬鬯一卣，彤弓一，彤矢百，卢弓一，卢矢百，马四匹。父往哉，柔远能迩，惠康小民，无荒宁。”［23］同样是鲁赋《彤弓》，行人应答，不管是卫拒还是晋应，其对《彤弓》所蕴含的篇义理解都是一致的，均以周天子册命礼中所赐彤弓为理解基础，故两国行人根据本国实际做出了不同应对。

（三） 《小雅·角弓》

襄公八年范宣子聘鲁，昭公二年韩宣子聘鲁，赋诗皆有《小雅·角弓》。《昭公二年》载：“韩子赋《角弓》。季武子拜，曰：‘敢拜子之弥缝敝邑，寡君有望矣。武子赋《节》之卒章。既享，宴于季氏，有嘉树焉，宣子誉之。武子曰：‘宿敢不封殖此树，以无忘《角弓》。”［24］《襄公八年》：“晋范宣子来聘，且拜公之辱，告将用师于郑。公享之，宣子赋《摽有梅》。季武子曰：‘谁敢哉！今譬于草木，寡君在君，君之臭味也。欢以承命，何时之有？武子赋《角弓》。”杜预注云：“取其‘兄弟昏姻，无胥远矣。”［25］其与季武子所言“弥缝敝邑”，“无忘《角弓》”之义相契。

（四） 《小雅·黍苗》

《诗》云：“芃芃黍苗，阴雨膏之。悠悠南行，召伯劳之。”［26］春秋赋引《黍苗》者多取此“雨润黍苗”之意。《国语·晋语四》：“子馀使公子赋《黍苗》。子馀曰：‘重耳之仰君也，若黍苗之仰阴雨也。若君实庇荫膏泽之，使能成嘉谷，荐在宗廟，君之力也。”［27］《襄十九年》载：“季武子如晋拜师，晋侯享之。范宣子为政，赋《黍苗》。季武子兴，再拜稽首曰：‘小国之仰大国也，如百谷之仰膏雨焉！若常膏之，其天下辑睦，岂唯敝邑？”［28］两者取义项合。

通过对以上四例的分析可见，至少在一定时段的晋鲁两国中，其高层贵族对《诗经》部分篇目的赋法与篇义的理解是基本相同的，当其赋诗之时，该篇目存在的稳定的意指便能传达给交流对象。不仅如此，昭公二年季武子云“无忘《角弓》”是直接称《诗》篇名表意的现象，与《文公七年》“乐豫曰：‘不可。公族，公室之枝叶也，若去之则本根无所庇荫矣。葛藟犹能庇其本根，故君子以为比，况国君乎”［29］及《成公二年》“申叔跪从其父将适郢，遇之，曰：‘异哉！夫子有三军之惧，而又有《桑中》之喜，宜将窃妻以逃者也”［30］之例相同。将《诗经》中某一篇名直接取来表意，亦可视为赋诗的延伸与程序简略，这不是靠“余取所求”的主观理解可以达成的，而是反映出春秋时人用《诗》的背后存在某种为时人公认的稳定的阐释体系。据《礼记·内则》所载：“十有三年，学乐诵《诗》，舞《勺》。成童，舞象，学射御。二十而冠，始学礼，可以衣裘帛，舞《大夏》”［31］，以及《周礼》所载大师“六诗”之教可知，西周春秋有一定的《诗》教传统，对于《诗经》篇义的传授，或许便包含在《诗经》教育之中，使得学习者可以认知《诗经》隐义。当然，对于《诗经》篇义的学习是多方面、多渠道的，但其背后的相对稳定的阐释体系也是存在的，并且在很大程度上制约着人们对《诗经》篇义的理解与使用。

三、《左传》引《诗》中的稳定性因素

《左传》所记，除丰富的赋诗记事之外，引诗记言文本也同样重要，从一定程度上说，引诗即是赋诗的逻辑延伸。从“歌诗必类”出发，若将着眼点放在春秋引《诗》的共通处上，或许能进一步讨论春秋所见《诗》义的相对统一性与系统性特征。

当《诗经》从礼乐仪式中逐渐独立出来，其文本意义（世俗性）越加突显之时，春秋贵族对《诗》义的关注也更加细化，除探讨《诗》之篇义外，还对诗篇中的某章及章中字句的释义进行讨论。这样的行为引发了两个相反相成的结果：一是春秋时期赋诗“断章取义”的兴盛，“余取所求焉，恶识宗”，对《诗》章义的阐释更具主观性与自由度，其比喻能够容纳的意义范围也更大。二是正如过常宝老师所指出的：“成鱄在征引时还对诗文进行了较为详细的阐释，实际上形成了‘说诗。这一阐释活动，削弱了‘赋诗和‘引诗中的‘断章取义的随意性，突出了《诗经》文本的权威性，而不仅是将其当作旁证。”［32］从《左传》记言引诗中部分反复出现的文句可以看出，《诗经》在春秋贵族的说解与反复征引中，逐渐形成了某种“文义”的稳定性，而《左传》中“君子曰”也部分地继承了这些阐释，形成从春秋引《诗》到《左传》学派《诗》义阐释的历史累积。

《僖公二十四年》《襄公二十年》《昭公元年》均存有关《小雅·常棣》的记载。《僖二十四年》富辰谏言引《常棣》云：“召穆公思周德之不类，故纠合宗族于成周而作诗”，“如是，则兄弟虽有小忿，不废懿亲。今天子不忍小忿以弃郑亲，其若之何？庸勋亲亲，昵近尊贤，德之大者也”。［33］《襄二十年》及《昭元年》所赋诗亦取“兄弟和睦”之义，可见文义之传承有序。《常棣》之义较显，故容易形成统一相承的释义，然《左传》臧文仲羊舌职所引用的《小雅·小旻》文的释义则相对隐晦，且与《毛传》所解不同。

《僖公二十二年》载臧文仲曰：“国无小，不可易也。无备，虽众不可恃也。《诗》曰：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。又曰：‘敬之敬之，天惟显思，命不易哉！先王之明德，犹无不难也，无不惧也，况我小国乎！”［34］《宣公十六年》载羊舌职曰：“吾闻之，‘禹称善人，不善人远，此之谓也夫。《诗》曰：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。善人在上也。善人在上，则国无幸民。”［35］观其文义，两人对《小旻》此句的解读高度相通，均将“战战兢兢”的主体视为某位“先王”“善人”。陈奂《诗毛氏传疏》云：“《吕览·慎大篇》云：‘贤主愈大愈惧，愈强愈恐。其下即引《周书》曰：‘若临深渊，若履薄冰。以言慎事也，文义亦同。”［36］《韩诗外传》引此诗云：“此谓文王居人上也”［37］，其解义与《左传》相通。然《荀子·臣道篇》云：“仁人必敬人。凡人非贤，则是不肖也。人贤而不敬，则是禽兽也；人不肖而不敬，则是狎虎也。禽兽则乱，狎虎则危，灾及其身，《诗》曰：‘不敢暴虎，不敢冯河。人知其一，莫知其他。战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，此之谓也。”［38］

《毛传》释“莫知其他”云：“他，不敬小人之危殆也。”［39］毛荀义近，均言畏慎小人，而于“贤人在上”无涉。可见春秋对《诗》文义的说解是“一贯”与“分歧”并存的，从而形成各自不同的阐释传统。

上述“说诗”的系统性体现于一定的“共时层面”，集中在《左传》记言文本中。而若将《左传》“君子曰”之部分引《诗》与春秋大夫引《诗》相勾连，或许能进一步讨论《诗经》文义在“历时层面”上的系统性。

《襄公七年》载：“冬十月，晋韩献子告老。公族穆子有废疾，将立之。辞曰：“《诗》曰：‘岂不夙夜，谓行多露。又曰：‘弗躬弗亲，庶民弗信。无忌不才，让，其可乎？请立起也。”［40］《国语·晋语七》同载此事：“韩献子老，使公族穆子受事于朝，辞曰：‘厉公之乱，无忌备公族，不能死。臣闻之曰：无功庸者，不敢居高位。今无忌智不能匡君，使至于难，仁不能救，勇不能死，敢辱君朝，以忝韩宗，请退焉。固辞不立。”［41］《国语》不载引《诗》，然其义与《左传》全同，皆言己之不才、无力而辞立。《左传》所引为《召南·行露》“岂不夙夜”句，于此处为引诗者力不能及之譬喻。《左传·僖公二十年》君子曰：“随之见伐，不量力也。量力而动，其过鲜矣。善败由己，而由人乎哉？《诗》曰：‘岂不夙夜，谓行多露。”［42］其喻义正承春秋时人引《诗》而来，并非随意的“断章取义”。《左传·宣公十七年》载范武子言：“燮乎！吾闻之，喜怒以类者鲜，易者实多。《诗》曰：‘君子如怒，乱庶遄沮；君子如祉，乱庶遄已。君子之喜怒，以已乱也。弗已者，必益之。”［43］其所引《小雅·巧言》句，以君子正乱为义。《文公二年》君子谓：“狼瞫于是乎君子。《诗》曰：‘君子如怒，乱庶遄沮。又曰：‘王赫斯怒，爰整其旅。怒不作乱而以从师，可谓君子矣。” ［44］其义与之相通，亦具有知识上的继承痕迹。

进而，当对《诗》文义的解释形成较为固定的程式之时，其不仅体现在后代引《诗》用义的一贯性中，在《诗经》本身也有所体现。《小雅·黍苗》云：“芃芃黍苗，阴雨膏之。悠悠南行，召伯劳之。” ［45］《曹风·下泉》云：“芃芃黍苗，阴雨膏之。四国有王，郇伯劳之。”［46］兩诗所用文句基本一致。《诗序》序《下泉》在曹共公时，而明何楷《诗经世本古义》据《焦氏易林·蛊之归妹》“下泉苞粮，十年无王，荀伯遇之，忧念周京”之语序其为鲁昭公二十二年至三十二年间，王子朝作乱之时。［47］无论是据《诗序》还是《焦氏易林》，《下泉》都是《诗经》最晚的篇章之一，其写定时春秋赋诗活动已经兴起。上文已述《黍苗》之义，此不再赘言，而《下泉》中此句之义正与《国语》及《襄公十九年》引《黍苗》之义相通，可见“黍苗阴雨”在春秋时已然形成相对固定的表义，并且在多种言说行为与文本中充当稳定的话语资源。由此可见，春秋引《诗》固然有不少是“断章”“主观”的，但这并不能否定春秋《诗》义在传承中的稳定性，以及其阐释体系在不断扬弃中的发展历程。

四、《诗序》可能的知识基础

从春秋燕礼赋诗与引诗说诗现象可见，春秋贵族对《诗》义的理解与使用并非纯然随意，而是带有一定的系统性特点，《诗经》之义同时呈现出稳定与不稳定这两种面貌。如前所述，《诗经》在一定范围内有其使用意义的稳定性，各国贵族在部分场合需要自觉遵守《诗》之义类，不可随意取用。除此之外，从《左传》时人，“君子”，以及《曹风·下泉》所透露的信息可见，赋诗与引诗之义在获得一定稳定性后也成为依附于《诗经》的重要知识，被不断地继承与使用，于纵向上亦体现出一定的稳定面貌。结合《左传》所记载的这些用《诗》情况，我们可以大致认为春秋用《诗》具有一定的规范与系统性，形成在一定范围内为各国贵族共同遵守的阐释体系。这一围绕《诗经》之义形成的阐释系统，我们难以考证其是否具有书面形式，但如果此推测成立，其很可能就是《诗序》的知识基础（或称前文本形态），而《诗序》当是在春秋时期不断发展的《诗》义解读体系中生成的文本。

《诗序》是经历漫长写作历程的累积的文本，孔颖达引沈重云：“案郑《诗谱》意，《大序》是子夏作，《小序》是子夏毛公合作，卜商之意有不尽，毛更足成之。”［48］郑玄对《诗序》非一人所作的看法激起了后代学者绵延不绝的讨论，但多数参与者都继承其说，以发端的一句或两句为汉代以前写定的部分，以部分篇目中的“第三句”为汉以后增补的部分。若以《诗序》“首两句”为其主体，则其写定年代与《左传》成书之时也相距不远。［49］ 《诗序》中有不少与《左传》相同，或直接得之于《左传》的部分，然《诗序》中亦有许多与《左传》相异的部分，通过解读两者对《诗》义解读的差异，我们或许能分析《诗序》对春秋时期《诗经》的阐释系统的继承与发展关系。

在对《诗》义的解读中，围绕“郑公子忽拒婚”的部分是两者争议较大的地方，对于此事件，《左传·桓公六年》载云：

公之未昏于齐也，齐侯欲以文姜妻郑大子忽。大子忽辞，人问其故，大子曰：“人各有耦，齐大，非吾耦也。《诗》云：‘自求多福。在我而已，大国何为？”君子曰：“善自为谋。” ［50］

“君子”在很大程度上代表了左氏的整体判断，对于公子忽拒婚，左氏给予了赞赏的评价。就实情而言，公子忽此举当有深远的政治考量，为避免日后遭大国控制，此次拒婚是必要的。然而《诗序》的定性却与之相反，认为忽之举是错误的。《郑风·有女同车》《山有扶苏》《萚兮》之序均言“刺忽也”，《有女同车》序云：

刺忽也。郑人刺忽之不昏于齐，大子忽尝有功于齐，齐侯请妻之，齐女贤而不取，卒以无大国之助，至于见逐，故国人刺之。［51］

就结果而言，《诗序》所论亦有其理，但本文更想关注的，是郑国诸卿赋诗与《诗序》所论间的重要差异。《昭公十六年》载：

夏四月，郑六卿饯宣子于郊。宣子曰：“二三君子请皆赋，起亦以知郑志。”子赋《野有蔓草》。宣子曰：“孺子善哉！吾有望矣。”子产赋郑之《羔裘》。宣子曰：“起不堪也。”子大叔赋《褰裳》。宣子曰：“起在此，敢勤子至于他人乎？”子大叔拜。宣子曰：“善哉，子之言是！不有是事，其能终乎？”子游赋《风雨》，子旗赋《有女同车》，子柳赋《萚兮》。宣子喜曰：“郑其庶乎！二三君子以君命贶起，赋不出郑志，皆昵燕好也。二三君子数世之主也，可以无惧矣。” ［52］

根据此段记载可知，郑国诸卿所赋诗皆“昵燕好也”，从篇义上说皆为美诗。然而，在《诗序》阐释中，六诗皆为不同面向的刺诗。从《有女同车》与《萚兮》的表面文辞来看，其都是男女欢爱之诗，以之譬喻国家相好，是春秋赋诗中的常见路数，而《诗序》之解，显然是越过了表面文辞，以公子忽事相比附，将其定性为刺诗。若以《萚兮》序“君弱臣强，不倡而和也”［53］解之，则《萚兮》不可能出现在这样的交好赋诗中。同样，《野有蔓草》据《诗序》也是“男女失时，思不期而会”［54］之诗，与上述相同，均体现出《诗序》与春秋时人对《诗》义理解的较大差异。

另外三首诗则不同，《诗序》的解读在差异中更体现出一定的继承性。《羔裘》序言“思古之君子” ［55］，《风雨》序言“乱则思君子不改其度焉”［56］，均于对面作解，从诗所诵的对象性质而言，《诗序》与《左传》的理解并无大异。《褰裳》序“国人思大国之正己也”［57］也与韩宣子“敢勤”之语相符，可见《诗序》对此三诗篇义的继承是较为明确的。

总体而言，《郑风序》体现出的一大特征，便是其勾勒的历史脉络尤为清晰，与从郑庄公到郑厉公的历史进程相当契合。《郑风序》重点关注的“共叔段之乱”“公子忽拒婚”“公子五争”这几个事件也在《左传》中有详细记载。再结合上述对六卿赋诗的讨论，可以认为《郑风序》在继承春秋解《诗》中部分内容的基础之上，通过比附历史的方法对其中篇义进行了重新解读，呈现出前后阐释系统相混的复杂面貌。

《左传》记录的春秋时人对《诗经》的解读包含各个不同的面向，既有对《诗》礼仪之用的解读，也有对《诗》的篇义乃至文句词义的细节解读。整体看来，春秋时期的《诗经》阐释系统仍较为分散，其整体性不强，《左传》所录也多为“实录”，于《诗经》各篇的整体性意义无涉。从《郑风》这一点出发，《诗序》则可能在很大程度上继承了春秋用《诗》的阐释成果，并且以严密统一的体系化思想将《诗经》篇义贯通，形成完整的经典阐释系统。在这个过程中，《诗》的原有篇义将不可避免地被重读、改造，成为新的带有更强学派色彩阐释的一部分。

五、结语

从《左传》记载的“歌诗必类”出发，我们可以挖掘出《诗经》在春秋社会不同层面用义的稳定性特征。在春秋时人对《诗经》于礼乐仪式中位置的理解，对其篇义的理解，以及对部分篇章中重要文句的理解中，《诗经》篇义体现出一定范围的共通性。若将此共通性进行重叠关联，我们便能隐约窥见春秋时期依附于《诗经》文本的意义阐释体系，它使得基于《诗经》进行的沟通能够有效进行，在重要的政治场合中准确传达意义。

在《论语》的记载中孔子提出了对《诗》的多种学习与使用面向，其中，“不学《诗》，无以言”，“使于四方，不能专對”等语突出了《诗经》话语系统在政治外交场合中的重要作用，更贴近春秋贵族在赋诗场合中对《诗经》的实用性理解；而“绘事后素”，“人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也与”等论《诗》之语，则蕴含着《诗经》进一步脱离特定仪式，走向在文本意义上的经典化的过程。孔子的一生经历了春秋赋诗的兴盛与衰微，其《诗》学思想也透露出《诗经》在先秦文化中转型的经过，蕴含着传统与新变的双重因素。《诗序》未知是否为子夏所作，但其与孔子学派密切的联系却是毋庸置疑的。在《诗序》的解《诗》体系中，我们能见到上承自春秋赋诗之语的文本信息，也能读出其在学派累积中对原有解《诗》之义的创新之处。总体而言，春秋赋诗是礼仪与政治活动的产物，其孕育的《诗》义服务于实际活动；《诗序》是学派活动的产物，它的完整性与体系性是前者无法比较的，但这种阐释体系或许正源于春秋时期长期用《诗》形成的公共知识，是在并不成熟的规范与早期系统中不断总结与完善的产物。

参考文献：

［1］ ［2］ ［3］ ［4］ ［9］ ［10］ ［11］ ［12］ ［13］ ［15］ ［17］ ［19］ ［20］ ［22］

［24］ ［25］ ［28］ ［29］ ［30］ ［31］ ［33］ ［34］ ［35］ ［40］ ［42］ ［43］

［44］ ［48］ ［50］ ［52］ ［53］ ［54］ ［55］ ［56］ ［57］ 《十三经注疏》整理委员会.十三经注疏 春秋左传正义［M］//北京：北京大学出版社，1999：939-940，1077-1078，547，413，750-751，147，149，150，828-833，286，413，958，503-504，859-860，1174，859，958，518，705，869，420-421，402-403，674，852，397，678，493，4，179，1353-1355，116，124，111，120，117.

［5］ ［18］ ［27］ ［41］ （三国吴）韦昭，徐元诰.国语集解［M］.王树民，沈长云，点校.北京：中华书局，2019：359，359，358，436.

［6］ 谭志强，刘林.从读者反应批评看《左传》“赋诗首章”现象［J］.齐鲁学刊，2019（1）：122-127.

［7］ 曹建国.从“歌诗必类”到“赋诗断章”——“类”与先秦诗学的阐释［J］.人文论丛，2005（0）：287-301.

［8］ ［32］ 过常宝.春秋赋诗及“断章取义” ［J］.文艺研究，2019（4）：37-46.

［14］ （汉）班固.汉书［M］.（唐）颜师古，注.北京：中华书局，1962：1755.

［16］ 李春青.论先秦“赋诗”、“引诗”的文化意蕴［J］.齐鲁学刊，2003（6）：16-20.

［21］ ［26］ ［39］ ［45］ ［46］ ［51］ （汉）毛亨，（汉）郑玄，（唐）陆德明.毛诗传笺［M］.孔祥军，点校.北京：中华书局，2018：232，358，278，341，189，114.

［23］ 曾运乾，尚书［M］.黄曙辉，校点.上海：上海古籍出版社，2015：256.

［36］ （清）陈奂.诗毛氏传疏［M］.滕志贤，整理.南京：凤凰出版社，2018：633.

［37］ （汉）韩婴.韩诗外传集释［M］.许维遹，校释.北京：中华书局，2020：244.

［38］ （清）王先谦.荀子集解［M］.沈啸寰，王星贤，整理.北京：中华书局，2012：249.

［47］ 李山.诗经析读（全文增订插图本） ［M］.北京：中华书局，2018：350-351.

［49］ 王承略.论《诗序》主体部分的完成不能早于战国中期——《论〈毛诗序〉的写作年代》之三［C］//中国诗经学会.第五届诗经国际学术研讨会论文集.北京：学苑出版社，2002：109-117.