忠孝仁义：论古代中华政教之精义

狄 芮，孙振玉

（宁夏大学 法学院，宁夏 银川 750021）

中华文化博大精深，由来已久，前探五千年。以此而言，中华民族为古老民族，绝无疑义。新时代铸牢中华民族共同体意识，这项宏伟事业，其任务之艰巨，可想而知。深化中华民族研究，不能停留于概念玄想，而应落到实处、揭示源头、筑基固本。中国优秀传统文化研究，一项重要任务，就是实现其创造性转化创新性发展。这是合理要求。然而，古今已大不相同，古代文化，即使优秀文化，也有其局限性，所谓历史局限性和阶级局限性即是。那么，能否透过包括局限性在内的存在表面，探求到中华传统文化的根本所在、精髓所在，使其根本和精髓在新时代呵护下重新焕发新机，以作当代中华文化或中国特色社会主义文化之根呢？这正是本文立意之所在，而本文也将对此作出肯定的回答。

古代中华所奉自然天道观，是一种朴素唯物主义原理。这一原理，基于实情，论说实理。情是自然实情，理是自然实理，自然是宇宙的自然、天地万物的实然。古代中华政教致思，着眼于自然实在，这是客观坚实的立足点，至于所秉持的情与理的辩证观，则是务实智慧的彰显，并为治世经验的老成使然。古代中华政教之中，其所关注的情与理，换言之，就是人情和事理。人情，大而言之，可视作是人的性情。所谓性者，生也。故人情，就是人之为人，生而必有或必然表现出来的各种情况，或人们在长期的生活实践中，因袭变革、变局中又有定局的各种情况，如人们拥有不同身份地位和权力的格局，而其中又大者，当是这种格局的实有以及情感和情欲。情的属性是自然性，任情而为，难以成事，故需加以人为驾驭。王朝国家之中，事之大者，当然是政事。政治智慧，洞察政事规律或道理，以此而行，才可收施治之功。古代中华向来以拥有高明的政治智慧著称，虽也有历史和阶级局限性，其成效却通过了中华文明绵延几千年的验证。察人情而明事理，顾两端而守均衡，因此成为古老中华政教的一大特征。

在古代中华政教辞典中，宗法体制、家国情怀和修身齐家治国平天下的理想抱负之下，其所突出的社会存在，是由父母和子女构成的家，这个小家用当代话语表述，就是所谓的核心家庭。此外便为国家，其实是王朝国家，而被想象为大家。“宗法”观念中虽也包含“宗”或“族”的概念，但在修齐治平理想的致思之中，却是被省略的。同姓，按血缘关系，远者为宗，近者为族（一般为“五服”之内）。家是基本，国为最大，取两端而执全体，处于中间位置的宗或族虽然被省略了，却没有也不会被忽略。认祖归宗总是无法释怀的执念，祭拜祖先则不仅是家或族的操守，更是王朝国家非常在意的大事①“国之大事，在祀与戎。”古代中华信仰，轻理论而重实践，以行祭祀而著名，其所“祀”诸神，便包括历代祖先神。[1]1911。

以家的实在为坚实起点，又把国想象并造词为“国家”，家国一体观念，便油然而生，其治国理政也因此打上了鲜明的烙印，而拥有其特别之处。其实，古代中华政教，关注小家和大家，还不是全部选择，其选择还包括个人。修身养性，以我做起，也不是最终选择，其最终选择还包括人心，就是说，以我为本，其最深处，乃是以我心（人心）为本。由此而论，便能理解，为何儒家传统，以孔孟之道为始，中经程朱理学，而终结于陆王心学了。阳明心学，全然在心上下功夫，以一句“心外无物”，彻底内卷、内敛，成就了儒家心说的精美体系、内心自信的无限强大。忠孝仁义之为古代中华的道德要目，其约总之义，不仅在于其以基本之义，代表了道德细目的多样为言②如忠孝仁义礼智信、孝悌忠信礼义廉耻、仁义礼智信忠孝悌节恕勇让、以及仁义礼智信温良恭俭让忠孝廉耻勇，等等。，更在于其自身就包含纲常名教之精义③就“三纲五常”，即君为臣纲、父为子纲、夫为妇纲三纲，以及仁义礼智信五常而言，忠，直接对应君为臣纲；孝，直接对应父为子纲。孝虽不直接对应夫为妇纲，但妻子作为人母，却也是孝敬的对象。。四目之中，齐家治国在孝与忠、立人之道在仁与义、政教之精义在互爱互敬。四目之中，以孝为最大，平移至国为忠，故“以孝治天下”，被先王首选为治国方略；以孝以“爱”同仁相媲美、以“敬”与礼相连通；四目凝结着古代中华政教的核心价值，而“义”的存在特别，它独自承诺了古代中华价值之实践的保证。

一、齐家治国在孝与忠

人生天地之间，有父母兄弟姐妹，血缘亲情是第一人情。以此为起点，由近及远、由亲到疏、由内到外、由血缘到非血缘、由家的范围至国的范围，人与人之间，又以多种纽带广泛联系起来，人际关系是第二人情。此所谓两种人情，都是基本人情，都属于关系范畴，古人尊卑贵贱观念，也必生于其中而不离其宗。故而，无论具体内容如何，人情关系网络，无处不在、无处不有，自然而然、无处不然。质言之，人情关系中，为古人所最看重的，实为人己关系、群己关系。古代中华政教，正是基于、承认并尊重这一人情自然，以其务实精神和高明智慧，为着和谐有序目的，历朝历代、前赴后继，建立并不断完善起自己的文物制度或纲常名教。忠孝仁义，便是这一纲常名教长期沉积提要而有的道德要目。

人情关系，以我为轴，他者为圆。故孝以我自为义，从我做起。以血缘亲情为起点，扩而大之，以致包含于他者的非血缘关系。孝之行，虽以家为起始之地，上至国君圣王，但人皆父母生养，故有孝行天下之说，乃其普遍之义。其实，从道德根源上讲，人之为人，理应秉孝德而生，孝是活人的基本，这是基于人的自然属性而有的觉性，是必然的德性。故古代中华政教，正是将“孝”作为臧否人物的第一准则。何以如此呢？其实理由很简单，这就是，若失去人之活人的基本，其还何以为人呢？何况，古代华夏人的理想之人是君子之人、理想社会是君子社会、理想之国是君子之国，而天下亦复如是。

据传，《孝经》所记，为孔子之言。如，《孝经注疏序》曰：“孝经者，百行之宗，五教④此“五教”，当指父义、母慈、兄友、弟恭、子孝五种之教。之要，自昔孔子述作，垂范将来，奥旨微言已备。”[2]2538十三经中之《孝经》共有九卷十八章，首章“开宗明义”，讲“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。”唐邢昺释曰：“孝者德之至、道之要也。”[2]2545先代圣王，指有道人君，其行至德要道，即是行孝之义。以孝抚顺天下人心，众人遂和睦而无怨。《孝经》二至六章，还分别针对天子、诸侯、卿大夫、士和庶人，言其所应尽之五等的孝，并包总言曰：“故自天子至于庶人，孝无终始而患不及者，未之有也。”①关于“庶人”，邢昺释曰：“正义曰：庶者，众也，谓天下众人也。皇侃云：不言众民者，兼包府史之属，通谓之庶人也。严植之以为士有员位，人无限极，故士以下皆为庶人。”按皇侃，“庶人”当包括下级官员和差役，即吏卒；或曰“府吏”，即皇侃所谓“府史”。按严植之，则不包括士，即庶人仅指与治人的官员相对的受治的民众。无论如何，受治之广大民众，都是庶人的基本对象，而此处经文所指，正是这一阶层或阶级。[2]2545意思是说，行孝，即使贵为人君，也无幸免；自天子至于庶人，都有理由各尽其孝、终日尽孝，而唯恐不及。

孝，虽自我做起，始于小家，但其究竟之落脚所在，却不仅为私，更为公。属于政治伦理范畴，也是为官之德。以孝事亲，为孝的本义，以孝事君，为孝的转义，是即为忠。“故以孝事君则忠。”[2]2548忠和孝，虽因所针对而有意义差异，其理却是相同的，即，都源于事父之“敬”的道理。“资于事父以事母而爱同，资于事父以事君而敬同，故母取其爱而君取其敬。”[2]2548古代中华政教，有德治和法治分别，其实，两种分别之外，还有更实际的设计，这便是孝治。《孝经》有“三才章”，从天经、地义、人行角度，讲道：“夫孝，天之经也、地之义也、民之行也。天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下，是以其教不肃而成，其政不严而治。”孝是天经地义，法天而行，因地之利，为人应有的孝行。孝是至德要道，于道德和法而为基本，以孝施治，岂不是更有着落？齐家治国平天下，岂不更有望其成功？

二、立人之道在仁与义

每个人都是孤立的单位个体，即使组织成家或国这样大小不等的集体单位，他都是实体存在，不是集体的特定关系的存在。治国理政，落到实处，从每个人抓起，是合理的。以“孝”要求每个人，要求所有人，这种基于血缘的道理、源于自然的实操，紧密契合人们的朴实知觉和经验感知，更有说服力。还有更好选择吗？或许也有。无论如何，古代先贤明确选择了“孝”，而且真抓实干，须臾没有放松。孝，确实可以要求每个人，进而所有人，就此一点而言，无论是否还有更好选择，它都已然是合理的。不过，孝虽“则天之明，因地之利，以顺天下”[2]2549，虽为百行之首、百行之本②“云‘孝为百行之首，人之常德’者，郑注《论语》云：‘孝为百行之本’，言人之为行，莫先于孝。”[2]2550，却也仅为孤德、只义，而需要全部的道德土壤，需要整体的道德氛围，才能获得应有的呵护和滋养，才能成其为孝。此即为什么，在古代中华道德要目中，不能只突出忠孝，还要加上仁义，如此方能成就道德文明的格局和气象。

古代中华道德要目中，不仅突出孝为所谓“至德要道”，为百行之首、百行之本，还以仁包举道德之全部，并且，孝与仁又以爱和敬互相连通。根据前引经文，孝的基本含义有二，一是爱，源于人们的血缘亲情，带有先天性，就此而言，无需更多理由，生养之身，自然回报以爱。事母以爱，则更显生身之命的回报。二是敬，始于血缘亲情，也带有先天性，但更具后天性。由家至国，事君如事父。以敬事君，自是忠诚。古代中华成功地建立了道德文明，有其丰富的道德思想。仁，作为包总的道德条目，直接被孔子赋与了“爱”的含义。“樊迟问仁。子曰：‘爱人’。”[3]2504孔子还讲“克己复礼为仁”③“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。’”[3]2502。恰是这个“礼”，又被孟子赋予了“敬”的含义。“仁者爱人，有礼者敬人。”[4]2752解释虽有一些曲折，却仍可见到，同“孝”一样，爱和敬也是“仁”的基本含义。

孟子不仅直言“仁者爱人”，他在孔子之后，对儒家道德思想，还有进一步丰富发展。众所周知，正是他合并“仁”和“义”，提出了“仁义”概念，并解释道：“仁，人心也。义，人路也。”[5]2730要正确理解孟子这段话中“仁”和“义”的意思，还得结合他的另一番话，即，“孟子曰：人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”其下解释曰：“几希，无几也，知义与不知义之间耳。众民去义，君子存义也。”[5]2727拿人与禽兽对比，认为两者的差别，只在存义不存义，而存之与否，又在于知义不知义。这样，前面那段话，是否可理解为是要人存人心、走人路呢？在古代中华文化话语中，类似“仁义”的提法，还有“礼义”①“凡人之所以为人者，礼义也。”参见：《十三经注疏·礼记正义·冠义》，中华书局影印本，1979年，第1679页。“夷狄与中国，《春秋》之义则有因礼义为进退者焉。”参见：《春秋繁露义证》，苏舆撰、钟哲点校，中华书局，1992 年，第350 页，注。“号为大夫者，宜厚其忠信，敦其礼义，使善大于匹夫之义，足以化也。”参见：《春秋繁露义证》，苏舆撰、钟哲点校，中华书局，1992年，第286页。[6]和“道义”②《春秋繁露》注，引《易》经云：“成性存存，道义之门。”[7]306等，这样基于“义”的造词方式，为周全以免产生歧义考虑，便可作两种理解，其一是仁之义、礼之义、道之义，其二是仁与义、礼与义、道与义。这两种理解其实都可指向实践，即行仁、行礼、行道。义者，宜也。“义”之一字之所以被突出，并与仁（还有德）和道等相连言，其实不仅是指行事之合宜，还是指行事之有度、知止。合宜之事，虽应当仁不让，却也要有度和知止，方为明白事理。仁与义相组合，强调践行之义，实可见我国古人虑想之全面，故有“立人之道曰仁与义”③《春秋繁露》注，引《易》经云：“将以顺性命之理，立人之道曰仁与义。”[7]306之说。

三、政教之精义在爱与敬

古代中华政教的基本用心，在立足社会现实，教导人们要从我做起，要有家国情怀，要在齐家治国上建功立业，其最终目的，是“协和万邦”，即令天下和谐，这就是以“明德”澄明天下之义。近现代以前的中华社会，是权力地位等级鲜明的社会，是治乱兴衰循环上演的社会，这种社会常态，并不以人们的意志为转移，而是人类历史长期发展的结果，也是人性自然导致必然如是的深刻见证。面对如此这般的、客观的社会现实，古代中华政教选择的不是改变，也不能说是维护，因为这种现实是人们当时无法改变的，也是无需人类维护的。究其根本，在于人类历史还没有发展到可改变的时候，也就只能将就现实、致力于建立和谐秩序，以让社会长治久安，让人们得以安身立命。任自然、尽人事，也是可理解的选择。

面对社会现实，做可以做、也能做的事情，抱定恒久为功信念，即使家国命运跌宕起伏，也要振作起来、从头再来，以求建元一统，万象更新，这就是中华民族书写的波澜壮阔的历史，也是古代中华政教所彰显的真实自然、勤奋务实、顶天立地的民族精神的写照：天行健而自强不息，地势坤而厚德载物。数千年来，华夏人务实却不乏精明、勤奋却非蛮干，在治世根本上，任自然而重德性、任人情而重事理、大开大合而不失实际、究天人之际而以人为本、求大治之功而人治为要，所以，以道德治世，才是古代中华政教的真实基底，而“以孝治天下”之被奉为具体实际的选择，岂非是真正的明事合理？

忠孝仁义，作为古代中华政教的道德要目，代表的正是古代中华文明的核心价值。在“自天子至于庶人”这样全包含的话语中、政治和社会一体及其整体观中，核心价值之践行，必然是针对每个人和所有人的要求。爱和敬，作为古代中华政教之精义，固然也是普遍的要求。而这个爱与敬的真实含义，实质上是互爱和互敬，这在道义上是跨越社会等级、没有贵贱分别的。不过，若作细致分别的话，忠孝仁义四者之中，“忠孝”，实际对应“三纲五常”中的“三纲”，是在为“君父”立义，在古代家国一体、宗法制下，当偏向政治属性；“仁义”与“五常”相对应，作为“立人之道”，则偏向社会属性。以忠孝仁义为要目、以互爱互敬为精义、以有“名教”之名而居“国教”之地位，中华道德说教，自然拥有王朝国家正统思想的属性，拥有权威压制话语的强大影响力。

忠孝仁义四要目中，当以“孝”最受重视，也是最大，故有明王“以孝治天下”之功绩。“昔者明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况于公侯伯子男乎？故得万国之欢心，以事其先王。”[2]2551有孝为至德要道、百行之首、百行之本的古人确认。“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”邢昺释曰：“言行孝以事亲为始，事君为中，忠孝道著，乃能扬名荣亲，故曰终于立身也。”[8]2545孝，正是以其最大，包容古代中华政教始终。孝之大，不仅以其事体为大，还以其原始为大，故不仅君之忠以其转而为义，还以其同仁以“爱”相媲美、同礼以“敬”相连通，含义之中，托举仁德和礼法，而为其含容之大。“孟子曰：君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人常爱之；敬人者，人常敬之。”其下释曰：“存，在也。君子之在心者，仁与礼也。爱敬施行于人，人亦必反报之于己也。”[5]2730人人以爱和敬相施相报，此即互爱互敬之义。

忠孝仁义，虽都可要求每个人、所有人，但就忠孝而言，孝以事亲在齐家，忠以事君在治国，即使以平天下为宏大抱负，这些要求和事功，在古代“君父”社会中，则都是治人者所应承担的政治责任。仁义却具有普遍的社会意义，“自天子以至于庶人，一是皆以脩身为本”[9]1673，修身必不能遗其道德之大者，必不能遗仁与义也。古代中华政教之精义在爱与敬，之所以如此，其最终目的，无非是要建立和谐的社会秩序，即所谓“平天下”之义。“爱始于和而敬生于顺，是以因和以教爱，则易知而有亲；因顺以教敬，则易从而有功。爱敬之化行而礼乐之政备矣。圣人则天之明以为经，因地之利以行义，故能不待严肃而成可久可大之业焉。”[2]2550和顺生爱敬，教化从和顺源头做起，可收易知、易从之效，而成长久基业。人生在世，做到有亲有功，其建功立业，也就别无他求了。这样的教化理念，还是从祖先那里传下来的。“先王见教之可以化民也。是故先之以博爱而民莫遗其亲，陈之于德义而民兴行。先之以敬让而民不争，导之以礼乐而民和睦，示之以好恶而民知禁。”[2]2550以仁爱①经文中“德义”一词，当可作“仁义”解释，因为，在古代中华政教中，德之总言，曰仁。和礼敬施行教化，始自血缘亲情的仁爱，终于政教法度的礼敬，可谓亲而后疏、易而后难，能教人知所进退了。

我国古人的政治抱负，在齐家治国平天下。平天下，是“欲明明德于天下”，为“尧舜率天下以仁”之义②在《大学》的“八条目”，与“平天下”相对应的表述正是“欲明明德于天下”。[9]1673-1674。由是便知，虽然齐家治国在孝与忠，其平天下却又返归于仁，而止于仁，但最终又都共同归于义，即归于道德生活的实践。行善，首当其冲者是君王，目的在于表率臣民。“诗云：‘穆穆文王，于缉熙敬止’。为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。”[9]1673人的地位不同，行善的要求也不同，这是一种细致关照。将行仁的责任赋予“人君”，此是仁之为大的又一证明。行善，还贵在知止，故臣止于敬、子止于孝、父止于慈、与国人交止于信，各行其善即可。行善知止，而合其宜、合其各自之义，这是度的把握。合义则行，不合义则停而止之，这是古代中华道德礼法的一个重要准则。行仁和行礼，义之当行不当行，是要把握的。人们各行其善，其实亦是行仁，因为仁是全德。人君独行仁，止于全德，是知做人君，道理上应是至德之人。人君“率天下以仁”，即率天下以全德。古人“天下”观念，其实是“社会”观念，而且是指“全社会”。故爱亦有“博爱”这样的表达，如此正是大爱。

行文至此，我们也就可以回答本文开头提出的问题了。古代中华政教虽以忠孝仁义为四大条目，其精义却在互爱互敬，并倡导以孝治天下。若谓忠孝仁义表征的是古代中华道德的核心价值，那么，这一表征的永恒之处、正能量之所在，显而亦然，就在其精义自身所蕴含的互爱互敬，这正是中华文化的精髓和根本精神，它是当代中国传统文化创造性转化、创新性发展的轴心，也是马克思主义与中华民族优秀传统文化相结合的根基。