从人虎关系考察清代至民国的南岭社会

方 悦

（湖南师范大学 历史文化学院，湖南 长沙 410000）

虎为山君，是丛林中的绝对强者，因其力量强大，每每与人发生冲突时，都给予人类以重创，人类将此类灾祸称为虎患。学界对于虎患的研究已然成熟，学者从不同角度切入，统计全国范围内或各省域虎的分布与虎患频次，以此揭示虎患产生之因及背后生态演变与社会文化等。然而人虎关系并非限于虎患这类紧张、激烈的冲突，人虎关系具有动态性和复杂性，二者也保持着相对和平的关系，但也不可避免会有暴力对抗。以省域为范围研究虎患在目前学界较为常见，但需要指出的是，由于中国古代省级行政区划遵循犬牙交错原则，且一省之内地形也存在一定差异，虎作为物种之存在，其实更主要活跃在一定的自然地理环境中，而并不会囿于人为的行政区划内，因此，以省域为范围的既有研究难免有些局限。缘此，本文拟聚焦于中国南部最大山脉与重要自然地理分界线——南岭山脉，探究自清至民国时期这一时段内人虎关系的动态变化，以窥探南岭地区的社会状况。

一、人虎关系的三种状态

（一）人虎相斗

虎患是人虎关系失衡的极端表现形式，虎一般生活在人口稀疏的山林地区，有其固定的狩猎捕食范围，若非特殊情况，少有主动袭击人类的行为。然人口不断增加，对于山林的开发亦逐步推进，人类活动范围与虎类重合，造成人虎关系的失衡，加之诸如兵灾、旱涝等天灾人祸时有出现，清代以来虎患频频。需要指出的是，下文中所统计的虎患，意为老虎主动进入人类居住区并对人畜进行攻击。

纵向而言，虎患几乎贯穿清代始终，至民国后仍不时发生。清初社会战乱渐平，社会生机渐复，然繁荣之下隐藏着危机。顺治朝十八年中，超半数年份有虎患发生：顺治十年冬十月，南康县“虎白昼入市攫人”［1］，老虎在白天公然袭击人类，虎患之重可以想见；顺治十年，郴州虎患严重，其所属之兴宁镇尤甚，“城市伤人以百计，民昼闭户，途绝往来”［2］595，虎患造成人员伤亡惨重且持续时间长达八年；没过几年，临武县“虎为患，噬人甚多”［3］。此外，广东乐昌、仁化等县亦有虎患发生。康熙朝，虎患频次与强度略微下降。以兴宁为例，顺治朝虎患持续八年，而康熙朝，仅康熙八年秋遭虎患侵袭，且数月便平息。康熙年间，桂阳、连州、灌阳亦曾遭遇虎患，不过伤亡记载低于顺治朝。雍正年间未见虎患记载，至乾隆朝，各地虎患陡增，连州于乾隆九年夏五月始有“群虎噬人”，随后秋冬更甚，来年阳春，仍有“虎自杨柳坑入新城搏羊豕食之”之事［4］；贺县一地，“乾隆十五年至十七年，合境虎食人以千计”［5］，此后乾隆三十二年，虎再度入城；另外英德、仁化、翁源、阳山、南雄州多地都有虎暴噬人之怖事；除却食人，虎入民宅掠夺牲畜也时有发生，如乾隆十五年道州“有虎入城食民家一秃尾豕而去”［6］；虎入城伤人毕竟为少数，相对而言，村镇所受威胁远大于城中，如乾隆二十五年、五十三年永明县虎伤人事件，受灾多为村民，如“六区扰里村农民杨满崽，随父母耕畬归，遇虎攫父去，满崽偕母持杖追之……父子三人俱毙于虎”［7］710。乾隆朝南岭地区虎患发生频次约为三年一次，虽少于顺治年间，但虎患分布地域有所扩大，且有的地区连年遭受虎患，由此可知清中期以后南岭附近县域仍受虎患之苦。嘉庆年间，南岭各州县虎患强度降低，对人畜造成的伤害小于清前期。而后道光、咸丰两朝，未出现大规模虎患记载，可见这一时期人虎关系趋向缓和。同治以后，南岭虎患又起，集中于蓝山、永明、连州等地，如同治四年蓝山县遭虎害，“民被啖者二百余人”［8］。至光绪年间，永明仍不时受虎患威胁。清代各年虎患州县统计如下，见表1：

表1 清代南岭地区虎患频次

民国三十余年间，由于国内政局动荡，虎患的官方记载较少，但仅从目前资料而言，猛虎作乱的年份不少于九年，且虎患程度较强。如广东民政厅曾通报连县一地在1931-1933 年三年间，因虎患惨死之人多达五百［9］，该数字可能略有夸张，然其信息亦透露出老虎肆意横行对当地造成危害之巨。

横向而言，若将清至民国这一历史时段看作整体，则可对各地虎患受灾程度作一比较。总体而言，南岭各州均不同程度受到虎患侵扰，但就频次、强度而言，兴宁、贺县、蓝山、永明等县受灾尤为严重。兴宁一县在顺治、康熙、乾隆三朝均有受灾，短则数月平息，长则持续八年之久，居民即使日间也不敢随意外出，对当地生产生活造成影响。蓝山与贺县两地，频次虽低于兴宁，但虎患爆发时人员伤亡严重，均达到死伤百人以上。四县中对虎患记录最为详细的当属永明县，该地在清中后期屡遭虎患，尤其光绪年间持续五年的虎患对当地民众生命安全造成极大危害：“闻自光绪二十九年癸卯冬起，自五都之凤田，继而六都七都四都十都二都九都八都一都皆被其害，县境虽历来有虎，然无如此数年之横暴者。”［7］712虎患危害特殊，一旦遇险，赤手空拳的人类往往落入下风，如《永明县志》曾载：“城东周氏母子亦同樵兹山，其子忽往林中拾野菌，适虎在焉，避之不及，致葬虎口，其母趋救，徒手与搏虎，亦啮之。家人往殓，妇两手拳握虎毛不舍也。”［7］713山中本是老虎栖息之地，人类出入山林偶有遇虎不可避免，但永明当地老虎猖獗，正午时分竟也入村噬人，如永明八都刘家庄一农妇从邻家出来，被门外等候多时的老虎衔去，同样在永明，山头涧一带一男子在家门外沐浴，老虎从背后猛扑过来，此类事件在虎患频发的地区不胜枚举。

总之，以时间为线索，清初、晚清时期虎患造成的人员伤亡惨重，而清中期乾隆年间虎患分布范围较广，造成伤亡亦不容忽视，其余年份虎患虽不及此三时期严重，然时有猛虎伤人之事，因此虎患问题始终是萦绕在南岭地区的噩梦。以地域为界，除江华、宁远、新田、乳源、崇义等地未见明确记载，其余各州县均有虎患发生，其中兴宁、贺县、蓝山、永明等县受灾尤为严重。

（二）人虎不相犯

人虎共处数千年，自古以来，虎患是两者矛盾的集中体现，然二者并非始终针锋相对，在大部分时间内，人虎保持着一种相对和平的关系。老虎凶猛的特性，加之经年累月常遭虎患侵扰，人类对于虎多抱有敬而远之的态度，而虎生性多疑，遇人也不敢贸然攻击，因此常有山间遇虎而虎遁去的故事流传。如雍正年间，永兴县庠生李名瓯为母寻药途中遇虎，而虎并未伤他，反而躲避起来。桂东贡生郭学海也有同样的遭遇，早年其随父前往郴州，经八面山时有虎挡路，郭学海挡在父亲身前，情急之中以伞具作武器，对拦路虎大声疾呼，意欲震慑老虎，出人意料的是虎果然径直离去。古人有守孝之习，父母逝后三年居于墓庐以尽孝道，因山中多虎，时人多认为此举十分危险。桂阳人叶友豪曾为父守墓，一日冬夜，听闻庐外有虎声，友豪坦然不惊，虎便曳尾而去。可见老虎十分谨慎，并不随意入宅噬人，甚至连露天相逢，也不轻易与人冲突。《零陵县志》有载：“蒋作杰，母故殡丧猫仔岭，尝独往宿护，然无室庐，夜深有虎卧于侧，以为犬也，叱之，不去。及晨起视其迹知为虎，亦不甚恐，次夜仍倚。”［10］蓝山地区也有相似之例，“智聪扶柩归，葬庐于墓，侧夜有虎哮其旁，智聪不为动，久之，虎为之驯”［11］，此处虎被驯服，是方志作者依人伦道德而揣测的，事实上老虎并未被驯服，而是此时无捕食需求，故而未主动攻击人类。

对于虎的畏惧来自人虎间力量的悬殊，因而当人不知是虎时，反而能呵退猛虎，如永兴县一妇人王氏，开门时发现屋外有物堵门，以为是牛，便大声呵斥，屋外的“牛”便离去了，待王氏开门，才知方才屋外是壮硕如牛的猛虎。在虎无强烈捕猎欲望之时，往往不会主动攻击人类，即便是弱势的妇童，有时也能在虎口全身而退，如上犹县曾有一妇人携子外出，先遇盗贼，被迫藏于树丛中，贼去后虎又至，妇人向天祈祷：“李氏如有后，则虎当自去。”［12］戏剧的是，此虎果真离去。人虎和平相处的故事在方志与杂记中所载颇多，这表明在特定时期，人虎关系并不是剑拔弩张的激烈对抗，相反由于双方能保持一个微妙的和平。

（三）以虎之名，谋虎之利

人类在长期与虎相处的过程中，对虎的习性特征有所了解。如《格物论》云：“虎，山兽之君也，状如猫而大如牛，黄质黑章，锯牙钩爪，须健而尖，舌大如掌，生倒刺，项短鼻齆。夜视，一目放光，一目看物，声吼如雷，风从而生，百兽震恐。”［13］从此可以看出，人对虎的外貌已经有了准确把握，不仅如此，还赋予其神性，认为其是掌管山林的神兽，能分善恶，因而常常借虎之名，表达己意。道光年间，东安县县令为政以德，受到百姓爱戴，因此其遇虎并未遭害：“道光二年，县令肩舆经此，虎跃出吼怒，令端坐语虎曰：为民父母不德，宜饲虎。虎曳尾跃而去”［14］。该故事中县令初遇虎时虎处于暴怒状态，但县令为人坦荡丝毫不惧，虎似有灵性，知其为人便离去了。相反，若是歹人作恶，遇虎则会受到山君的惩戒。同在东安县，康熙年间曾有一奸民为敛财而扮虎，在山间掠夺行人，一时间人心惶惶。一日此人因酒醉不慎泄露，邻人与其不睦，想借故杀之。一日邻人在山中遇到真虎，便挥刃而下，老虎匆匆逃窜，迎面遇上扮虎者。真虎一眼识破其扮相，撕碎其伪装，危急之时一群村民赶到，两人免于虎口。众人认为此事是山君对恶意敛财的奸民和包藏祸心的邻人的惩戒。民国初年，连州附近也曾有过类似之事，奸民借山路崎岖树木丛生之便，在树丛密林间蒙虎皮行骗，专诈路人，后被路人识破扭送县署。此类故事虽常见于史书逸闻，多起道德教化之用，因此其真实性有待考证。但可以明确的是，人类在与虎的长期相处中并不只是被动接受，相反还逐渐学会利用老虎特性以达到自己的目的，官员以此彰显自身清廉，奸民以此牟利。而老虎作为审判正义的使者，往往会对恶者给予惩戒。

除从道德角度对老虎的利用外，人们也不忘开发老虎的经济价值。在方志中，虎多被列入特产一类，虎最大的经济价值在于其毛皮，因此便有猎户贩卖虎皮于市。除虎皮外，人们对虎的各部分充分利用。汝城当地宴请宾客常用虎骨酒，但此类酒多来自外地，可见本地捕虎数量并不多。此外，中医讲求以形补形，而虎体格健壮，身姿矫健，是健康的象征，因此有虎肉虎胃等入药的习俗。兴宁人方荣扳，曾在母亲重病之际梦到神向其传授治疗之法：以虎胃熬汤。此外桂阳王朝舜也有相似经历，其父胃疼，医者嘱咐：“必得虎胃方可治。”［2］205朝舜听闻隔乡有人杀虎，即刻前往求药。依现代医学而言，虎胃是否能治病有待商榷，但由此可见，时人已有开发虎资源的意识。人对于老虎并非被动接受，而是不断开发老虎身上种种可利用资源。

二、人虎关系下的政治生态

从成因而言，虎患既是生态的晴雨表，同时也是政局的温度计。清初、晚清及民国的虎患皆与当时特殊政治环境密切相关。当政局动荡，战事频频，百姓流离失所，耕地抛荒，民居破败，这为老虎扩展了活动范围。而当战事初平，百姓重返家园时，人虎间为争夺领地爆发矛盾。近代以来中国屡遭横祸，大小战事接连不断，即使硝烟散去，虎患仍是悬在百姓头顶的利刃。蓝山县地处南岭北麓，为湘粤要冲，咸同时期饱受山贼盗寇之扰，人祸蹂躏后尚未喘息，又有虎患袭来，二百余民惨死虎口。再如，近代持续时间最长、破坏性最强的日本侵华战争结束后，广西桂林一带久遭虎患，苦不堪言，时人便认为这一灾害既是天灾更是人祸：“桂林附近山岭起伏，原多兽类匿居，尤其战后。即市郊各山，也荒草满径，人迹罕至，成了兽类出没的领域。”［15］在长期的与虎斗争中，官方处置与虎关系的手段有所变化。

（一）清代：虎患凶烈

由于虎的形象在中国传统话语体系中代表着正义，因此虎患被认为是上天给予的警示。清代官员对于虎患的处置十分谨慎，虽不免捕杀，但更重视道德教化与神灵助力。在丰富的官方记载中，虎患严重之时，地方官多会借助祈祷和忏悔的方式驱虎，如郴州府永兴县，“康熙二十二年夏，邑患虎，常以白昼入市，民不敢出。王令备驱虎牒文，祷于神，是夕西郊外抟一虎，患遂息。”［2］610永明县东八里的太平山，“乾隆庚辰忽为虎踞，邑令王伟士焚牒山前，虎旋自毙。”［7］263光绪年间永明又屡遭虎患：“光绪二十八年虎患又至；二十九年虎患方盛，知县黄启蓉祷于神，略息数月。”［7］602仁化县也有类似事例：“时有虎患，屡出伤人，为地方之大害。公为驱虎檄文虔告城隍，虎患顿息。”［16］378所谓“苛政猛于虎”，因而虎患发生之时，地方官往往会自省其治理是否得当，政治是否清明：“君德不修，政刑苛紊……当此之时身列衣冠为民牧者，大都皆人面兽心，争朘黎民之膏，吮黎民之血。又何怪虎之出而为患哉。”［16］378可见，清代官员受天人感应思想影响甚深，在面对灾患之时，有的首先会反思自身。

在官方记载中，祷神的方式往往能使虎患平息，但事实上仅以此类消极形式不足以应付严重的虎患，在祈祷的同时，官方并没有放弃捕杀。南雄州知州罗含章便在其祷文中称：“虽以章之不敏承天子命守此土，治此民，夙夜祗肃，常恐不称，岂其犹有兽之心乎。夫以帝治之光昭如此，大吏之廉明又如此，章之懃懃恳恳不敢荒宁又如此，而虎犹出而噬人，则是冥顽不灵，不可复容于天地之间者也。”［17］378罗知州认为本地并无苛政，反而恶虎为害，因而必须除之，如此才不辜负一方百姓。前述永明县令王伟士，亦是一面“投牒山神”，一面令“射工揜取之”。仁化县令邓倬堂在驱虎牒中亦称：“虎为民害，惟神与山神地祇严加管摄，如仍怙恶不悛……守吏则选材技吏民，操强弓毒矢，与夫枪炮火器，直捣巢穴，为民复仇乃止，唯尔有神呵护之，须至牒者。”［17］582可见，在虎患严重造成大量人员伤亡的时候，地方官并非迂腐不化，而是采取措施及时止损。同样，在阳山县，乾隆朝曾出现连年虎患，老虎出没，白昼间公然噬民，各村深受其扰。知县先是焚香斋戒，向城隍祈祷，此后虎患未平，于是改为鼓励民众捕虎，能歼一虎者予十金。于是二十八年癸未春正月里，各乡村陆续共获八虎。知县王惺大悦，不仅赏赐猎户，更以花红鼓乐送之城外。

清代官员对于虎患的处理，既借助神灵树立威信，同时也不会忽视人民生命安全，简言之，捕抚结合，针对性地处理虎患。

（二）民国：人定胜虎

值得注意的是，清代虎患的处理中，虽处理方式大同小异，但各自为政，缺乏一定统筹，且对于虎患的治理，各地政府是被动的，即虎患发生后，各地才着手处理。而至民国时期，这一情况有所改变。1933 年广东省民政厅曾就连县虎患严重一事敦促各地积极防范：“此外各地，猛虎出没，伤及人畜，亦时有所闻，亟应认真捕杀，以除民害。除分行外，为此令仰该县长遵照，严加注意，如属内山僻地方，有虎发现，应即督饬警队、乡民搜击杀毙，毋使为害为要。”［9］可见，这一时期对于虎患的处理不再局限于地方，而是由省一级政府统筹规划，且对于虎患的处理不是被动的应对，而是主动剿杀，防患于未然。政府对虎患的应对措施从祈祷与捕杀相结合到以捕杀为主，早作预防。

近代以来政府治理理念发生根本性变化，原先借助神权巩固统治的观念逐渐落后于时代，新的近代化政府更注重社会基层组织与动员。民国政府意识到，人虎间矛盾的激化不利于社会秩序的稳固，因而必须重拳出击，予以剿杀，以主动的姿态应对问题；此外利用更高一级的行政区划统筹安排各项工作，将一地的个别问题上升到全域范围，着眼于全省范围消除虎患，同时要求各基层乡镇具体执行。因此，民国时期应对虎患时，已初具现代政府的意识。

三、人虎关系下的文化内涵

（一）教化工具——道德的试金石

虎在中国传统社会的话语体系中所代表的文化形象有二：一为暴力的猛兽，二是正义的化身，因此清至民国间各类人虎逸闻故事中不可避免地贯穿着道德主旨，借此塑造道德典范。虎之力猛，非常人所能匹敌，因而与虎搏斗者为勇；同时，虎也是灵兽，识人善辨，因而虎不伤义者。人类对虎的行为加以解读，表象而言是虎的形象，实质是借虎的形象映衬人的道德。

最为常见的便是“孝”，如桂阳县一孝子陈兴振，守制三年中虎绕其父庐墓数次，但其却毫发无损。问其因故：“惟读《蓼莪》、诵《孝经》，虎不敢近”［18］298。诵读《蓼莪》《孝经》追念父母的养育恩泽，以之驱虎，依当代科学而言实在荒谬，但其所传递出的时代内涵“以孝伏虎”依当时情景而言却也合理，故而将陈兴振塑为典型，号召时人向其学习。

陈兴振一例具有偶然性，应归因于当时人虎矛盾不深，而当人虎关系紧张甚而矛盾激化时，孝子的标准便相对提高。桂东人黄回被列为孝勇，时人为其立传赞颂：黄回十五岁时随父叔出行，行间遇虎，黄回奋勇伤虎左目，负父叔归。遗憾的是，叔父伤重不治，而父亦伤重。黄回为救治父亲入山采药，再遇瞎虎，黄回愤而杀虎取肉以祭其叔。此后余生，黄回以毙虎为业，成为当地小有名气的捕虎英雄，其孝义与勇敢为当地百姓所赞扬。自宋代以来，尽孝主体扩大，从男性教化场域延伸至女性，因而各类孝女典型纷纷涌现。虎患重灾区之一的永明县便有孝女救父之事流传：孝女李氏，年十四，一日随父母刈稻，经过风吹堰一地，猛虎突出，直扑其父，母亲一面击虎，一面敦促其女逃命，但女儿未听，反而卸担杖助母击虎。虎怒而转向母女二人，此后李父侥幸脱身，但其妻女皆丧命虎口。孝的内涵不仅限于孝女，也包括孝妇，对翁姑尽孝是为人妻子承担家庭责任的重要内容，因而虎孝逸闻中也不乏妇人勇救翁姑之事，如东安县一哑孝妇者张氏女，家在欧冲，该地多虎。一日虎忽跃入家中，掠其姑，妇人举箕扑虎，竟以一人之力赶走猛虎，张氏负姑归家。以上三例与陈兴振纯孝不同，其孝行中兼具勇敢无畏等品质，故而受后世钦佩。虎之力远大于人类，人虎搏斗中人往往落于下风，因此在此逆境中勇敢反抗，即便不幸落败，依然不愧为道德榜样，而若侥幸成功，更是为人敬佩。如乐昌县人谭煌，勇力过人，曾在虎口救友，并成功擒虎而归。乡邻称赞，其英雄故事更是流传多年。仁化县人李载田凭借一己之力毙虎，其勇谋广受认可，宣统辛亥年间，有匪人入侵，村人举载田为首，率众御敌，可见少时捕虎一事为李载田在村中树立起威信，其勇敢无畏的品质使村民对其信赖有加。

诚然，老虎在上述故事中是力量与强权的代表，人与虎处在对立面，但虎为山君，并非一直与人相对，其主宰人间善恶，对善人予以宽容。如桂阳县曾有一桩奇闻：“桂阳一货商曾纪灿为人良善，有姓石者，逋灿银欲出妻以偿，灿觉归其约，石为感泣。尝自郴贸归至梁山，日暮昏黑，恍有人随后，自言王琪，愿代负伴行。过山坳，见有虎噬人，灿大骇。王曰：‘虎所者，负义人也。君无过，行勿恐。’走至平和旅次，人辄不见。归告兄，兄曰：曾记石妻王姓，其父似名琪者，无乃结草之报欤。”［18］203

故事借王琪之口告诫世人，为人应正直良善，如此才能逢凶化吉。借虎劝善并非只是传统社会的话术，即便是近代，虎所代表的正义与审判仍有影响力。《小时报》曾载一奇闻，翁源县保卫团有一成员陈策轩，为人正直，剿匪得力，因此得罪匪徒，歹匪趁夜掳走陈氏，不曾想半途竟有猛虎出没，当场咬死一匪，其余惊恐万分，作鸟兽散，而陈策轩因此脱险。小报作者由衷感叹“虎居然能辨别善恶，择人而噬”［19］。可见虎这一文化形象具有稳定性。

（二）伏虎信仰——实用至上的多神崇拜

南岭地区地处群山，虎患频频，政府与民众虽大力除虎，但难以根除。传统社会中人类倾向于将力所不能及之事托付于神秘的力量，因而南岭地区衍生出一系列伏虎信仰。官方在治理虎患时往往先以驱虎文等形式向神灵祈祷，最为常见的求助对象便是各地城隍。如南雄州“碣山多虎患，为祷于城隍”［16］450，永兴县向来多虎，故而县令“备驱虎牒文祷于神”［20］，仁化县令也曾于光绪年间为驱虎向城隍祷告，此类由官方主导的祈祷驱虎行为在南岭各地较为普遍。城隍作为道教中守护一方的神灵，是虎患发生后人们最常求助的对象，而文献中向城隍祈祷后虎患自消，因此进一步加深了民众对城隍的信赖。此外，也有地区借助佛教力量驱虎。如清初桂阳一地多虎，行一和尚来此地说戒，虎便曳尾而去；始兴县也曾有一游僧只身伏虎。

除宗教信仰外，一些地区也有民间神灵，因其被赋予守护地方的责任，虎患发生后，百姓也会寄希望于地方神。如翁源县有一詹公庙，每遇水旱疾疫，当地百姓总会向詹神祈祷，虎患一灾也不例外：“同治六年，翁源虎暴噬男妇数十人，各乡祷于詹神，虎稍潜迹。”［21］224据载詹氏于元大德年间在翁源经商，死后升格为神，由于其有求必应十分灵验，信众渐增，至清代时已成为小有名气的地方神。与詹公庙类似的还有永明县的罗娘庙、郴州的旺公祠等，此类神灵是地方的民间神灵，来源于各地特有的历史记忆，在面对特殊灾害中加剧了地方的地域认同感，成为各地百姓在灾害中的心灵寄托。永明县的罗娘庙，相传罗娘可以保佑江上行客，因此“邑境今昔皆有虎患，其灵必能驱除恶孽”［7］574。

梳理各地伏虎信仰可以看出，民众对于伏虎之神并没有统一概念，未形成专职伏虎的神灵，既有佛道正统宗教，也有地方的民间神灵，可见南岭地区民间信仰的纷繁芜杂，又具有实用功利性。

四、人虎关系中的生态变化

人虎关系或紧张或舒缓，可以确定的是清代以后人虎间距离缩短，因此才会有如此频繁的人虎相遇，可以想见，随着开发的逐步深入，人类的锄刀挥向了山林。康乾以后人口增长迅速，以韶州府各县为例，见表2：由表可见，至嘉庆朝，除仁化县人口略有降低，韶州府各县均有所增长，其中曲江增幅最大。人口日繁，为求生存，民众不得不开发新地，以致曾经鲜有人迹的山区也飘起袅袅炊烟。传统社会以农业为基，上至天子，下至县令，无不敦促民众务农守本，如雍正曾在诏令中谈及“生齿日盛，食指繁多，则谋生之计不可不讲，尔等百姓当重农桑以顺天时，勤开垦以尽地利、务本业”［7］214，因而开发山区不仅是民间自发，也是官方所默许的。需要指出的是，由于时代限制，当时民间对于南岭的开发是混乱的，南安府志曾指出“民愚无识，傍溪之山，迩来开垦不遗尺寸，山无草木”［22］。南岭本为山地，虎豹常居于此，随着人类的踏足，人虎的相遇是不可避免的。山林资源有限，最初人虎尚能和平相处，然而这份和平是脆弱的，当资源枯竭或极端情况下，老虎便将毒爪伸向人类。如永明地区“地狭民稠，方以衣食难充为虑”［7］225， 为求生计，当地人频频进出山林，甚至长居于此。除从事农耕，亦有伐木为业，甚而圈地滥伐，如道光年间“雷洞塘下白云上水四村负山而居，有宝庆客民踞山开垦，斩伐林木”［7］453，如此一来老虎的生存空间被挤压，人虎间矛盾激化。永明县在清中后期虎暴频频，其中大部分都发生在山野间，“客民采薪距城二里许之麒麟岩山后，虎噬之，食其半”，“麒麟岩之山竹筱蒙密，虎或居之伤人之”，“挂榜山农民刈稻于田，虎衔至一里外，食之”［7］712。

表2 韶州府清代人口变化表［21］220-224

人类大规模开发山区使得人虎距离缩短，加之无序开发，破坏生态，人虎关系失衡，虎患时有发生，而一旦极端天气或灾害出现，这种矛盾便更为突出。顺治十二年八月，乐昌因大旱而致虎患。康熙八年兴宁出现罕见的天寒，四月降霜，六月山地骤降雪，老虎因缺食屡屡下山，导致数月虎患，民不聊生。乾隆二十一年三月，翁源大风雹，是年至次年邑多虎患；乾隆五十七年，仁化水灾带来连锁反应：“虎噬男妇数十”［21］242。同治间，连州天气异常，雨水过多且天气寒冷，以致虎灾连连，方志载称：“同治六年朱冈、洛阳二堡群虎噬人，虎大如牛，死者数十人；七年西属群虎白昼噬人，东陂、杨家观、洛阳等处有虎大如牛，男妇被噬者百余 人”［4］465。南岭的过度开发使得当地生态极为脆弱，偶发性的天灾不过是大自然的一粒灰，于虎而言却是一座山。因此老虎不得不下山觅食，甚至以人为食。而对人类而言，无序开发山林的恶果以另一种极端形式作用于自身。

五、结语

人虎关系是动态的，具有复杂性，长时段而言人虎间保持微妙的和平状态，互不相犯；但在一些特殊时期，人虎矛盾激化，酿成灾祸；人类在与虎的长期相处中也渐渐熟悉虎的特性，并将其赋予特殊文化内涵，进而利用老虎。

人虎关系的变化也折射出南岭地区部分社会面貌，清至民国是中古社会向现代社会转变的过渡时期，伴随着激烈的社会动荡，人口的增长推动着人类踏入山林，因此不可避免与老虎产生矛盾，酿成虎患，而应对虎患之法则反映出政府治理观念的近代化：清代官员在处理虎患时重视封建神权的力量，无论驱虎符文还是祭祀城隍，都为其塑造驱虎的正统性，而民国政府在处理虎患问题时倾向于着眼全局，以省域为单位依靠各地基层力量打虎，更重视人治。与政局更迭、生态恶化不同的是，虎文化相对而言具有稳定性。人类在长期相处中对虎文化的解读，使虎一方面是强权力量的象征，另一方面也具有道德审判的神性，这种对虎的文化认知一直延续到了近代。可见传统文化具有相对独立性，即使在清末民初这样动荡的社会变迁中，虎的文化形象并未有较大的变更。