以谶纬之学观照东汉“草书热”

两汉之际是中国历史上的昌盛时期，政治一统、经济繁荣、国力强盛、疆域广阔。东汉时期，佛教传入中国，蔡伦改进造纸术；至东汉末，朝政日益腐败，民生凋敝不堪重负。这是一个特殊的历史转折时期。自董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”以后，走入仕进之路的读书人就必须是儒者。在这样的思想环境之下，士人深受影响。谶纬之学的思想本身是儒学，董仲舒将天人感应引入儒学，使儒学逐步神学化，“天者，百神之大君也”“天令之谓命，命非圣人不行”“天地之物，有不常之变者谓之异，小者谓之灾，灾常先至而异乃随之”。他肯定天命主宰世间万物，“君权神授，祥瑞灾异”成为谶纬思想的基础。谶纬思想在两汉时期的盛行和统治者大力倡导有直接关系，汉光武帝刘秀“宣布图谶于天下”，以强势的政治权威，使谶纬思想成为汉代政治文化的正统，对于后汉的政治文化与思想的发展都有着引领作用。上行下效，因此有一大批学者趋之若鹜。谶纬在东汉被尊为“内学”“秘径”，这也使得在东汉思想文化方面都弥漫着谶纬之学的气氛。

从积极的方面来分析谶纬之学对于绘画艺术的影响，我们可以先从汉画分析。南阳汉画中，经常以长生不老、羽化升仙为题材，画中主要有代表祥瑞长寿的神兽，如朱雀与麒麟、神龟和仙雀等，反映出两汉时期对于神学、升仙、辟邪、灾异、祥瑞的痴迷，他们对神仙世界的追求和向往通过汉画显示出来，并且在题材上是趋于神学化的，充满意象的。在文学方面，谶纬中的神仙方术、上古轶事、鸟禽神兽、宫殿器物等，意象新奇，常出现在当时的文学作品中，对后世文学影响显著。大批文人学者热衷于谶纬之学，他们的作品中也展现着谶纬思想的影响，如班彪、班固、张衡、扬雄等。扬雄作为汉代哲学家、文字学家，他提出的“心画说”正是谶纬思想的印证，“书”是“言”的表象，“言”是“情”的表意。他非常强调情感的作用，如《毛诗序》中“诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。情动于中而形于言”，言辞文字都是具体的表象情感，也肯定了艺术可以表现人的内心情感。谶纬给辞赋提供了大量的意象，这也使得东汉的大量艺术理论著作以意象述“情”。如崔瑗的《草书势》中强调了草书形态美，他擅以大量动物的形象喻草书的飞动之态，运用大量的意象来比拟出草书的内在。这就极大地丰富了对于草书生命的变幻与遐想。由此，我们也可得出，谶纬之学让整个艺术创作都弥漫着神学的气氛。

但正所谓物极则反、事穷则变，儒家亦未能摆脱这一规律。直至东汉末期，社会政治的黑暗，士人对权力无法抵抗，最终与政治的决裂，从对政治仕进的专注转为对自我的关注。儒家思想逐渐衰落，道家思想则开始兴起，这促使士人的思想发生了变化，开始由重仕进向崇尚隐逸渐渐转变。魏晋时期的玄学是在经学衰落中兴起的，是反对神学、经学的过程，如此强烈的发展，应是东汉时期谶纬之学盛极一时所造成的反对声音不断扩大，儒学的神学化，在带来有利的同时也带来了不利。东汉以经学为尊的政权开始腐朽，出现动荡，因此才会有新的思想应运而生。最为突出的是王充，他在《论衡》中对儒家学说进行扬弃，对充满神秘色彩的谶纬之学进行批判，他认为儒学不可神化，不可迷信，《论衡》中的“九虚”“三增”等篇都明确地批判了“天人感应”，这些论断，对当时的谶纬之学形成巨大的冲击。但是王充对于儒学正统思想的反叛，遭到了统治阶级的冷遇与禁锢。但也是在这个时期，士人开始呈现摆脱严格的等级秩序的势头，纷纷追求人格独立和人性解放，显示于行为举止的“放荡不羁”“达生任性”，独行之举见重于世。

此外，王充在《论衡》“书解”篇中云：“《易》曰：‘圣人之情见乎辞。出口为言，集札为文；文辞施设，实情敷烈。”圣人的情感通过言语或者是文辞的写作，实质上是强烈情感的堆积。如果文学作品沒有情感，辞藻再华丽也是虚空不实的。由此我们也可以看出，“情”已经成为文学创作的最重要的根本。然而谶纬思想对人内心的禁锢，虚幻的神对人本心的压抑，不管是在文学还是在艺术上，都想要通过“情”来冲破束缚。因而，诗、词、歌、赋等都需要表达，而在东汉时期人们可以用笔墨记录，因此既可从内容也可从书法的表现形式上显示出主体的“情”。

对个人“情”的关注，同时也有道家思想兴起的因素。庄子关注的是个人在宇宙间的存在意义。庄子主张人性的返璞归真，“返乎自然”。他认为“自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与”[1]。凡事都不应刻意施以约束，应该顺其自然。因此，在道家思想尤其是庄子“返乎自然”理论的深刻影响之下，“知识阶层逐渐疏远了那种以群体认同价值为标准的人格理想，转向了追求个人精神的独立与自由”[2]。宗法制度社会解体后，两汉文人的个体意识提升，开始重视个体生命，出现哀叹人生短暂的思想情调，并出现一批隐逸群体，形成了一个历史时代的艺术审美风尚。

这一批隐逸士人群体有两种，一种是不得志的儒生退而隐居；一种是本身即以道家思想为信仰的人群。他们处在政治的高压之下，又无法根本改变形势，便以一种消极的态度，隐逸于山林乡野，回归于自然来保全自身避开现实的斗争。正如陈启云所言：后汉王朝建立以来，日益增多的对政治大失所望并拒绝在政府任职的儒家，也采取道家无为、保身和退隐的态度。[1]与政治立场相比较而言，这些隐逸之士更多的是重视个体的生命和自由，以一种闲逸之情来陶冶自身的性情。东汉时期的隐逸之风对后世士人来说，尤其是魏晋士人产生了深远的影响。这种看重自己的个性人格和生存价值意义的新思想倾向，影响着两汉文人士子的生活态度，对他们的文艺创作有着一定的影响。

随着社会文化的积淀，文人的情感只能通过诗词歌赋艺术来抒发，于是以表达人的个性情感的艺术创作开始成为主流。文人逐渐觉醒，文学艺术思潮开始走向自觉，逐渐形成重视个性、崇尚抒情的特征。由此，汉末士人言谈举止超乎寻常，重视本我，不拘于儒礼，生活日趋丰富，表现出他们内心世界想要冲破礼教的强烈特征；审美意识也逐渐提高，不再以神为主，开始注重个人。汉代草书“易而速”属于自觉性书写的草书，草“以点画为情性”，书法性情，纵横挥洒，所以在这个时期“隶草”[2]的发展是必然的，李泽厚把这一时期称为继春秋战国之后的第二次社会结构变革期。长期以来笼罩在汉代士人思想意识之上的谶纬之学逐渐消退，性情、才智、洒脱等层面开始走向舞台。

王充的《论衡》对汉末的士人产生积极的影响，如蔡邕、赵壹、王符等人。《后汉书·王充列传》李贤注引《袁山松书》曰：“充所作《论衡》，中土未有传者，蔡邕入吴始得之，恒秘玩以为谈助。其后王朗为会稽太守，又得其书，及还许下，时人称其才进。或曰，不见异人，当得异书。问之，果以《论衡》之益，由是遂见传焉。”从这里可见作为东汉时期的文学家、书法家蔡邕密藏《论衡》，对其与王充的思想紧紧追随影响极深。在书法史上，蔡邕的书法美思想与王充的阴阳观一脉相承，他强调的“势”与“力”，将书法美学提升到哲学高度。“势”增强了草书的审美性质，表意性越来越强，“势”是“情”的表现，“欲书先散怀抱，任情恣性，然后书之，若迫于事，虽中山兔毫不能佳也”是对人主体“情”的认可。

汉末草书大家杜度、崔瑗、张芝等人以简洁的构形，“易而速”的线条带动了草书的发展，标志着汉末时期书法艺术走向自觉。自觉既有个体的，也有群体的，东汉赵壹《非草书》，描述了士人钟爱草书的现象，也说明了士人阶层内心重视个人情感的表现。李泽厚言：“从东汉末到魏晋，这种意识形态领域内的新思潮即所谓新的世界观、人生观和反映在文艺——美学上的同一思潮的基本特征，是什么呢？简单来说，这就是人的觉醒。”[3]文人的觉醒，反映在他们的生活态度上，在文学艺术上尤为明显。因为大批文人参与，将这样的思想付诸艺术作品，因此，东汉末期也因后世文人有着相似的情感经历与心理感受，易引起隐逸士人的共鸣。于是这样的生活态度就作用于他们的文艺活动，草书艺术作为人的内在的情绪表现，顯得尤为突出，所以东汉末期草书艺术迅速发展至高潮，使得其成为最受欢迎的书体。书法艺术开始由实用性转向审美性，士人的文学艺术审美对草书艺术风格的形成起着重要作用。

总体来说，在汉代，人开始对个体方面加深认识与理解，个体自由发展不断深化。艺术创作的中心基本也是围绕着个人来发展的，无论是汉赋诗歌还是书画艺术，这些生活活动都是作为个体的人的精神的体现，表现为个体人格的意义，表达社会、自然等外在环境给人带来的心理感受。

对自身生存价值的重新认识以及追求个人独立性思想的萌芽，这样的新的人生态度与思想意识的变化，对东汉末年至魏晋草书的发展有什么意义呢？

艺术创作的主体是人。在原始社会中，人与人需要结合成一个集体，个人的生存必须以这种集体活动为根本。艺术的产生乃是来自人的最基本的社会属性——作为个体的人和作为群体的人。这种时代之下，比较独立的人格尚不存在，个性也是群体性的。相应的在这种时代产生的艺术审美理想是以群体为主的。因此这种思想的变革反映了客观的历史现象，再现了人类心灵的进程。

从上文分析可见，谶纬之学对艺术的影响不可忽视，神学神话与创作思想、内容、手法密切相关。反映出的积极是表面现象，其内在仍是消极的禁锢。士人不安于现状，但是又迫于谶纬思想的影响，进而将其反映在生活上、文学上、艺术上。一方面，在表面上，谶纬思想的影响是积极的，不论是在文学发展、绘画题材内容上，还是在社会生活上；另一方面，在内在层面上，是由上至下推行谶纬的强势统治的权威行为所带来的消极影响。这从表面可视方面是无法获取的。可见谶纬之学对于东汉末期的艺术影响非常深刻，士人的思想自觉，开启了对谶纬的反叛，这也是使东汉草书快速发展逐渐成熟的原因之一。不论是东汉出现的关于草书的理论著作还是草书艺术，都与谶纬之学相关。文化思想对于人的艺术高度影响深远，同时也影响艺术家的个人风格的形成。心境的转变带来情绪上的转变，情感也从艺术作品中获取慰藉。

[作者简介]罗艳清，女，汉族，四川眉山人，山东艺术学院硕士研究生在读，研究方向为书法与篆刻。