《庄子》“游心而上”的养生教育

李 典

《庄子·养生主》开始部分写道：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已……缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”人的生命是有限和短暂的，知识是无限的，如果想要在短暂的生涯实现知识的理想，这是很难的事情。关于有限与无限的探讨，庄子认为万事万物都有“道”，我们需要做的是顺应自然，“缘督以为经”，“保身”“全生”“养亲”“尽年”，这样我们才能够保全自身，游刃有余。庄子还在《庄子·养生主》用一系列的寓言故事表达自己的“养生之道”，深化了《老子》中的本体哲学，提出气化宇宙论，“建构了更为完整的宇宙生成理论，而这个气化宇宙论的理论框架，让道家养生学的本体理论更加完满”。[1](p21-33)“养生”不仅要修身，还要养心。修身，修的不只是物理的躯体之身，更要修的是“生生之意在其中氤氲充盈着的身体”。[2](p5-17)养心，即养生命的个体，涵养人的本性或者精神。庄子的养心思想在教育方面，体现的是一种“游心而上”的养生教育。《庄子·天下》中“建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实”，体现的是一种不争的养生之道，超越世俗，获得心灵的自由与解放，达到逍遥的精神境界，“养生”的根本是“养心”，因此，作为“养生之道”一部分的养生教育，其重中之重也在于“心”。

养生教育的出现与养生观念相关，而早在老庄之前，殷商的文献和历史文物中就记载一些养生观念，如“洗”就体现了当时人们的养生方式。后来，阴阳五行的学说的发展也充实了养生教育的内容，并随着周朝的天命观的流行，人们越来越重视教育的养生。老庄的道家养生观念的圆熟和定型，也促使养生教育的体系更加完备。在当时，除了以孔孟为代表的儒家养生教育外，老庄的道家养生教育也是一个大流派。庄子的养生教育是一种“游心而上”的教育，核心是实现人的自由精神。从主观上说，“游心是个体精神世界的充实与自由”；从客观上说，“‘游心’则是《庄子》中经常提到的‘物化’和‘化’”。[3](p52)

一、养神而游心

《庄子》中认为人的生是由“神”统摄的，养心的关键在于养“神”，形体身躯的完备与否不影响人的“生”，一个形体身躯完备的人不懂得养神，他自然不会养心，而一个形体身躯残缺的人懂得养神，自然他深得养生之道。因此，《庄子》侧重超越物理的肉体之躯而实现“养神而游心”的养生教育。《庄子》中有部分寓言讲述了这么一类“形残而神全之人”，他们虽然没有完备的身躯和较好的容颜，但是他们的道德神志却高于常人，他们能够养神而游心，超越世俗，达到了心灵的自由解放，从而能够真正的成长。

“《庄子》内外杂篇中总共提到了十多个身形残缺者”，[4](p139)其中《庄子·德充符》里就写到了六个残缺者，兀者王骀、兀者申徒嘉、相貌丑恶的哀骀它等，这些人却成为《庄子·德充符》的主要角色。

鲁国有一个因受兀刑而断脚的人，这个人名叫王骀。王骀虽然被砍掉一只脚，但丝毫不影响他的威望，有很多人慕名而来，他的学生的数量和孔子的弟子三千不相上下。王骀的教育方式非常独特。他不像其他传道者一样讲授知识，他也不讲述道理，但是跟他学习的人络绎不绝，他们都能够空虚而来，满载而归。“固有不言之教，无形而心成者邪？”难道真的有无声教育？学生真的能从此学到东西？王骀采取的正是“游心而上”的养生教育思想，实现的是一种“养心”的教育方法，他不说话就能教，有靠无形感化就能学的方法。王骀虽然有众多学生，但他不是通过教育的方式来影响众人，甚至根本不在意自己是否能够吸引众人。他只是像受命于天的尧舜一样，自然而然地表现出自己的智慧、表现出自己内心的领悟，“缘督以为经”，顺其自然，顺从自己的内心，这样他就能够受万民敬仰。孔子说：王骀可是个圣人啊！我不如他，但还没有去请教，实在是不应该。连我孔丘都以他为师，更何况那些学问不如我的人呢！不光是我们鲁国，我觉得啊，全天下的人都应该拜他为师。《庄子》借孔子之口，讲述王骀的事迹，意在传达一种“养神而养心”的养生教育思想，形体的完备与否不影响人的完满，只要内心宁静，神思安定，经过潜心的修炼，能够得“道”。王骀还有一个独特之处，便是“生死一体”的养生教育理念。孔子说：人生最大的课题就是死与生，而王骀可以做到不因生死而改变，就算是天塌下来、地陷下去，他也不会随之堕落毁灭。他这个人，可以无待于外物，不受外界干扰，知道顺应事物变化的规律，牢牢把握“道”的本质。《庄子》对齐生死的问题的探讨，是一种超越世俗人生的终极思考方式。在《庄子》看来，人和万物一样，生死都是“化”，因此，在“气”的幻化过程中，不如看淡生死，不必纠结于外界的得失与生死，顺其自然，让身心得到舒展，这才是一种处世的智慧。

申徒嘉和郑子产一起求学于伯昏无人，郑子产因自己是执政大臣，看到申徒嘉双腿残疾，听讲时对他说：“我先出则子止，子先出则我止。”第二天，申徒嘉又和子产同席而坐，子产又对申徒嘉说：“我先出则子止，子先出则我止。”随后申徒嘉反驳他，他并不因自己的双腿残废而否定自我，相反，他欣然接受这一事实，不卑不亢，反倒是郑子产无法脱离世俗眼光，对待身体残缺之人报以轻视的态度。申徒嘉和子产一起求学于伯昏无人，伯昏无人对两人一视同仁，并不会因一人是残缺者而鄙夷，因一人是执政者而重视，他的教育便是一种养生教育，注重精神的涵养，追求道德的圆满。申徒嘉追求“形骸之内”的学问，注重“养神而养心”。还有一类相貌丑陋之人却被人敬仰，恶人哀骀它是仲尼口中的“才全而德不形”之人。鲁哀公疑惑，为什么哀骀它相貌丑陋，身边却有不少人愿意追随于他？不分性别，男人不舍得离开他，女人也愿意嫁给他，甚至有女人为了能够留在他身边伺候他甘愿为妾。只要和哀骀它交流过，国事都可以信任地托付给他。当他离开所在之地，当地的百姓会伤心难过不已。哀骀它到底是什么人？仲尼听到鲁哀公的疑问，用小猪仔作类比，巧妙地解决了哀公的困惑。哀骀它虽其貌不扬，但他的内在精神世界之丰富，德行之高尚，使人们忽略了形骸的不足，人们都愿意和“才全”的人相处交往。

《庄子·刻意》中指出“纯素之道，唯神是守”，身体的残缺者拥有完满的德行，这种状态又让他们在这个宇宙中统一，因而弥补了形骸的不足。《庄子·达生》中描写了一个醉酒之人，从车上跌落，虽然身上受伤了，但不会死亡，因为他“骨节与人同，而犯害与人异，其神全也”，他的骨骼并没有异于他人，但是他的损失却比一般人跌落的轻，其中原因是他的精神完整。醉酒之人的精神处于高度集中状态，他完全忽视了外界，只沉浸在自己的精神世界之中，这醉酒之人在这个短时间内进入了庄子所说的外物和外天下的境界。醉酒之人“唯神是守”，对他而言，车上或者跌落，生存或者死亡，都不会影响他的心境，他因“神全”而不关注自我之外的东西，因此也就规避了很多外物的迫害。这也能很好体现庄子“游心”的养生教育，形骸的有无不影响人的精神完满，教育的关键在于“养心”，人的精神完满又能弥补形骸的不足，进入一个外物、外天下的境界。

《庄子》的“游心而上”养生教育还强调“夫欲免为形者，莫如弃世”，外在形体的残缺我们也很难恢复，但是形体的劳累程度我们还能通过“弃世”加以调整与改变。忘却世事，将注意力转到自身的精神世界，不必为了外界的得与失、名与誉而劳碌心智。古公亶父居住时，有外人入侵，他将自己的金银珠宝、猎犬宝马都敬献给狄人，但是狄人的野心在于土地，古公亶父便将土地也敬献给狄人，自己离开领地，他认为生命高于一切，外在都是点缀，百姓做他的臣民与做狄人的臣民无差别，他不可能为了保全土地而令百姓处于水深火热。因为古公亶父的这一举动，百姓纷纷跟随他离开，随后建立了一个新都城。《庄子》认为人不能因为富贵与贫穷而使我们的形体受累，这外在的财物名誉都是浮云，真正的养生之道是“养神而养心”，外在的事物比不上心灵世界的丰盈。

二、个体与自然的合一

《庄子》的养生教育是一种“游心而上”的养心教育，其“核心是实现人的精神自由，同时也并不偏废在世俗社会中实现生命价值的方面”。[3](p50)《庄子》认为个体是自然的一部分，个体与自然的和谐合一，达到“天乐”，这是《庄子》养生教育的一个指向。何谓“天乐”？个体生活在自然中，获得个体的快乐，与此同时，个体与他人相处又获得了“人乐”。个体在自然和社会中自由自在的精神活动，这是“游”的养生之道。游心而上，个体摆脱自身肉体的局限，精神世界与万物同感，实现个体与自然的合一，主体精神不断延展，从而进入一个潇洒自由的快乐的境界。

《庄子》内篇中描写一个藐姑射山人，这是中国早期的神女形象。她居住在姑射山上，肌肤光滑又白皙，容颜娇美，像处女一样洁净美好，她只吸清风，喝露水，乘着飞龙在四海八荒翱翔。《庄子》用浪漫主义的手法刻画了一位绝对自由的人物形象，传达出至人无己的精神境地。为了进入一个自由自在的理想境界，需要做到“无待”“无己”，自己与外界融为一体，从而忘记外界的存在，实现精神的绝对自由。藐姑射山人就是这样的存在，她纯净、貌美、清高，不食人间烟火，只食露水，不受外界拘束，自由地乘风飞翔，在天地间逍遥自在，无拘无束，实现了人与自然的合一，做到了“修身”“养心”的养生之道。

《逍遥游》用恢诡谲怪的浪漫主义手法刻画了一个光照千秋的鲲鹏形象，鲲鹏庞大、凶猛，自由地翱翔在天际，无拘无束，与自然合一，成为后世文人反复吟诵的对象，被世人所喜爱。《逍遥游》开篇就讲述了鲲鹏扶摇直上九万里，“绝云气，负青天，然后图南”，极致地表现出鲲鹏一往无前的壮阔。但鲲鹏在展翅飞翔过程中又不是完全无所凭借，它还没有进入庄子逍遥游的理想境界。鲲鹏翱翔天际时，必须借助风力，“风之积也不厚，则负大翼也无力”，此时鲲鹏依赖风，进行高飞，这是一种与自然合一的养生之道。《庄子》的养生教育侧重精神的涵养和心灵的解放，教育是一种“游心而上”的教育，“游”则是《逍遥游》中所指的“无所待而游无穷”，和自然化而为一，能够自由不受束缚地游于世间。鲲鹏虽然借助外力，但实则是一种对自由的追求，“风”成了它实现理想的工具，这也是一种与自然合一的状态，摆脱形体的束缚，进入“游”的状态。从某种程度上，庄子的个人遭际与鲲鹏也有些相似，他追求自由的理想境界，却又不得不借助外界。他身处动荡，生活清贫，常常因为物质贫困而陷入困境，但他并没有因此放弃自己的理想和节操，并没有“为五斗米折腰”，相反，他冷漠孤傲，通过内心的放逐转嫁世俗的压力。“庄子的逍遥并不能完全等同于自由，自由是一种绝对美好的状态”，个体与自然的合一，人在自然中追逐内心的逍遥。

在主客关系中，“至人”无待而游无穷，庄子的“至人无己”思想达到了天人合一的境界。何谓“至”？《庄子》的杂篇中的《庚桑楚》里，庄子用南荣誅和老子的交流生动形象地展示了“至”的内涵，“至”是一种超越形式的最高境界，生死没有区别，“至”是整全的，是生命的根本。同时，“至”也是限度，“至人”是得道之人，他们的智慧和心境是圆融的，“至”是宇宙万物的最顶端的境界。至人只和天地精神交往，但是又不傲睨万物，保持独立自主的精神，不被万物限制，也不会被万物劳累。至人的形骸和内心，思想和行动都进入到一种与自然合一的境界。“无己”是庄子的一个重要思想，庄子在《逍遥游》中用鲲鹏、列子等神话引出了中心思想，“至人无己，神人无功，圣人无名”。“至人无己”，就是人要摆脱主客观的限制，不停地加强自我的道德修养，这样才能达到“无己”，进入精神的最高境界，个体任自然而适自心，获得逍遥的精神状态，这是一种“游”的“养心”教育。

人的肉体在“气”的幻化过程中会发生变化，但是人的精神却不会改变，因此，《庄子》强调“天乐”，主张养生教育，人的养生需要和自然合一，这样才能悟得“道”，踏入人与“道”合一的世界，与自然融合，达到真正意义上的“天人合一”。《庄子·大宗师》有一则寓言故事能够很好地阐释这一主题，一个人为了自己的财物不丢失，他将船藏在深山中，将渔具藏在深水中，看似十分安全又保险的方法，但却有隐患。一个大力士的出现摧毁了他的美好计划，大力士没有单单地拿走船和渔具，他直接连同山谷和河泽一块儿打包带走。船和渔具藏在自然中，这虽然是合适的，但是是欠妥的。“顺应自然的圣人能够生活在包含万物的环境里并且与万物共存亡。”[3](p79)因此，《庄子》的养生教育强调人与自然的合一，顺应自然，只有这样才能体悟到“道”。

三、“物化”之境

《庄子》“游心而上”的养生教育，在主观方面，表现的是一种精神的自由和逍遥状态，养神而养心，养心而养生。在客观方面，“游心”指的是“物化”和“化”，人善于利用“物”又不受限于“物”，做到“忘己”“适物”。如何不伤物、不役己，《庄子》中用丰富的寓言故事体现了“养生”的“生”的过程，展现了“物化”之境。

《庖丁解牛》是对庄子的养生之道和养生教育最好的现实注脚。庖丁的解牛富有节奏感和韵律感，“奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中经首之会”，[5](p110)揭示出庖丁解牛蕴含的生命哲思。当文惠君问及技术的运用时，庖丁回答他已经超越技术，达到“道”了。随后一步一步细致地讲解自己的解牛之道。刚开始时，他见到的牛和常人一样，也是形体外观上的相似，三年之后，他对牛的全身结构摸透了，看到的就不再是完整的一头牛了，而是一块一块可以肢解的东西。再到今日今时，“神遇而不以目视，官知止而神欲行”，[5](p110)庖丁不用感官去看，而是用精神活动来行事，他的个体生命和道在宇宙内统一相会。庖丁在讲述完自己解牛的三个阶段后，又进一步阐述解牛的义理，通过族庖、良庖与自己的对比，总结出自己能够“若新发于硎”的原因。为什么他的刀像刚从磨刀石上磨出来的一样，是因为“彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”，[5](p110)利用牛骨间的空隙，刀片的“无厚”对待“薄”，“无厚”消解了生命形态的前后厚薄之比，隐含着生命哲思和世间义理。庖丁解牛时，“通过体物之己而忘己之性，化己为物，从而在物我两忘的更高境界中达到物我合一”。[3](p53)因此，他在解牛时，忘却了自己是在肢解牛的部位，忘却了自己是在进行劳动，而是把解牛当做了一种美的体验，顺着牛的结构，顺其自然，享受这个放松的过程。《庖丁解牛》的故事体现了庄子“缘督以为经”的养生观念，“缘督”就是顺从自然的含意，不受外界束缚，不被外界影响，获得精神的绝对自由，具体到庖丁解牛这个现实事件，庖丁解牛不再停留在技术层面的娴熟和高超，而是已经上升到养生之道。《庄子》用“庖丁解牛”这个寓言故事阐述了“养生之道”的“物化”之境，与此同时，也讲述了养生教育需要做的努力：体物忘己、物我合一。

《庄子·达生》篇还有一个梓庆的寓言故事，梓庆的处世哲学也体现了养生之道。庖丁擅长解牛，梓庆擅长给木头做鐻，鐻做好，看到的人都“惊犹鬼神”，以为是鬼神斧工，鲁侯看了问他，“您是用什么技术把它做成这样的呢？”梓庆回答道，“我只是一个木匠，哪里有什么高妙的技术”，但是他进一步说，如果一定要论及技术的话，那他的确是有一点讲究和心得。梓庆在做鐻时，会有很强的仪式感，他会把做鐻看作一件神圣的事情。在做鐻的时候，他为了不损害自己的元气，会斋戒几天，令自己静心。斋戒三天后，内心对官爵奖赏便渐渐淡去；斋戒五天，对是非名誉没了概念；斋戒七天后，全然忘记了自己的肢体。这时，梓庆的心中没有了朝廷，也没有了形骸之外的功名利禄，做鐻时“忘己”“适物”。然后他就到树林，观察寻找最合适做鐻的树木，在脑中构想出鐻的形状，最后付诸实践，做成鐻。梓庆做鐻的鬼斧神工，可能是按照天然的规律去做，“以天合天，器之所以疑神者”。庖丁和梓庆的故事都体现了“养生”的“生”的过程和“游”的“物化”之境。

除了庖丁和梓庆，工倕也是一个论述“养生”教育的事例。《庄子·达生》中“工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。忘足，履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也；始乎适而未尝不适者，忘适之适也”。工倕是尧舜时期的一个工匠，他无论是做木工，还是做土木建筑，都能随手而画，技术像专业的画家一样高超，想怎么画就怎么画，也不需要提前构思，随心所欲，“而不以心稽”，精力的专注，没有妄想和妄念。鱼在水里不需要学就会游，鸟在天上不需要学就能飞，人在自己熟悉的环境才能得心应手，自由自在。工倕忘记脚，是鞋子的安适；忘记腰，是带子的安适；忘记是非，是内心的安适；不改变内心的持守，不依从外物的影响，就是遇事的安适；本性常常安适而从未有过不适，就是忘记了安适的安适。真正的安适感觉不到安适，如果有安适的感受，这只是暂时的安适，说明还是处于不安适的状态。同理，真正的自由没有自由的感觉，真正的养生没有养生的念想，真知无知，真爱无爱，一切只是自然而然，没有刻意，无须用力。这就是人的天命之性，忘适之适。这是忘我的境界，无我的境界，返璞归真的境界，天人合一的境界。《庄子》用富有生活经验的寓言故事展现了“养生”的“生”过程，“游心”带来了心灵的解放和精神的绝对自由，庖丁、梓庆、工倕实现“物化”之境，他们的共同特点便是善于利用“物”而不受限于“物”，深得“养生”之核心，以“游心”的状态安然处事，“忘己”“适物”。

在养生教育方面，《庄子》继承了《老子》中“道法自然”的思想，将“道”作为最高的思想范畴，提出“养生”的核心是“游心而上”，在主观层面侧重心灵的绝对自由，在客观方面，注重“游心”的“物化”之境。这种“游心而上”的养生教育不同于以孔孟为代表的儒家养生教育，相比儒家的仁义礼教，老庄的养生教育更看重养“心”，“养神而养心”“个体与自然的合一”“物化之境”。对《庄子》来说，养生教育的最终指向是为了实现生命价值的自由追求，保存人的本真与快乐，这是《庄子》“游心而上”的养生教育目的所在。

中国的养生文化有着悠久的历史，以老子、庄子为代表所建立的道家养生文化是中国传统养生文化最突出、最精彩的。其中，《庄子》中的“游心而上”的养生教育思想，具有非常重要的现实意义。《庄子》中的养生教育理念对个体与自然、社会的关系作了具体的哲学阐释，并提出了一些切实可行的操作方法，这对中国的养生文化具有现实指导意义。近年来，随着经济水平的明显提高和人们的养生意识逐渐加强，各种养生产品和行业应运而生，养生蔬菜、养生保健品、养生健身、养生小镇，产生了一条条以“养生”为标签的产业链，加上各种自媒体平台的营销，形成了“养生热”。这种养生文化过度关注外在形体的“养”“养其外而病攻其内”，而忽略了“养生”的精髓——“养心”，使得这种错误的养生思想泛滥盛行。《庄子》的“游心而上”的养生教育思想在关注“修身”的同时，更注重心灵的舒适和调解，强调“养心”的重要性。神思的自由和心灵的放松，个体才能在自然和社会中游刃有余、潇洒自如。面对当下社会普遍存在的错误“养生热”，《庄子》中的养生教育思想有利于指导和纠正这种“重形体”的倾向，有利于营造一种积极健康的养生风气，完善中国的养生文化。