随遇而安 养心治性 ——谈黄庭坚的生命观

郑雅文

（台湾嘉义吴凤科技大学,台湾嘉义 621）

一、前言

黄庭坚一生经历父丧，家贫，叔父、舅父对他的疼惜与教导，与苏轼的相遇与相知，后来党争的冲击，以至被贬官，这一路走来对于庭坚而言若没有随遇而安的心怀，如何能顺利应对？倘若不是父执辈的教导与启迪，他如何能有运任逍遥的阔达胸襟？因此，本论文将从二个部分来探究其生命观。

二、随遇而安的生命体悟

黄庭坚的人格特质就是淡泊名利、崇尚本真，这也是他一生为人处世应对的态度。

嘉佑五年（1060），黄庭坚随舅父游学淮南，十六岁的年纪并不因为父丧、家贫而为苦，反而表现出他的旷达情怀，可从他的第一篇散文〈溪上吟.并序〉中看到他的心境。

春山鸟啼，新雨天霁。汀草怒长，竹筱交阴。黄子观渔于塘下，寻春于小桃源，从以溪童、稚子、畦丁三四辈。茶鼎酒瓢，渊明诗编，虽不命戒，未尝不取诸左右。临沧波，拂白石，咏渊明诗数篇，清风为我吹衣，好鸟为我劝饮。当其漻然无所拘系，而依依规矩准绳之间，自有佳处。乃知白莲社中人，不达渊明诗意者多矣。过酒肆则饮，亦无量也，然未始甚醉。盖其所寓与毕卓、刘令辈同，而自谓所得与二子异，人亦殊不能知之也。酒酣，得纸书之，为〈溪上吟〉。①[1]

在春暖花开，一阵春雨后，黄庭坚与友人同游小桃源，酒酣耳热之际诵读陶渊明诗，这是多么惬意的诗境。渊明是什么人，一个一辈子坚持生命的自由，活得比任何人更“富有”的人。宋人爱渊明便是基于他的不被明利所拘束的性格，心灵重于一切，若连心灵都被束缚了，那么生命的枯竭又岂是区区官阶所能弥补？

黄庭坚年轻便遭遇家庭变故，他没有自怨自唉却能坦然面对巨变，除了叔父舅父的教导与爱护，陶渊明人格的影响与诗歌作品的涵养，使黄庭坚能有一个旷达自适的心灵，怡然自得的情怀。而此篇书写的正是渊明的桃源也是庭坚的桃源，更是超脱世俗的、心灵的桃源。

嘉佑八年，十九岁的黄庭坚首次参加科举考试，便在乡试中夺魁，随即于次年春与好友王力道一同赴京师参加省试，未料竟在京师会考中落败，然而庭坚却面无难色，孙升在其《孙公谈圃》中曾详录此事：

黄鲁直得洪州解头，赴省试。公（孙升）与乔希圣数人待榜。相传鲁直为省元，同舍置酒，有仆自门被发大呼而入，举三指，问之，乃公与同舍三人，鲁直不与。坐上数人皆散去，至有流涕者，鲁直饮酒自若，饮酒罢与公同看榜，不少见于颜色。②[2]

能成为乡试第一，其学问创作本就有一定的能力，因此提前就备酒相贺，席中的开心热闹亦想当然。但，当结果事与愿违，甚至连名次都没有，怎不令人感到惊愕、讶然，更不知要如何安慰当大受挫折的黄庭坚？而事实却是黄反过来安抚大家，放旷的心胸，仍一贯安心的饮酒，还能陪考取的学友们一同去看榜。神色自若，随遇而安，在他的身上显现。

一如他在治平三年时写给黄几复（介）的文章中说的“忧于窘窘不得兮，乐尽万物而无求。”③[1]，人往往被欲求所束缚，求不得则苦不堪言，忧心忡忡。因此，黄庭坚的心性就是以无求乐尽万物，故在面对科考时，及第与否便不会扰乱他的心，还能鼓舞他人，即如清人陈伯崖所书对联“事能知足心常泰，人到无求品自高”。

“无求”是人生的最高境界，是一种淡泊的心态。黄庭坚认为受物所累最苦，在〈北京通判厅贤乐堂记〉一文中他充分的反应这样的心情，文曰：

待外物而适者，未得之，忧人之先之也；既得之，忧人之夺之也。故虽有荣观，得之亦忧，失之亦忧，无时而乐也。自适其适者，无累于物，物之来去，未尝不乐也。④[1]

庭坚作此文时，正因苏轼“乌台诗案”受牵连并被改官至吉州太和县。对别人而言，好不容易为北京国子监且受当权重视，却因莫须有的罪名而落得为一县之令，如何能使人心服又甘心呢？庭坚早早看出这样的问题，一切物皆是“傥来若寄”，应该以“于我如浮云之外物”来看待它，所以他指出只有“自适其适者，无累于物”，才能得到真正的快乐，而这正是《金刚经》中所说：“应无所著而生其心”。

苏辙又是怎么看待在太和县生活的庭坚呢？在其〈答黄庭坚书〉中有这样的说法：

比闻鲁直吏事之余，独居而疏食，陶然自得。盖古之君子不用于世，必寄物以自遣。…。独颜氏子饮水啜菽，居于陋巷，无假于外，而不改其乐，此孔子所以叹其不可及也。今鲁直目不求色，口不求味，此其中所有过人远矣。⑤[3]

根据苏辙的观察，庭坚的确是一个“无所住心”的人，他的生活虽简单，却能陶然自得，即使不受朝廷重用，仍无需借外物来调适自己的心境，苏辙甚至以“颜回”的生活态度来比喻黄庭坚，可见他对于庭坚的赞叹正呼应了庭坚自己所说“自适其适者，无累于物”。

至于“神宗实录”事件对黄庭坚而言，无疑是一场因党争而来的政治灾难，所有属旧党的修撰者都被贬官，当时黄庭坚也被贬至黔中，而他也只在〈书自书楞严经后〉的文章里，轻描淡写的说一句“绍圣初得罪窜弃黔中”⑥[1]，对照〈豫章先生传〉中的描述可以看到黄庭坚坦然以对的心境写照，其文曰：

绍圣初，议者言《神宗实录》多诬失实，召至陈留问状，三问皆以实对，谪授涪州驾、黔州安置。命下，左右或泣，公色自若，投床大鼾，即日上道，君子是以公不以得丧休戚芥蒂其中也。⑥[1]

文中说明了黄庭坚不论身在何时，或身处何地，遭遇何事，他总是一派轻松以对，即使面对诬陷，别人或感到悲泣，但他却能神色自若的“投床大鼾”，不忧不惧处之泰然，甚至可以说走就走，不被环境所伤。僧人惠洪在其〈跋山谷字〉之二中也曾提到：

山谷初谪，人以死吊，笑曰：“四海皆昆弟，凡有日月星宿处，无不可寄此一梦者。”此帖盖其喜得黔戎，有过从之词，其喜气可搏掬。山谷得瘴乡，有游从，其情如此，使其坐政事堂食，箸下万钱，以天下之重，则未必有此喜也。⑦[4]

黔州是非常荒凉又偏远之地，有“鬼门关”之称，所以被贬谪至此，常有有去无回的意思。故惠洪文中所指“人以死吊”，便是这个意思。然而，黄庭坚自己又怎么看待呢？“凡有日月星宿处，无不可寄此一梦者。”，天地这么大，岂会没有自己容身之处？黄庭坚是苦难中成长的人，对于贬到任何穷乡僻壤，他都有能力使自己心境坦然，无所畏惧。

黄庭坚的洒脱自在又可见于崇宁元年其任太平州事，上任九天即遭免职，黄庭坚却也只是淡淡一句“夫物与我若有境，吾不见其边；忧与乐相过乎前，不知其所以然，此其物化欤？亦可观矣。故寄名曰观化。”④[2]。来表达物我相融，随顺自然的心境，他与庄子〈齐物论〉中“不知周之梦蝴蝶与，蝴蝶之梦周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓『物化』”⑧[5]，意境相当，都是一种物的转化，是故，得与失、忧与乐也只是一种转化的过程，最终乃要进到“天地与我并生，而万物与我为一”的化境。

这种化境是超脱万物的变化，而将其与“我”合为一体。既然我与万物已相合，那么生命的流转变化，就无有分别亦无须执着，而黄庭坚便是依此来观照自己的际遇，同时以自然无我的心态来处理忧乐得失的境况。

三、养心治性的生活态度

黄庭坚的人格特点就是对于事功追求的淡化，他所重视的是内在的道德、心性的修养。在他担任国子监教授时，就曾恺切的向学生们提到养心的重要，所谓“其学于师也，不敢听以耳，而听之以心；于其反诸身也，不敢求诸外，而求诸内。”④[1]，黄庭坚认为学习最重要是“心”，要能听之入心才能有所得，而这个“心”是要从内在修养来的，不得外求，从内心真正有所体会，才能发挥学习的效用。

于是“养心治性”成为黄庭坚创作的动力，为了能有好的作品，他非常重视一个人心性的调整，所谓作品即人品，他认为创作作品就该有一家之法，而“此事要须从治心养性中来”，看在黄庭坚的眼里，心性的修养即是培养一种“定”的工夫，也就是做任何事都不可焦急躁进，必须步步踏实。晁补之在其〈书鲁直题高求父提清亭诗后〉一文中，也赞扬“鲁直于治心养气，能为人所不为。故用于读书、为文字，致思高远，亦似其为人。”⑨[6]

黄庭坚曾以范子功为例，说其“不学则已，学则必以治心养性为本。斯文之作，妙尽心性之蕴，只使朝夕熏之，自成道种。”，学习是一种内在心性的洗涤，写作文章不过就是遵于心性所对应的色、受、想、行、识等五蕴产生的境界而有的发挥，故古人有云：“治天下者先治己，治己在治心。”心的修养很重要，因此在文章中黄庭坚特别强调对心性修养的重视，如〈养浩堂铭〉中即指出：

心者气之君，气者心之将。君之所忾，将应如响。心渊如渊，气得其养。夫惟气之为物，忧则焦然，怒则勃然，羞则戁然，惧则瞿然，劳则瘅然，饥则悴然，酌其有余不足而用其中，尔乃浩然。④[1]

“气”在中国哲学中是一个很常见的概念，它可以说是人类与宇宙万物所具备的生命能量或动力，至于“心”则是统摄这一切动力的主宰者。黄庭坚认为气的主宰主要是来自于心性的修养，气便是它的外在表现，故心有所感，气有所动。

此外，“寡怨寡言，是进德之阶”，这是黄庭坚对其外甥洪驹父的提点，亦是其治心养性的功夫，即不夸耀自己的能耐，人最忌讳骄傲，他常以大禹三过其门而不入的故事来教育子弟，“禹治水十九年于外，三过其门而不入，然而不矜不伐，况于世间知书能文，果不足骄人矣。”③[1]“不矜不伐”是大禹所以受人尊敬的原因，人必要懂得谦逊，世间知书能文的人很多，太自以为是会令人轻视，而太骄傲则又会遭人妒忌甚至遭来灾祸，这都是修心养性的重点不能不重视。

能够不去沾染世俗的烦杂，保持心性的清明，才能察照自己内心最真实的声音。此外，更重要的是贵在「身体力行」，他曾以古人所言对其洪氏甥说：“说得一丈，不如行取一尺。说得一尺，不如行取一寸。”⑩[7]这便是黄庭坚“养心治性”的工夫。

结语

黄庭坚对于生命的体悟就在于“养心”所衍生的怡然自得。当他为章公弼写墓志铭的时候，曾提到“不知其所以养心之术，但见其临世故逆顺常自得也。”，此时乃是黄庭坚被调回京任秘书省职，也是其任官最好的时候，但他并未因此而改变自己的性格，反而藉此再次认知到“临世故逆顺常自得”的道理。从此事体会到人生的境遇亦应是如此，因此在他的人生观中，这就成了重要的生活态度。

同时在〈与李德叟〉一文中，黄庭坚感受到“白首怀道，能照世间烦恼根本，自得轻安，以享子孙之福禄。”，“怀道”是他在心境上转折的来源，而这个“道”指的应是禅门清净之智慧，而烦恼的根本即是心理生理的虚妄所生的颠倒作用。

佛陀曾告诉弟子阿难，要想要找到自己自性正觉的真心，就必须以勇猛的精神去追求，而追求之前首先要弄清楚“人的烦恼根源”是什么？才能有所对治，最后才能得证佛的果位。而这个烦恼即是虚妄颠倒的心理、生理作用，至于我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，则是造就它的贼媒，因此佛说自无始以来，众生就在这样的缠缚纠结中无法超脱。如此则有大智慧便能参透明了这个烦恼的来源，就可以轻安自在，这也正是黄庭坚在〈四休居士诗并序〉中所提到的“安乐法”，即是“少欲者不伐之家，知足者极乐之国”。

黄庭坚从太医孙君昉处得到的安乐之法，正是他一生主张“万事随缘，少欲知足”的生活态度的写照，因为“少欲”则造就谦逊的家风，所以能泯除世间的荣辱得失；因为“知足”则时时顺化自然，所以能成就无处不欢乐的国度。(11)[8]

虽说黄庭坚一生仕途坎坷，命运乖舛，然而他却常用轻松的心态来面对世事的无常变化，这也是他人格特质的写照，一切随顺因缘。也因他能参透烦恼根源的所在，故其虽经历之种种苦厄但乃仍体悟到“自得轻安”的快乐。

注释：

①本引文是黄庭坚〈溪上吟〉诗前的序文。刘琳.李勇先.王蓉贵校点.黄庭坚全集[M].四川大学出版社,2001:868.

②宋.左圭辑.左氏百川学海[M](016册)—孙公谈圃(下),武进陶涉园影印宋成淳本,1927:2.

③黄庭坚全集[M]3:1352,1319,1869.

④其文后有“故古之人观乎傥来若寄,于我如浮云之外物,亦正其名曰:贤者而后此,不贤者虽有此不乐也。”黄庭坚全集[M]2:428,536。

⑤此文是在神宗元丰四年,黄庭坚写了〈寄苏子由书〉之一给同样因“乌台诗案”被贬谪在邻县的苏辙，以表达对他的景仰,而苏辙则回此文。曾枣庄.马德富点校.栾城集[M](上).上海古籍出版社,1987:492。

⑥黄庭坚全集[M]4:2291,2361.

⑦惠洪.石门文字禅.(27),嘉兴大藏经(新文丰版).23,No.B135.

⑧庄子〈齐物论〉云:“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蓬蓬然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓『物化』。”黄庭坚此时的心境亦是如此。陈鼓应注译.庄子今注今译[M].台湾商务印书馆,1999:99.

⑨晁补之.鸡肋集[M]6(33),摛澡堂四库全书荟要:124.

⑩钟美玲亦持此说,北宋诗人黄庭坚的生死智慧探究[M].生死学研究,2006(03):216.

(11)钟美玲指出“黄庭坚是以其个人的心性体认与修持，于困阨之中，找到生命的安乐之法，才能显现一种豁达的生命情调。”，“安乐法”是黄庭坚在崇宁二年赴宜州时所提出的论述，此时距他人生走入尾声不到三年，虽然他并不能预见这是最后的历程，但检视他一路走来的生命遭遇，此时所提的言论，笔者以为正可以做为他一路走来始终如一的生命基调。钟美玲.黄庭坚迁谪时期之生命意义探究[J].高苑科大文化与历史论文研讨会,2003:4。