由“义见微旨”注再论陆淳《春秋微旨》的撰作时间

葛焕礼

(中国社会科学院 古代史研究所，北京 100101)

中唐啖助、赵匡和陆淳《春秋》学派的一些重要著作已久佚，现仅存陆淳纂会啖、赵著作而于大历十年(775)成书的《春秋集传纂例》(以下简称《纂例》)、《春秋集传辨疑》(以下简称《辨疑》)，以及他撰作的《春秋微旨》(1)关于此书书名，《新唐书·艺文志》、晁公武《郡斋读书志》、朱彝尊《经义考》、《四库全书》等著录为《春秋微旨》；《崇文总目》《通志》等著录为《集传春秋微旨》；《宋史·艺文志》著录为《集注春秋微旨》；焦竑《国史经籍志》、孙能传《内阁藏书目录》等著录为《春秋集传微旨》。(以下简称《微旨》)。关于《微旨》的撰作时间及其与陆淳纂会啖、赵著作之关系，过去主要有两种观点：一是日本学者户崎哲彦先生认为，“《纂例》、《辨疑》中不见《微旨》书名，恐为大历十年(775)以后之作”，其完成是在贞元十一年(795)(2)户崎哲彦：《关于中唐的新〈春秋〉学派——以其家系、著作、弟子为中心》，王青译，林庆彰、蒋秋华主编《啖助新春秋学派研究论集》，台北：“中研院”文哲所，2002年，第474、490页。。二是杨慧文先生认为，“陆质(3)即陆淳，贞元二十一年(805)任皇太子侍读时为避皇太子李纯(本名淳，即后来的宪宗)之名而改名质。是在完成《纂例》一书以后，再以啖助《春秋集传集注》为基础又作一分为二，形成《辨疑》和《微旨》二书”，之后经不断修改，在“贞元十六年前后外任刺史期间才把《辨疑》和《微旨》两书最后定稿”(4)杨慧文：《陆质生平事迹考——柳宗元交游考》，《山东大学学报》1988年第3期，第120页。按，杨先生所谓的《辨疑》由陆淳基于啖助《春秋集传集注》编撰成书的说法，乃是误见，见拙文《啖助、赵匡和陆淳〈春秋〉学著作考辨》(《西部学刊》2015年第4期，第17 -29页)，本文不作讨论。。

上述两种说法尽管对《微旨》的撰成年份认识不同，但都认为此书作于陆淳完成纂会啖、赵著作的大历十年之后；重要的差别在于户崎氏认为此书由陆淳独立撰作，杨氏却认为它基于啖助《春秋集传集注》而编撰，是陆淳纂会啖、赵著作的成果之一。在拙文《啖助、赵匡和陆淳〈春秋〉学著作考辨》中，笔者认同户崎氏“《纂例》、《辨疑》中不见《微旨》书名，恐为大历十年(七七五)以后之作”的观点，认为此书不属于陆淳纂会啖、赵之作而成的著作系列，并列出两条证据：其一，在《纂例》卷一《重修集传义第七》“这篇遍说与《春秋集传》相关著作的文章中，陆淳却未提及《微旨》，这似乎表明他于大历十年(七七五)修撰成的著作中，并没有《微旨》一书。也就是说，该书的撰作与陆淳纂会啖、赵著作而成《春秋集传》无关”；其二，在《微旨》前附的《序》中，陆淳表达了“极为强烈的现实关怀和积极的用世之意，与《春秋集传纂例》卷一所收陆淳文章体现出的对啖、赵学说忠实编纂和谦恭对待的观念相比，明显不同”，却合于他于德宗即位之初入朝为官后立志“发吾君聪明、跻盛唐于雍熙”的心志(5)葛焕礼：《啖助、赵匡和陆淳〈春秋〉学著作考辨》，第17 -29页。。

最近，黄觉弘先生检得《纂例》卷七《执放例第二十七》“执诸侯”例所列啖助的例说中，有该书中“唯一一处提及《微旨》”的陆淳原注：

春秋时，以强暴弱，故执诸侯皆称人，乱辞也(原注：以私相执，不归京师)，唯言晋侯执曹伯(原注：义见微旨)。

《微旨》卷下“(成公)十五年春，癸丑，公会晋侯、卫侯、郑伯、曹伯、宋世子成、齐国佐、邾人同盟于戚。晋侯执曹伯，归于京师”条，正有对经文“晋侯执曹伯”的解释：“淳闻于师曰：二百四十二年，诸侯相执多矣。此独称晋侯者，以其执既当罪，又归京师，得侯伯讨罪之义。故明书晋侯之爵，以表其善也。”(6)陆淳：《春秋微旨》，《丛书集成新编》第108册，台北：新文丰出版公司，2008年，第213页。黄先生据此认为户崎氏所谓《纂例》中“不见《微旨》书名”的说法并不准确；由此注所显示的“《纂例》、《辨疑》、《微旨》诸书互相提及”，他认为《微旨》与《春秋集传》《纂例》《辨疑》诸书一样，也是陆淳纂会啖、赵著作时所作，是当时他所构建的“比较完整严密的解经体系”的一部分(7)黄觉弘：《陆淳〈春秋〉学著作辨疑》，《2019中国四库学研究高层论坛论文集》，南京，2019年，第687页。。

陆淳《微旨》究竟撰作于何时？见于传世本《纂例》陆淳注中全书“唯一一处提及”的《微旨》是否足可引以为据？本文将对这些问题再作探讨。

一、《春秋微旨》非撰作于陆淳纂会啖助、赵匡著作之时

大历五年(770)啖助去世后，陆淳“痛师学之不彰”，乃与其子啖异缮写他刚刚完成的“集三传释《春秋》”之作，请赵匡“损益”。对于二人的取舍和解说，陆淳“诚恐学者卒览难会，随文睹义，谓有二端”，故“随而纂会之”，撰成《春秋集传》《纂例》和《辨疑》，并将《左传》中的“无经之传，《集传》所不取而事有可嘉者”编为《春秋逸传》。这些就是《纂例》卷一明确记载的陆淳纂会啖、赵之作所形成的全部著作，完成于大历十年。

除拙文《啖助、赵匡和陆淳〈春秋〉学著作考辨》所列的上述两条证据外，尚有多种迹象显示陆淳《微旨》并非与《春秋集传》《纂例》和《辨疑》一样，撰作于他纂会啖、赵著作之时。

第一，《春秋集传》和《微旨》有着不同的三传取舍标示形式。陆淳编撰《春秋集传》的基本做法是：“(1)统合啖助择取而又经赵匡损益的三传传文，作为‘新传’列于经文之下；(2)将啖助、赵匡对三传传文的辨正，‘随类刊附’；(3)将原先存于注中的啖助的经文解说，(连同赵匡解说)，作为传而列于经文之下。”(8)葛焕礼：《啖助、赵匡和陆淳〈春秋〉学著作辨正》，第23页。《微旨》虽是陆淳仅针对不“通于礼经”“事或反经而志协乎道，迹虽近义而意实蕴奸，或本正而末邪，或始非而终是”的经文而编撰，但体例与《春秋集传》类似，即在经文下列载三传取舍、啖赵解说以及以“淳闻于师曰”起文的陆淳解说。但是，两部书中所列的三传传文却有着不同的取舍标示形式。

《春秋集传》所列三传传文，皆经啖助和赵匡“委曲剪裁，去其妨碍。故行有刊句，句有刊字，以至精深”(9)陆淳：《春秋集传纂例》卷一《重修集传义第七》，《丛书集成初编》本，上海：商务印书馆，1936年，第13页。，而《微旨》于“三传旧说，亦备存之。其义当否，则以朱墨为别”(10)陆淳：《春秋微旨序》，《春秋微旨》前附，第196页。。也就是说，前者所列是经啖、赵剪裁的三传传文，后者则列载完整的三传传文，而以“朱墨”两色字体标示字句取舍。对于《春秋集传》中三传传文的“文句脱漏”，读者“苟疑缺误，宜先详览啖赵取舍例(见于《纂例》)及《辨疑》以校之”(11)陆淳：《春秋集传纂例》卷一《重修集传义第七》，第13 -14页。，即可明了所删文句及删削原因。

这里的问题是，如果两书同时撰作，陆淳于《微旨》中为何不直接采用啖、赵所剪裁的传文而另作取舍标示呢？原因很可能是《微旨》撰作于陆淳纂会啖、赵著作之后，当时他对三传传文的取舍，虽然参取了啖、赵的成果，但对一些字句已经形成自己的取舍认识(12)陆淳在纂会啖、赵著作时，对某些传文字句的取舍，已有自己的认识。如在《春秋集传辨疑》中，他用“按”语的形式标示自己的删舍意见，以别于分别以“啖子曰”和“赵子曰”起文的啖助、赵匡的意见。，由此而重新剪裁的传文，已非《纂例》和《辨疑》所能呈现和解释，所以他脱离啖、赵的取舍和解释体系，采用了可一目了然地显示传文取舍的“以朱墨为别”的标示形式。

第二，大历十年完成的纂会著作中，“虽不乏陆淳的创作，但主体部分还是抄录、纂集的啖助、赵匡之作”，如《春秋集传》中除三传传文外，所列入的主要是啖助和赵匡的解说，而《微旨》中除此之外，还列入大量的以“淳闻于师曰”起文的陆淳解说。

对于这些“淳闻于师曰”之文，有学者认为是陆淳转述的啖助解说，如黄觉弘先生解释《纂例》卷七《执放例第二十七》所列啖助例说中陆淳何以加注“义见微旨”云：“由于啖助解释‘晋侯执曹伯’的文义已详见《微旨》卷下，故《纂例》于此不复赘述，仅作注提示。”(13)黄觉弘：《陆淳〈春秋〉学著作辨疑》，《2019中国四库学研究高层论坛论文集》，第687页。显然把前文所引《微旨》卷下解说“晋侯执曹伯”的“淳闻于师曰”之文，视为陆淳所转述的啖助解说。其实，像清四库馆臣的认识“其书虽淳所自撰，而每条必称‘淳闻之师曰’”(14)永瑢等：《四库全书总目》卷二六“《春秋微旨》三卷”条，北京：中华书局，1965年，第213页。一样，将这类解说视为陆淳自己的解说当更为确当。一个明显的证据，是该书中或于同一条经文下并列“啖子曰”和“淳闻于师曰”两种解说，“啖子曰”当引自啖助的著作《春秋集传集注》，而与之有别的“淳闻于师曰”则是陆淳自撰。如下文论析啖助、陆淳对“晋侯执曹伯”的解说所示，“淳闻于师曰”中或有啖助之说的成分，但更多的是陆淳自己的见解。

《微旨》共解说128条《春秋》经文，其中除17条只用三传传文作解外，其余111条经文中，列有“淳闻于师曰”解说的有83条；这83条中，除三传传文外只列有“淳闻于师曰”解说的有61条。由此统计可见，《微旨》乃陆淳通过取舍三传传文辅以啖、赵解说，而以自己解说为主，以阐释其义不“通于礼经”的《春秋》经文。这一做法，与他编纂《纂例》时“有辞义难解者，亦随加注释，兼备载经文于本条之内”(15)陆淳：《春秋集传纂例序》，《春秋集传纂例》前附，第1页。的补注之举相比，完全不同。更为重要的是，陆淳对这些含义“介于疑似之间”的经文的解说，有着明确的指导思想，即该书《序》中所谓的“表之圣心，酌乎皇极”、以“尧舜之心”为旨归。虽然这是对啖助“变周之文，从夏之质”说的继承(16)参见葛焕礼：《尊经重义：唐代中叶至北宋末年的新〈春秋〉学》，济南：山东大学出版社，2011年，第95 -98页。，但足以表明当时陆淳已形成自己的《春秋》宗旨观，并以之为指导，在独立解经立说的路途上迈出了步伐，与纂会啖、赵著作所体现出的统合、解释的风格迥然不同。

第三，《微旨》前附的陆淳《序》，未被收入《纂例》卷一，且陆淳在该卷中未提及其中的任何内容。

《纂例》卷一收录《春秋宗指议第一》《三传得失议第二》等八篇文章，为“全书总义”。其中前六篇主要为啖助、赵匡所撰，阐述其《春秋》宗旨、三传得失之见和集传集注的编撰、损益做法及义例等；第七、八篇是陆淳所撰的《重修集传义第七》和《修传终始记第八》，前者叙述集传的编撰原委、做法等，后者叙述啖、赵、陆三人相承修撰集传之始末，并说明他纂会的《春秋集传》于“大历乙卯岁而书成”。因《纂例》是辅通《春秋集传》之作，亦由纂合啖、赵之作而成，两者联系密切，其编纂当同始终，所以陆淳此处云大历十年纂成《春秋集传》，亦当包括《纂例》的成书。正因为如此，清四库馆臣才径直采用《修传终始记第八》所述“修传终始”，叙说《纂例》之成书：“啖助书本名《春秋统例》，仅六卷。卒后淳与其子异裒录遗文，请匡损益，始名《纂例》。成于大历乙卯。”(17)永瑢等：《四库全书总目》卷二六“《春秋集传纂例》十卷”条，第213页。按，《新唐书·啖助传》即以此口径叙说《纂例》之成书：“助卒，年四十七。质与其子异裒录助所为《春秋集注总例》，请匡损益，质纂会之，号《纂例》。”欧阳修、宋祁：《新唐书》卷二〇〇《啖助传》，北京：中华书局，1975年，第5706页。

从《纂例》卷一所收八篇文章的内容、其中或有与正文中格式一致的注释，以及所排列的序号来看，它们在《纂例》成书时即已编入。其中第八篇《修传终始记第八》，是陆淳对整个纂会工作的总结。明刻仿宋本该文中有语云：“(赵匡)累随镇迁拜，时为殿中侍御史、淮南节度判官……(陆淳)时又谬为颍川公所荐，诏授太常寺奉礼郎。”“颍川公”是指时任淮南节度观察使的陈少游，他于大历八年(773)自“越州刺史、兼御史大夫、浙东观察使”任上“迁扬州大都督府长史、淮南节度观察使”(18)刘昫等：《旧唐书》卷一二六《陈少游传》，北京：中华书局，1975年，第3564页。。赵匡从陈少游“随镇迁拜”，此时以殿中侍御史官衔在淮南节度观察使府任判官。当时陆淳被陈少游举荐，“诏授太常寺奉礼郎”，被“辟为从事”，这是他入仕之始。由此可推知，陆淳撰写此文之“时”，就是《纂例》成书之时，在大历十年，如此正可与他在德宗即位(大历十四年六月)之初(19)吕温《祭陆给事文》云陆淳“德宗旁求，始宾明庭”(见《吕衡州文集》卷八，《粤雅堂丛书》本)，可知他是在德宗朝(779-805年)入朝为官的。又据沈既济《任氏》载：“建中二年(781)，既济自左拾遗与金吾将军裴冀、京兆少尹孙成、户部郎中崔需、右拾遗陆淳，皆谪居东南。自秦徂吴，水陆同道。”(李昉等编：《太平广记》卷四五二，北京：中华书局，1961年，第3697页)其中陆淳的官职“右拾遗”，或为“左拾遗”之误。由这两条记载，可知陆淳入朝为官的时间当在德宗即位之初。又被陈少游“荐于朝，拜左拾遗”(20)刘昫等：《旧唐书》卷一八九下《陆质传》，第4977页。的迁官顺序，以及赵匡当时的官职相合。

关于《纂例》卷一所收这八篇文章的来源，户崎哲彦先生认为：

各篇又等于是个别书的序文，感觉是将其辑录而成一卷的。另据考证，《啖氏集传集注第三》相当于啖助撰《春秋集传集注》的序，《啖氏集注义例第四》相当于其凡例，《赵氏集传损益义第五》相当于赵匡撰《春秋阐微类纂义统》的序，《重修集传义第七》相当于陆淳撰《重修春秋集传》的序。(21)户崎哲彦：《关于中唐的新〈春秋〉学派——以其家系、著作、弟子为中心》，王青译，林庆彰、蒋秋华主编《啖助新春秋学派研究论集》，第473页。

认为这些文章是啖、赵、陆相承撰作的“个别书的序文”以及凡例等说明性文字，这一看法有着很大的合理性。早在清人董诰等编《全唐文》时，就分别摘取《纂例》卷一《春秋宗指议第一》《啖氏集传注义第三》《赵氏损益义第五》《修传终始记第八》等文，编为啖助的著作《春秋统例》的《序》和《自序》、赵匡的著作《春秋阐微纂类义统》的《自述》，以及陆淳所作的啖助著作《春秋例统》的《序》。虽然这些“还原”不见得准确，但思路无疑是正确的。《辨疑》前附“凡例”和《纂例》有些版本前附的陆淳《序》，虽未被列入《纂例》卷一，但陆淳《重修集传义第七》提及二文中的内容(22)如《春秋集传辨疑凡例》有语云：“《集传》取舍三传之义，可入条例者于《纂例》诸篇言之备矣。其有随文解释、非例可举者，恐有疑难，故纂啖、赵之说，著《辨疑》。”(《辨疑》前附，第220页)《春秋集传纂例序》中有语云：“其三传义例，可取可舍，啖、赵具已分析，亦随条编附，以袪疑滞。”(《纂例》前附，第1页)皆对应于《重修集传义第七》中语：“三传义例，虽不当者，皆于《纂例》本条书之，而论其弃舍之意。其非入例者，即《辨疑》中论之。”。相比之下，《微旨》前附的陆淳《序》不仅未被列入《纂例》卷一，且陆淳于该卷中未提及其中的任何内容。这在相当程度上可表明《微旨》并不属于陆淳纂会啖、赵之作而形成的著作系列，并不是当时他所构建的“比较完整严密的解经体系”的一部分。

由以上论证，再结合《微旨》还采用类似《春秋集传》的解经形式，以及对啖、赵经说有着一定程度的依赖等情况，笔者认为该书当撰作于大历十年之后至他更为独立地撰作《春秋集注》之前这一时段内。至于户崎哲彦和杨慧文二先生所给出的《微旨》具体的撰成年份，或为无史料佐证的独断之见，或认识、推论有误，本文不取。

二、《春秋集传纂例》“义见《微旨》”注之疑义

既然《微旨》不属于陆淳纂会啖、赵之作而形成的著作系列，当撰作于《纂例》成书之后，那么黄觉弘先生所检得的《纂例》卷七《执放例第二十七》中的“义见《微旨》”注当如何理解？

首先，需要指出的是，黄先生以此“义见《微旨》”注为据，在得出《微旨》撰作于陆淳纂会啖赵著作之时、与《春秋集传》《纂例》《辨疑》一起“形成了一个比较完整严密的解经体系”这一结论的推理中，有如下疏误之处：

第一，如上文所提及，黄先生将《微旨》中“晋侯执曹伯”的解释“淳闻于师曰：二百四十二年，诸侯相执多矣。此独称晋侯者，以其执既当罪，又归京师，得侯伯讨罪之义。故明书晋侯之爵，以表其善也”，视为陆淳所转述的“啖助解释‘晋侯执曹伯’的文义”，其实，视之为陆淳自己的解说当更为确当。为便于说明，兹将《纂例》卷七《执放例第二十七》“执诸侯”例的相关内容引录于下：

执诸侯

……

(成公)十五年春，晋侯执曹伯，归之于京师(原注：以其篡立，故《公羊》云称侯以执，伯讨也)。

……

啖子曰：“春秋时，以强暴弱，故执诸侯皆称人，乱辞也(原注：以私相执，不归京师)，唯言晋侯执曹伯(原注：义见微旨)。”赵子曰：“被执失地则名，不然则否(原注：滕婴齐、戎蛮赤失地)。凡执不言释，唯言释宋公，为公往会而见释，嘉我公之救患也。”(23)陆淳：《春秋集传纂例》卷七“执放例第二十七”，第152 -153页。

可见在该例所列经文中，已有陆淳对“晋侯执曹伯”所加的注释：“以其篡立，故《公羊》云称侯以执，伯讨也。”又据《辨疑》卷八“晋侯执曹伯，归于京师”条所载：“《穀梁》曰：‘以晋侯而斥执曹伯，恶晋侯也。不言之，急辞也，断在晋侯。’啖子曰：‘此传不知曹伯有篡弑之罪，故妄说耳。’”啖助于此反驳《穀梁传》斥晋侯执曹伯、故称“晋侯”以恶之之说，认为是因为执“有篡弑之罪”的曹伯，所以经文才称“晋侯”。可见陆淳此注中的执“篡立”而称侯说，当来自啖助；他又结合《公羊传》的例说，形成了“伯讨”之义。再看《微旨》“晋侯执曹伯”条“淳闻于师曰”之文，可见他又加入了表达尊王意旨的“又归京师”一义，至此形成了“执有罪”+“归京师”=“伯讨”，因而书爵以表善的完整解说。由此可见，这一完整解说中虽有啖助的学说因子，但更有陆淳补充的成分，视之为陆淳的解说更为确当。

第二，黄先生的推论“由于啖助解释‘晋侯执曹伯’的文义已详见《微旨》卷下，故《纂例》于此不复赘述，仅作注提示”，并不妥当。因为陆淳编纂《纂例》，是对啖助《统例》和赵匡的“损益”内容进行纂合，他所添加的，主要是“有辞义难解者，亦随加注释，兼备载经文于本条之内”，并无迹象显示他曾删削啖、赵的例说，尤其是删削之而注云另见自己的解说。如上面引文中，有赵匡的例说：“被执失地则名，不然则否(原注：滕婴齐、戎蛮赤失地)。凡执不言释，唯言释宋公，为公会而见释，嘉我公之救患也。”其中对“唯言释宋公”的解释“为公会而见释，嘉我公之救患也”，与《微旨》卷中“(僖公二十一年)冬，十有二月癸丑，公会诸侯盟于薄，释宋公”条陆淳的解说“二百四十二年诸侯之盟多矣，未有书其事者，此言释宋公，嘉我公之救患也”观点一致。如果陆淳曾对这类观点一致而两书皆见的解说做过删削，那么《纂例》中赵匡的这一解释也应被删除而加注“义见《微旨》”，但多个类似的例子表明，陆淳并无这方面的删削加注之举。

第三，作为形成结论的重要依据之一的黄先生的“《纂例》、《辨疑》、《微旨》诸书互相提及”说，并不准确。由检索可知，《辨疑》注中有3处提到《纂例》，《纂例》注中有6处提到《辨疑》；《辨疑》《纂例》二书中，仅有黄先生检得的《纂例》卷七《执放例第二十七》“执诸侯”例中这1处陆淳注提到“《微旨》”，是一个孤例，而《微旨》中却未提及《辨疑》《纂例》二书。

其次，如果将《纂例》卷七《执放例第二十七》“义见微旨”注中的“微旨”理解为陆淳的著作《微旨》，那么上列“执诸侯”例引文中，便有逻辑不洽之处：

第一，如上文所论及，“执诸侯”例所列经文“(成公)十五年春，晋侯执曹伯，归之于京师”后，已有陆淳所加的注释：“以其篡立，故《公羊》云称侯以执，伯讨也。”此说与《辨疑》卷八“晋侯执曹伯，归于京师”条啖助的辩驳所表达的观点一致，可以说陆淳是用啖助的观点注释此经文。既然有此注释，陆淳还有必要在啖助的例说中再对同一问题加注“义见《微旨》”吗？按编纂常理而言，实无再加此注的必要。可能的原因，是陆淳让读者参阅《微旨》中经他补充的完整解说，但这又不符合《纂例》的编纂常规。因为如前文所述，《微旨》中有大量的以“淳闻于师曰”起文的陆淳经说，如果他有加注以见己说的做法，《纂例》注中当不会仅有一处“义见《微旨》”。

第二，如前文所论及，《纂例》卷一所收八篇文章，是关于啖、赵著作及陆淳纂会之所形成的《春秋集传》《纂例》《辨疑》诸书的“总义”性说明，其中未提及《微旨》及其任何信息，在此情况下，对正文作注“义见《微旨》”，便因缺少铺垫性说明而颇为突兀，不符合撰作常规。检索《纂例》，其中陆淳作注参见的其他著作，除这1处《微旨》和上文提到的6处《辨疑》外，还有18处指称《春秋集传》的“义见本传”“说具传文”“说具本传注中”。如前文所论，无论《春秋集传》还是《辨疑》，在《纂例》卷一中或者被集中说明，或者被提及，做到了卷一说明与正文注称的前后呼应，而《微旨》却缺少这一行文逻辑。

第三，上面引文中啖助的这条例说以“唯言晋侯执曹伯”结束，从文意表达来看，因缺少后续对此特殊书法的必要解释而显得意犹未尽，不符合《纂例》所载啖、赵例说的一般表述方式。如上面引文中接着啖助例说而列的赵匡例说中，也有类似的句式：“凡执不言释，唯言释宋公”，但随后还有解释性的文字：“为公会而见释，嘉我公之救患也。”再如《纂例》卷四《盟会例第十六》“内臣会”例所载啖助例说云：“凡会皆不书其事(原注：但言会于某处而已)。唯桓二年会于稷，以成宋乱；襄三十一年会于澶渊，书宋灾故。义各见本传。余即无他，故但言会而已。”(24)陆淳：《春秋集传纂例》卷四“盟会例第十六”，第92页。其中的特例“唯桓二年会于稷，以成宋乱；襄三十一年会于澶渊，书宋灾故”后，亦有指示性说明文字“义各见本传”。“唯言晋侯执曹伯”后却无类似的解释，颇为异常。

由前节所论《微旨》当撰作于陆淳完成纂会啖、赵著作之后，再加上文所述“义见《微旨》”注的诸多疑义，我们认为这条注文很可能并非由陆淳所加，据之而得出的《微旨》是陆淳纂会啖、赵著作所构建的“比较完整严密的解经体系”的一部分的结论，不能成立。

三、《春秋集传纂例》“义见微旨”注形成缘由蠡测

既然认为《纂例》卷七《执放例第二十七》“义见微旨”注并非由陆淳所加，那么它是如何形成的？笔者认为存在着两种可能：

其一，该条注文为后世整理、校刻者所加。从后世流传的《纂例》版本的校勘来看，存在着不少注文衍脱的情况。如清康熙年间龚翔麟刊行的玉玲珑阁丛刻本《纂例》，是一个后来抄印流传广泛的版本。晚清陆心源用明刻仿宋本校之，发现其内容“误夺甚多”(25)陆心源：《群书校补》卷七《春秋集传纂例》，清光绪刻本。以下所列玉玲珑阁刻本《纂例》注文衍脱、正文误为注文的条目，皆出自该书，不再出注。，其中注文衍脱之处见下表：

表1 玉玲珑阁丛刻本《纂例》注文衍脱表

再如清道光年间嘉兴钱仪吉将所得“明人旧本”《纂例》刻入《经苑》丛书前，曾“雠校数过，疑则注之”(26)孙星华《粤刻聚珍本〈春秋集传纂例〉校勘记》末附钱仪吉识记，见《丛书集成初编》本《春秋集传纂例》卷末。，《经苑》本《纂例》中遂有多条钱氏以按语形式作的注。如卷十《地名谱第四十》起文处“陆淳曰”后注云：“按，此篇皆用杜氏《释例》之文。经师相承，述而不作，古多有之，然不应冠以己名，此三字当为后人妄增。”(27)陆淳：《春秋集传纂例》卷十“地名谱第四十”，第232页。一方面这说明前人曾对《纂例》正文作过添改，另一方面这类注文的刻印形式与陆淳原注一样，若非钱氏标以按语以及有的内容带有时代信息，则极易使后人将两者混淆。“义见微旨”注即或出自后人的类似添加，之后遂与陆淳的原注混同，从而被视为陆淳所加的注。

其二，该条注文本来并非是陆淳或后人所加的注，而是啖助此条例说中的正文，其中“见”(繁体为見)字或是“具”字之讹，即“义见微旨”应是正文中作为“唯言晋侯执曹伯”解释性说明的“义具微旨”(其义具有微妙的旨意)。在流传过程中，恰因《微旨》中有陆淳对其前语“唯言晋侯执曹伯”的解说，遂被理解、抄印为陆淳所加的注“义具《微旨》”，进而误“具”为“见”。

首先，如黄觉弘先生所言，“啖助曾屡屡称道《春秋》之‘微旨’”(28)黄觉弘：《陆淳〈春秋〉学著作辨疑》，《2019中国四库学研究高层论坛论文集》，第686页。。如啖助批评当时三传的传习状况云：“今《公羊》、《穀梁》二传殆绝。习《左氏》者，皆遗经存传，谈其事迹，玩其文彩，如览史籍，不复知有《春秋》微旨。”(29)啖助：《啖氏集传集注义第三》，见陆淳《春秋集传纂例》卷一，第5页。鉴于他对《春秋》经文“微旨”相当重视，视“义见微旨”注原本为正文“义具微旨”的判断便有着很大的合理性和可能性。如此将其还原为正文中“唯言晋侯执曹伯”的解释性说明，前文所论此句因缺少后续解释而显得意犹未尽的问题便得以解决，句式结构更加合理，符合《纂例》所呈现的啖助及赵匡的表述方式。

其次，由《纂例》引文可见，啖助也将“义具微旨”中的动词“具”取其“存在于”之义，与“见”互用，用于指示性说明中。如《婚姻例第十三》“内女归”例经文“庄十二年春，王三月，纪叔姬归于酅”后，引“啖子曰”作注云：“非嫁而归，故加纪字，义见本传。”(30)陆淳：《春秋集传纂例》卷二“婚姻例第十三”，第36页。其中指示性说明“义见本传”用“见”字。《盟会例第十六》“内外诸侯盟”例经文“(庄公)十六年冬，十有二月，会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、曹伯、滑伯、滕子同盟于幽”后，引“啖子曰”作注云：“诸侯同辞而盟，说具传文。”(31)陆淳：《春秋集传纂例》卷四“盟会例第十六”，第78页。其中“说具传文”又用“具”字。陆淳在这种指示性说明的注文中，也是“见”“具”互用。这种表达方式，极易使后人在阅及《微旨》对其前句“唯言晋侯执曹伯”的解说后，将“义具微旨”中的“微旨”理解为陆淳的著作《微旨》，从而视之为陆淳所加的注。

再次，可从《纂例》刊刻流传中存在的误正文为注文的情形中获得参照性认识。如陆心源用明刻仿宋本所校的玉玲珑阁刻本《纂例》中，就有如下6条正文被误为注文：

由此可见，在后世刊刻传抄中，因疏误而将《纂例》正文抄刻为注文的情况时有发生，更不用说将“义具微旨”视为其前句“唯言晋侯执曹伯”的指示性说明，而自觉将其抄刻为注文了。

现存《纂例》版本中，《四库全书》本以龚翔麟玉玲珑阁丛刻本为底本抄录。钱仪吉校刻《经苑》本所据的“明人旧本”，乃是台北“中央图书馆”藏有的明嘉靖十九年(1540)吴县汪旦刻本，经钱氏“雠校数过”，被称善本，《古经解汇函》本、粤刻《武英殿聚珍版全书》本和《丛书集成初编》本即刊刻、排印自《经苑》本。国家图书馆藏明刻本《纂例》，即是陆心源用以校勘龚氏玉玲珑阁刻本的明刻仿宋本，该本中“桓”字或缺末笔，当是避宋钦宗赵桓讳，可知其所仿本(或其源出本)当刻于南宋。明刻仿宋本与玉玲珑阁刻本文字差异处较多，汪旦刻本介于两者之间。但从一些重要文字的异同来看，如玉玲珑阁刻本和汪旦刻本《纂例》卷一《修传终始记第八》，同样都缺失大段对赵匡和陆淳家世的介绍，这两个版本当有着相对较近的同一源头，可归为一个传本系统(32)现存《纂例》诸版本间的对校状况，可参见冯茜、袁晶靖《〈春秋集传纂例〉版本小考》，《经学文献研究集刊》第22辑，上海：上海书店出版社，2019年，第101 -115页。。由玉玲珑阁刻本《纂例》前附元人吴莱序“元延祐五年十一月，集贤学士曲出言：‘唐陆淳所著《春秋纂例》、《辨疑》、《微旨》三书，有益后学，请令江西行省锓梓，以广其传。’从之”之语和朱临序，再参考元人柳贯《记旧本〈春秋纂例〉后》一文，可回溯出该版本在金元时期的刊行轨迹：玉玲珑阁刻本出自延祐五年(1318)曲出请令江西行省锓梓的刻本(33)龚翔麟虽未说明其刻本的底本来源，但他于卷前附载诸文，其实在表明其底本渊源。孙星衍《平津馆鉴藏书籍记》记载一元版“《春秋啖赵二先生集传纂例》十卷”，其中有明末清初收藏家孙承泽的墨迹题识：“延祐五年十一月，集贤学士曲出言：‘唐陆淳所著《春秋纂例》《辨疑》《微旨》三书，有益后学，请令江西行省锓梓，以广其传。’从之。此当日锓本，余求之十年始见之。”(道光刻本卷一)其中曲出请令锓梓一事，出自《元史·仁宗本纪》：“(延祐五年十一月)丙子，集贤大学士、太保曲出言：‘唐陆淳著《春秋纂例》、《辨疑》、《微旨》三书，有益后学，请令江西行省锓梓，以广其传。’从之。”(宋濂等撰：《元史》卷二六，北京：中华书局，1976年，第587页)对校可见，玉玲珑阁刻本前附之语与孙承泽题识中语完全一致，而不同于《元史·仁宗本纪》之记载，可知龚翔麟在刊刻时乃将该书孙承泽题识中语改编为前附之语，再加此元版本与玉玲珑阁刻本书名一致(按，玉玲珑阁刻本书名中有“啖赵二先生”五字，明刻仿宋本书名无之，这是两种版本的显著区别之一)，足可证玉玲珑阁刻本《纂例》的底本即是这部孙承泽题识过的元江西行省刊本。；此江西刻本所据之本，当是吴莱“北游京师，始从国子学”见到的“太原板行”的“金泰和间礼部尚书赵秉文手本”(34)袁桷《书陆淳〈春秋纂例〉后》云：“按《纂例》他无善本，审此书废已久。闻蜀有小字本，惜未之见。”(《清容居士集》卷四八，《四部丛刊》本)又据延祐三年得此书的柳贯云：“余逆而计之，亦一百一十六年物也，况今无板本，岂不尤可珍也哉。”(柳贯《记旧本〈春秋纂例〉后》，《柳待制文集》卷一八，《四部丛刊》》本)可知《纂例》在延祐五年十一月被曲出请令“江西行省锓梓，以广其传”前，存世稀少，这次锓板很可能即以柳贯所得者为底本。；该书在柳贯延祐三年(1316)“客京师”时为其所得：“《春秋纂例》十卷，平阳府所刊本。末有识云：‘泰和三年五月十三日，秉文置其装標，犹用宋绍圣间故门状纸，盖金仕宦家物也……校其中阙亡三十一纸，从朋友假善本，手书完装缀成。”可知该书是金泰和三年(1203)前平阳府所刊本。

元初袁桷家有一藏本，似乎不属于上述传本系统。据其《书陆淳〈春秋纂例〉后》云：“予家所藏《纂例》，乃宝章桂公所校，号为精善。”(35)袁桷：《书陆淳〈春秋纂例〉后》。“宝章”指南宋理宗宝庆二年(1226)设置的宝章阁官职；“桂公”当指南宋宁宗庆元二年(1196)进士、曾任职直宝章阁的桂万荣。由此可知袁桷家藏《纂例》是一经桂万荣校勘过的南宋晚期刻本。此刻本与明刻仿宋本所仿之本的关系如何？因文献无征，我们无从知晓，但可能属于一个传本系统。至此可以明了，以明刻仿宋本为代表的南宋传本系统，与以玉玲珑阁刻本为代表、其源头可回溯至金朝平阳府刊本的传本系统间的文字差别，很可能是由《纂例》分别在北南分治的金朝和南宋流传、刊刻所致。

但是，无论是汪旦刻本、玉玲珑阁刻本，还是明刻仿宋本，其中“义见微旨”注皆已存在。之所以如此一致，不排除这两个传本系统在流传过程中一方借鉴另一方而添改的可能，但更大的可能性在于两个传本系统共同的源头祖本已作添改，而这很可能发生在北宋及以前，其缘由当于中唐至北宋《纂例》的流传史中探寻。

陆淳在唐德宗即位初年入朝为官后，为学不辍，学术声誉日彰，他的《春秋》学著作便在京城友人弟子圈中传抄开来。如陆淳的弟子柳宗元回忆云：“京中于韩安平处始得《微指》，和叔处始见《集注》……复于亡友凌生处，尽得《宗指》、《辨疑》、《集注》等一通。”(36)柳宗元撰，尹占华、韩文奇校注：《柳宗元文集校注》卷三一《答元饶州论春秋书》，北京：中华书局，2013年，第2057页。按，文中“《宗指》”为“《微指》”之误。其中除《辨疑》外，包括柳宗元《唐故给事中皇太子侍读陆文通先生墓表》中所提到的，皆非陆淳纂会啖、赵著作所成之书。其原因应该是陆淳当时已自为立说，弟子友人看重的是他撰著的著作，故包括《纂例》在内的纂会啖、赵之作皆未受到重视，流传范围有限。如永贞元年(805)陆淳去逝时，无论是柳宗元所撰《唐故给事中皇太子侍读陆文通先生墓表》，还是吕温所撰《祭陆给事文》，乃至官方所撰(37)据《唐会要》卷六三“诸司应送史馆事例”载：“京诸司长官薨卒(本司责由历状迹送)。”(王溥：《唐会要》，北京：中华书局，1960年，第1090页)可知修入《实录》的陆淳传记乃由其所属机构撰写。附入《实录》、今保存于《旧唐书》中的《陆质传》，皆未述及陆淳的家世，这在讲究家世门第并在人物传记中有着显明呈现的时代风气中，颇属异常；而且《旧唐书·陆质传》甚至将啖、赵、陆三人间的师承关系误为“(质)少师事赵匡，匡师啖助”(38)刘昫等：《旧唐书》卷一八九下《陆质传》，第4977页。。事实上如上文所及，在与原本最为接近(论证见下文)的明刻仿宋本《纂例》卷一中，就有陆淳较为详细的家世自述，以及啖、赵、陆三人间学缘关系的明确说明，而陆淳的儒学世家背景，也值得写入墓表、祭文和传记。之所以缺载或误写，当归于彼时柳宗元、吕温等人以及相关官方人士对《纂例》一书的生疏或无知。

据吕温《祭陆给事文》云：“公方沉瘵，忘己之危，念我否隔，发言涟洏。悉所著书，付予稚儿，曰：道之将兴，而父其归，惧不果待，寓心于斯。”(39)吕温：《祭陆给事文》，《吕衡州文集》卷八。陆淳病危时，他最亲近的弟子吕温奉使吐蕃未归，不得不通过其子将“悉所著书”托付给吕温。其中当包括《纂例》《春秋集传》等陆淳所纂会的啖、赵之作，它们因此得以保存并流传，这应该是《纂例》得以流传后世的一个重要环节。又据柳宗元《答元饶州论〈春秋〉书》云：“往年又闻和叔言兄论楚商臣一义，虽啖、赵、陆氏皆所未及，请具录，当疏《微指》下，以传末学。”其中“和叔”是吕温的字；“楚商臣”是指《春秋》文公元年“冬，十月丁未，楚世子商臣弑其君髡”条经文，作为其义“不通于礼经”者而被陆淳列入《微旨》。柳宗元信中云“元饶州”所论此条经文之义，“虽啖、赵、陆氏皆所未及”，故请他具录寄来，以疏于《微旨》中该条目之下。当时吕温已去世(40)元和六年(811)八月，吕温去世，该文中有“亡友吕衡州”之语。，柳宗元有着如此自觉的完善陆淳著作的意愿，或许表明当年吕温受托的陆淳的全部著作，在他逝后又被转托给了柳宗元亦未可知。但由之可以确定的是，柳宗元、吕温等同门学友在陆淳去世后曾有着随时完善其著作的意愿，并着手做过。这应该是《纂例》“义见微旨”注被添入或改动的最具可能性的缘由。

晚唐至宋初，政局动荡，朝代屡更，学术萎靡，且典籍毁佚严重，现存的该时期文献中几乎未有关于《纂例》的记载。基于宋朝三馆和秘阁藏书而由朝廷组织编撰、于庆历元年(1041)十二月成书奏上的《崇文总目》中，列有《微旨》《辨疑》，却无《纂例》。虽然今本《崇文总目》是一残本，条目缺失众多，但从《微旨》《辨疑》二书提要中语“初，淳以三家之传不同，故采获善者，参以啖助、赵匡之说，为《集传春秋》”来看，编撰者对“《集传春秋》”的撰作原委完全隔膜，显然未阅及《纂例》卷一中的相关文章，由此可证当时朝廷所藏典籍中并无《纂例》，也就是说它本来就未被列入《崇文总目》。

《纂例》的这一沉沦状况直到庆历八年(1048)被朱临刊刻后才得以改观。当时朱临同时刊刻了《纂例》和《辨疑》，并分别为两书作《序》，其中有语云：

临尝从师学，识其大略，复得先生所为书，乃益晓发……惜乎不得人人传之，以速其远到……近岁取人，以通经为尚，学者无小大，以不通经为耻，则此书之传，为时羽翼，岂可忽哉。(41)朱临：《春秋集传纂例序》，见朱彝尊《经义考》卷一七六“《集传春秋纂例》”条，北京：中华书局，1998年，第910页。

唐有陆氏，总啖、赵之说，为《纂例》，为《辨疑》，所得独多于近古……《纂例》虽传而世不全，独《辨疑》无遗辞，而学《春秋》者当自《辨疑》始，故予广其传。(42)朱临：《春秋辨疑序》，见朱彝尊《经义考》卷一七六“《春秋辨疑》”条，第911页。

引文透露出如下信息：一、两书是在当时“以通经为尚”的科场、学术风气中刊刻的；二、《纂例》此前“不得人人传之”，流传范围有限；三、《纂例》“虽传而世不全”，内容有所残缺。朱临在刊刻前，可能对《纂例》做过补缺、整理，这是“义见微旨”注被添入或改动的一个颇具可能性的缘由。

朱临刻本是《纂例》流传史上的第一个刻本，也是后世两个传本系统的源出祖本。从此，《纂例》的流传由抄本转为以刻本为主，流传范围得以极大扩展。如嘉祐四年(1059)进士省试的一道策题中有语云：“至唐陆淳学于啖、赵，号为达者，其存书有《纂例》《微旨》《义统》，今之学者莫不观焉。”(43)程颢、程颐撰，王孝鱼点校：《二程集·河南程氏文集》卷二《南庙试策五道》，北京：中华书局，2004年，第466页。再如嘉祐五年(1060)修撰完成的《新唐书》中新增的《啖助传》，大量采用了《纂例》卷一《春秋宗指议第一》《赵氏损益义第五》二文的内容。众所周知，《新唐书》列传部分出自宋祁之手，他也曾深度参与《崇文总目》的编撰。二十年间《纂例》在朝廷文化工程中从缺载到被参阅，显示出其流传境况的全面改善，而这根本上得益于朱临的刊刻。值得注意的是，宋祁在《啖助传》中云赵匡乃“(陆)质所称为赵夫子者”(44)欧阳修、宋祁：《新唐书》卷二〇〇《啖助传》，第5706 -5707页。，《纂例》卷一所收陆淳《修传终始记第八》一文中，用“赵夫子”、“夫子”而非“赵子”指称赵匡，是明刻仿宋本与汪旦刻本、玉玲珑阁刻本的显著差别之一，这表明明刻仿宋本《纂例》更接近宋祁所阅本，亦即更接近朱临刻本。由此可知，以明刻仿宋本为代表的南宋传本系统是更接近《纂例》原本的正统系统，而以玉玲珑阁刻本为代表、源头可回溯至金朝平阳府刊本的系统，则是一个歧出的传本系统。该系统的源出版本作了不少删改，但此本出自北宋朱临刻本至金朝平阳府刊本间的何时何人，因文献无征，我们已无从得知。

结论

除拙文《啖助、赵匡和陆淳〈春秋〉学著作考辨》所列两条外，更多的证据，如《微旨》有着与《春秋集传》不同的三传取舍标示形式；其内容以陆淳自为解说为主，并非仅纂会啖、赵之说；其前所附陆淳《序》未被列入作为“总义”的《纂例》卷一，且陆淳于该卷中未提及其中的任何内容，皆表明《微旨》并不属于陆淳纂会啖、赵之作而成的著作系列。再结合《微旨》还采用类似《春秋集传》的解经形式，以及对啖、赵经说有着一定程度的依赖等情况，可断定该书撰作于大历十年后至陆淳更为独立地撰作《春秋集注》之前。如果将传世本《纂例》卷七《执放例第二十七》“执诸侯”例中的“义见微旨”注，理解为陆淳所加的参见其著作《微旨》的指示性说明，则不仅难以圆满解释他何以加之，而且在文本中多有逻辑不洽之处。此注应该不是陆淳所加，而是或出自后世整理、校刻者，或原本为正文，在流传过程中被理解、抄印为注文。这最有可能出自陆淳去世后弟子吕温、柳宗元等对其著作的完善，其次则是北宋庆历八年朱临刊刻《纂例》时对其所作的校补。因此，根据此注而得出的《微旨》是陆淳纂会啖、赵著作所构建的“比较完整严密的解经体系”的一部分的结论，不能成立。