非遗视角下铜仁土家族摆手舞文化生态传承与发展研究

田彩燕 李慧娜 孙留中 曹美红

（兴义民族师范学院体育学院 贵州 兴义 562400）

土家族摆手舞是我国民族传统优秀文化的重要组成部分，也是第一批被列为我国非物质文化遗产的部分，是一种古老的民间原生态舞蹈，是土家族文化的标志，有着鲜明的民族文化特色。随着社会的发展、经济生活水平的提高，土家族摆手舞民族传统优秀文化逐渐在人们的视野中消失，面临着当今社会的挑战和外来文化的冲击，文化生态传承性也在逐渐消亡，探究土家族摆手舞文化的生态传承和发展成为了此次项目研究话题。

1、土家族摆手舞概述

摆手舞具有悠久的历史，对其起源和相关资料的分析概述也有不同的记载。据史料记载，土家族摆手舞是从古老的巴渝舞演变而来的，发展至今已有2000多年的历史。土家人称摆手舞为“舍巴日”，也有人称为它“东方迪斯科”。铜仁土家族摆手舞主要源自于湖南湘西土家族苗族自治州，类别较多，有“舍巴日”、“舍巴骆驼”、“舍巴巴”等多种名称，尽管名称虽多，但其表演形式和所要表达的内容都差不多。舍巴日里面的“舍巴”指摆手，“日”是动词“做”的意思，“舍巴日”就是“摆手做”，在土家语中是动宾倒置，所以，翻译成汉语就是“做摆手”，即人们常说的“摆手舞”。土家族是由多部落群体融合而成的一个民族，即楚人、巴人、越人等。土家人的舞蹈主要是通过在社会实践中所发所感而自我在生产活动中创编的，通过对生产过程中动作的理解进行加工处理构成完整情节、表达喜悦的心情。在原始时代，土家族先民主要以打渔、狩猎为生，每次获得食物他们都会模仿狩猎、打渔动作来表达喜悦之情，这就是最早的“猎狩舞”；农业社会时期他们又模仿农业生产的动作创造出“生产舞”。摆手舞的传承，是千百年来土家人一代一代言传身教的结果，其大致走向为：巴人——土人——土家族——至今。由于各时期有不同的生活环境和文化特征，摆手舞文化的传承也会随着时间的流逝和社会生产生活方式的变化而发生改变。

2、“非遗”视角下铜仁土家族摆手舞的文化生态分析

2.1、“非遗”视角下土家族摆手舞文化表演形式生态分析

摆手舞是一种全民族的大型集体舞蹈，人数较多、规模较大，大多时候成圆形，锣鼓放在中央或边上，人人都可参加，位置编排形式都可自我调整，混合式的男女比例都不会影响摆手舞的完美性和整体性。可以有“领导者”、“示范者”、“押队者”，在行列之前、之间、之后带队做示范，控制全队表演者完成整套动作的完成，随着锣鼓的伴奏，边唱边跳的摆手舞，会显得格外耀眼，让人流连忘返。他们所跳的摆手舞不只是真情的流露，还是真实的生产实践的劳动过程。“摆手舞”分为大摆手和小摆手，从“大”和“小”之间就能看出，大摆手不仅动作幅度要比小摆手的动作幅度要大，在规模上也有区分。

2.2、“非遗”视角下土家族摆手舞文化的人文生态分析

土家族摆手舞作为少数民族文化的珍贵遗产，作为2000多年的非物质文化遗产，它很好地反映了少数民族多年来的生活现状，它所表达出来的情感是对优秀文化的积累。民族文化是各民族具有本民族特色的文化，随着社会的发展和历史文化的更替，各民族对土家摆手舞文化的继承和言传身教具有多种文化内涵。如下分析：

（1）历史记忆与文化符号。

土家族摆手舞本是一种民间舞蹈，是在社会实践中人们通过对生活环境的写照延续而来。两千多年的发展历程，敬神、祭祀祖先、祈祷、过年、喜庆节日等必不可少的土家摆手舞，是当时社会背景的真实写照，是继承历史文化的活化石。在古老祭祀祖先仪式中，所展现的歌舞乐剧是对开天辟地、人类发展、民族迁徙等广泛生活环境而从中吸取的各种文化精髓。土家族摆手舞的历史文化传承性对当今社会研究古老的民族文化、历史战争、宗教信仰、风俗习惯等具有一定的参考和研究作用。

（2）自我表达与独特风格。

铜仁沿河土家族摆手舞流传于沿河土家族自治县沙子镇、和平镇、淇滩镇、中界乡，对于此说法，查阅《铜仁市卷》，就有相关记载。沿河土家族自治县，位于贵州省东北角，乌江下游地带。这里四境皆山，由高山、峡谷、纵横交错的丘陵组成，因为地理环境复杂多变且特殊，所以造就了这里土家族人民性格豪放、剽悍、刚正不阿和不屈不挠的大山性格；他们不争不扰，只追求对生活的真实写照，把所特有的大山环境在自我身上通过性格特点和对生活的情感体验、生理素质和顽强意志以及热爱生活的积极精神所体现。在跳摆手舞时他们会融入自己的民族情感和认同通过自身的舞蹈动作所表现出来，强中带柔、柔中带刚，简单明了不含蓄。

（3）带动经济与传承文化。

俗话说，“一方水土，一方文化”，因我国幅员辽阔，各地自然条件千差万别，经济发展程度不同的原因以及受历史和地理环境等多因素的影响，所以各地区的文化存在差异。土家族摆手舞在文化传承中作为一个纽带，在发展传承中会起到中流砥柱的作用。在参加大型的舞蹈赛事中，比赛结束过后，可与其他民族进行文化交流和商贸往来，这不仅加大了地区文化之间的交流，更有利于土家人们思想得到开阔性的认识，更有利于土家地区的经济发展和资源开发。

（4）强身健体与愉悦身心。

土家族摆手舞的形成是对劳动过程的模仿，军事战争动作的延续，经过一代一代土家族人民传承的加工提炼，形成了现在的土家摆手舞，不仅动作优美，内容风格更是多样化。就其“大摆手”而言，它由八个动作组合而成，而这八个动作是生活写照的再现。摆手舞身体中所出现的屈、蹲、扭、转、跳等多种动作组合需要上下肢的密切配合和各肌肉的协调用力来完成，如，“单摆”、“双摆”、“回旋摆”这几个动作都是通过肩背来带动全身运动，通过音乐的控制调节节拍、速度、幅度、运动强度等来改善自我协调性以及人体肌肉的参与情况。随着锣鼓音乐的响起，身体四肢肌肉并自然摆动，心情会随着音乐的高潮而变得欢快。闲暇时间、饭后时间动一动，长时间的坚持，不仅身体灵活度和柔韧性会得到提高，还有利于纠正练习者各部位的不良姿势，改善身体出现的不良行为和形体动作出现的毛病。所以，土家族摆手舞是一项适应不同年龄阶段、不同体质状况的一种体育项目，具有较高的体育价值。

2.3、“非遗”视角下土家族摆手舞文化社会生态分析

“绿水青山就是金山银山”。习近平总书记在针对生态环境保护建设上，强调我们要树立大局观、长远观、整体观，坚持保护优先，坚持节约资源和保护环境的基本国策。沿河土家族自治县因地势地貌地理环境的影响。造就了这里环境优美、气候宜人、自然资源丰富多彩的优势。这里所具有的土家文化、红色文化和乌江文化是这里的典型代表。特别是被称为“乌江百里画廊”的风景景区，是国家景点名胜区、水利风景区；这里峰峦叠嶂、碧水如镜，两岸青山的景色让人心旷神怡；奇山怪石、碧水险滩、蓝天白云、古镇廊桥等是这里的景点要素；还有“麻阳河黑叶猴”它是国家一级保护动物的栖息地和多种珍稀动植物宝库，是世界最大的黑叶猴种群分布地，是国家自然保护区；更有黔东革命根据地的第一个红色政权等。在这丰富多彩的背景下有少许的传统文化被传承着，土家族摆手舞在这样的环境下被作为旅游产业而发展。每隔一段时间就会举办相关的活动。花开时节、丰收季节、节日活动期间都有各式各样的活动，更少不了视频直播、APP的录制和视频制作传播者，其中有很多广场舞爱好者他们会学各种舞蹈在大自然下随着音乐的旋律摆舞起来，其中有会跳摆手舞的，他们也会通过各种APP在网上传播。在这样的背景下，吸引了广大旅游爱好者来此游玩，来此探究当地的文化特色并间接带动当地的经济发展。在大自然下，土家族摆手舞在生态传承方面能更好的得到传承和发展。

随着新兴文化的出现，人们对土家族摆手舞热爱程度存在较大差别。个别对摆手舞有点了解，年轻的时候跳过；而对长时间在家发展的老一辈对舞蹈感兴趣的人，他们不只会跳，还会作为事业言传身教，壮大当地的文化生态特色，相比有兴趣的人来说，他们更有魅力和影响力。但老一辈的人逐渐老去，能心甘情愿的把它作为发展的人更少；年轻人外出打工，长期在外面对形形色色的文化，相比这个，他们更愿意接受新兴文化，土家族摆手舞文化逐渐落寞。

3、铜仁土家族摆手舞生态传承的困境

3.1、群众基础差，认识不足

经过调查发现，不管是当代年轻人还是年老一辈的人，他们对土家摆手舞的发展根本不在乎，甚至对非物质文化遗产的保护工作参与并不积极，有些专业人士对其认识也不是十分准确，很多土家族的人，在他们生活中摆手舞也很少出现，因为会跳的人少之又少。认识的不足不仅会导致对土家族摆手舞其优点产生误解，更可能影响发展。就其摆手舞的特点来说，它本是一个群众性的项目，是一种大型舞蹈，参与人数较多、规模较大的项目。如果言传身教的人少了，那传承的人也会随之变少，面对的就是非物质文化遗产下摆手舞发展不起来，这是会造成土家族摆手舞文化逐渐没落的原因之一。

3.2、缺乏经济的支持，基础设施太薄弱

由于多山的原因，平坦的地方太少，开发力量不足，大面积增设空旷地，不仅资金不足，还容易对生态环境产生破坏。所以面对这种情况，很多地方不愿投资太多的资金进去，资金少随之而来的基础设施也就不如人意，传承民族优秀文化不仅会受到影响，其发展也会受到相应的阻碍。土家族摆手舞因参与人数较多，所需要的服装、头饰、锣鼓等相关材料都少不了资金的投资。所需场地、个人服装、相关出场费、住宿条件等多方面都需要建立在经济基础之上。一定的经济支持会造就土家族摆手舞文化的发展也会造就人数的参与和相关基础设施的改变。经济支持少和基础设施的薄弱这也是导致土家族摆手舞文化发展不起来的重要原因。

3.3、摆手舞在内容上缺乏创新

随着外来文化的冲击和多样化体育运动项目的普及，形式多样化的改编舞蹈、广场舞以及各运动体操的传播，使得非物质文化遗产的发展传播慢、涉及范围小、传承人群少，各基层群众对传承非物质文化遗产的意识也逐渐淡化。土家族摆手舞文化也会随着此现状的发展而面临困境，缺乏创新的文化会被新的文化所代替，一成不变的土家族摆手舞文化会被多样化的体育运动舞蹈所覆盖。缺乏创新的摆手舞在人们的视野中将逐渐消失，对土家族摆手舞文化的认识也会随着时间的流逝将在人民群众中逐渐淡化，甚至被人们淡忘。

3.4、政府宣传力度和重视不够

在很多情况下，各政府所重视的往往都是当地的经济发展生活水平，从而在不经意间忽略了对传统文化的发展。对具有优势的土家族摆手舞，他们资源利用率太差，意识不强；对发展中的中国，新形势下优秀传统文化的传播保护性认识不足；对创新的改变措施也缺乏积极的引导，缺乏结合本地地方特色改变生态文化传播发展。对本地人们灌输相关知识太少，使得对非物质文化遗产认识不到位，所引起的重视不够！

3.5、摆手舞在学校的发展状况也并不是很理想，不均衡

个别学校会将摆手舞作为日常教学内容，在学生们之间进行传播，让每个同学都能把动作完整的记下来，等有领导来视察工作的时候并从中抽调一些学生来象征性的表演一下，就通常所说的表面工作。学校是作为文化传承的地方，有些学校只是为了应付上级领导，并不重视土家族摆手舞的发展和传承。这种教育方式缺乏对深层含义的灌输和对优秀传统文化土家族摆手舞的理解，让传统文化在学生之间变的可有可无。这是对传承传统文化的不负责，学校间的发展带动不了非物质文化遗产的发展，这是优秀土家族摆手舞面临的巨大挑战。

4、“非遗”视角下对铜仁土家族摆手舞的文化进行生态传承保护策略

基于当今的社会发展、生态文明传承、“非遗”文化的传播，我们要提出相关建议和传承保护，让古老的土家族摆手舞传统文化得以更好的发展，让更多的人传承下去，深入到人民群众中。成为当地生态经济发展的重要路径。面对古老的摆手舞失传的局面，我们既要保护文化生态，又要保护和传承土家摆手舞。

4.1、开展宣传，提高认识

保护和传承传统文化，就要提高他们的意识，即保护意识和传承意识。面对非物质文化遗产的传承和保护，不仅对促进当地的经济发展和历史资源保护方面有着促进作用，还对生活水平的提高有重要影响。保护传统文化——土家族摆手舞，这不仅是落实科学发展观的重要举措，也是能促进社会主义和谐发展社会建设的重要措施，可以使当地的民族文化在我国得到传承和发展，进而提高当地民族特色。

4.2、引进校园，一举两得

学校本是传播文化的聚集地，学生积累学习文化知识的地方，当代学术研究的前沿地，能很好地将土家族传统文化传播到各地区的优选之地。学校领导和老师们可以通过融入学校的教学活动，发挥教师的教育的作用。用课间操、体育课的时间讲解摆手舞，并讲其相关动作要领和文化内涵，形成良好的传统品质，从而间接地将土家摆手舞文化宣传到自己的人际交往中，形成一传一螺旋式上升的过程，这能更好地扩大传播范围。学校是传承民族优秀文化的重要基地，也是传承和推广摆手舞文化的重要方式。学校体育教学的引入是促进“非遗”文化发展的重要途径，更是壮大当地民族传统文化发展不可或缺的重要力量。

4.3、加大政府的支持力度

通过对生态环境的整治来传承土家摆手舞文化。对缺乏条件的地方，要提供财政支持，增设基础设施。从本地自然资源着手，用当地的旅游特色来作为宣传，用绿水用青山来作为第一开发项目，综合保护开发土家摆手舞文化资源发展壮大旅游业，将土家族的饮食文化、建筑文化汇集在一起，构建民族文化走廊。走进人民群众进行宣传保护活动，扩大影响和范围，让摆手舞在人民大众的生活中传播更快更广更优。政府还可以为摆手舞的发展提供人力、物力、财力、设备等支持，让它成为人们群众喜闻乐见的摆手舞活动。在此期间更要关注它的发展过程，在发展传承过程中遇到困难并及时提出解决办法。

4.4、结合时代，创新发展

在传承中创新，在创新中继承和发扬，积极发挥对传承人的培养，对民间艺人的重视，发挥他们的主体作用。长期以来，我国“非遗”文化在传承和保护过程中一直存在“只重视文本，不注重人本观念”的现象。要想得到传承和发扬不仅要关注文本本身，还要对传承人加以关注，提高他们的生活环境为他们营造创作氛围，更要尊重他们的创作成果和提高他们的社会地位和威望，为他们全身心投入摆手舞的创作和传承工作提供有利条件，充分调动他们保护和传承土家族摆手舞文化的积极性和传承性，吸引更多的人参与到摆手舞的创作和传承队伍中来。坚持创新的原则，借鉴外国的一些成功经验，取长补短，要知道，没有传承的创新，创新便会成为无源之水无本之木。土家族摆手舞本就源于民间，源于人们的生活实践，所以究其根本还得从群众中来到群众中去，加大对传承人的培养和支持是发展摆手舞的重要举措。

5、结论

土家摆手舞的发展不仅要依靠它自身的力量，而且需要有良好的推崇和传承体系。土家摆手舞它不仅仅是我族人们土家文化的标志，更是我国优秀民族传统文化的重要内容。在面对形形色色的当今社会，在接受新兴文化取其精华的同时要不忘本，要不断提高人们对非物质文化遗产的认识，高度重视传统民族文化，弘扬传承生态文明发展。必须不断对土家族摆手舞的文化进行保护和传承，继往开来。让摆手舞在社会各基层中摆起来和舞起来，让它与和谐社会同步而行，从而为生态民族文化的传承和发展提供路径。让更多的人参与其中并壮大土家族摆手舞的传统文化，推动当地经济发展和社会发展，传承创新，继往开来。