《白虎通义》中的“中和”

姚成凤

关于《白虎通义》〔1〕的“中和”，张涛在《〈白虎通义〉与易学》〔2〕中指出了《白虎通义》与易学在中和理论上存在继承关系，但没有深入分析“中和”的具体内容。谢金良在《略论〈周易〉对两汉经学美学的影响》〔3〕中进一步佐证了张氏的观点，并指出《春秋繁露·循天之道》《春秋繁露·如天之为》中展现的“中和”审美思想与儒家的中庸思想一致，与《周易》中的“中正和谐”如出一辙。张峰屹在《董仲舒“〈诗〉无达怙”与“中和之美”说探本》〔4〕中认为，《礼记·中庸》中的“中和”是针对人的情感而言，而董仲舒在《春秋繁露·循天之说》中展现的“中和”是将它纳入了天人感应的思想系统中，已绝然不同于《中庸》。张氏认为，董仲舒的“中和之美”是法天顺天的必然结论，不是内心的自觉要求。

如上所述，谢氏与张氏在儒家的中庸思想与董仲舒在《春秋繁露》中展现的“中和”思想是否一致的认识上有偏差，那么《白虎通义》中展现的“中和”在继承问题上是否也会有偏差？如果有偏差，那么又是什么样子的？本论试图通过整理《白虎通义》里“中和”的具体内涵，来探究《白虎通义》中“中和”的继承问题。

一、《白虎通义》中“中和”的内涵

《白虎通义》的正文中共计出现十次“中和”字样，即：

黄者，①中和之色，自然之性，万世不易。黄帝始作制度，②得其中和，万世常存；〔1〕

殷者，中也。明当为③中和之道也。闻也，见也，谓当道著见④中和之为也；〔1〕

稷者得⑤阴阳中和之气，而用尤多，故为长也；〔1〕

故乐者，天地之命，⑥中和之纪，人情之所不能免焉也；〔1〕

木者少阳，金者少阴，有⑦中和之性，故可曲直从革；〔1〕

土味所以甘何？中央者，⑧中和也，故甘，犹五味以甘为主也；〔1〕

月令十一月律谓之黄钟何？黄者，⑨中和之色。钟者，动也。言阳气于黄泉之下动，养万物也；〔1〕

夷狄者，与中国绝域异俗，非⑩中和气所生，非礼仪所能化，故不臣也。〔1〕

根据上文①⑨可知“中和之色”为黄色。《春秋繁露》认为黄色是五色中最盛之色；〔5〕《通典注》 认为黄色“德最盛淳美”。〔1〕那么，为什么轩辕能够享有“黄帝”的美称呢？〔6〕《白虎通疏证·附录六》中记载：“……黄帝A 始制法度，得道之中，万世不名黄自然也。后世虽圣，莫能与同也。后世德与天同，亦得称帝，B 不能立制作之时，故不得复称黄也。”〔1〕根据上文可知，黄帝因为A 而“得道之中”，因而能享用中和之色“黄”；后世因为B，故而不得复称“黄”。如果从字面意义上理解，那么这里的“得道之中”与上文②应该是同义。也就是说，“中”即为“中和”。那么，黄帝始做制度（法度）得到的“中和”（中）具体是什么样子的呢？

根据《汉书·律历志》可知，黄帝在制度上的一大贡献为“调律历”。〔7〕那么，“律历”又是什么，为什么“调律历”就可以“得其中和”？

《汉书·律历志》中写道：“其法以律起历，曰：‘……故C 黄钟纪元气之谓律。律，法也，莫不取法焉。”〔7〕即：“律”其实是推演“历”时应当遵守的“法”。律有形有色，其颜色“上黄”，即为中之色；对应的数是六，即为地之中数。正因为如此，“律”被认为是“六气元”，〔7〕因此，它被定义成C。值得注意的是，作为“历”的推演规则，“律”的“色”“数”均取“中”，只有这样，才能达到“孳萌万物”的效果。由此可见，“历”遵守的其实是“色”“数”的“中”，其目的就是“孳萌万物”。这样一来，上文中“黄帝得其中和”其实就是得作“历”时所遵守的“法”，即为“中”。值得注意的是，①的“中和之色”是“万世不易”的、②的“得其中和”是可以“万世常存的”。也就是说，“中和”有一个十分明确的追求，那就是时间上的“长久”。

“中”与“中和”的关系，如果真的可以视为等同，那么③处的“殷”，要求行“中和之道”也就可以理解了。它的具体内容应该就是④。即人的行为（闻也，见也）应该“当中和之道”，使之成为“中和之为”。也就是说，在这里人们已经将源于自然（天）的“中和之道”转化成了人的行为准则。《白虎通义》中写道：“礼之为言履也。可履践而行。”〔1〕在这里，“礼”是行为规范，因而可以“履践而行”。即：人们用“礼”具体展现行为上的“中和之道”。与此类似，⑥同样出现了以“中和”作为准则具体展现人情的“乐”。《白虎通义》中写道：“乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。”〔1〕由此可知，“乐”是情感上的释放，能使君子、小人都有所“乐”。结合上文“中”即“中和”这个概念，那么行为上的“礼”与情感上的“乐”，说到底都需要遵循“得中”这个原则。根据《汉书》记载，“礼”“乐”在被制定后，在其完成“太平”的任务之前，需要“顺时施宜”“即民之心”〔7〕进行修改。那么，“王”如何了解“民之心”呢？《汉书·食货志》中写道：“……男女有不得其所者，因相与歌咏，各言其伤”；〔7〕“孟春之月，群居者将散，行人振木铎徇于路，以采诗，献之大师，比其音律，以闻于天子。故曰王者不窥牖户而知天下。”〔7〕也就是说，在周室衰亡之前，民通过“歌咏”倾吐“其伤”；先王通过臣子们“采诗作乐”了解民声。在这里“乐”还起到统治者“知天下”的传媒作用。这种“民声”应该就是“王”修改“礼乐”的依据之一。“乐”也由此得以从最初对情感的“释放”转换成对情感的“节制”。

接下来关注⑤与⑦。根据《白虎通义》在⑤处的注解，即：

《续汉志》引《月令章句》云：“稷，秋夏乃熟，D历四时，备阴阳，谷之贵者”《淮南时则训》注“E 稷、牛皆食土也。F 土居中央，故得中和之气也。而用尤多。”〔1〕

稷为五谷之长，王者为天下求福报功，其中一个行为就是立稷而祭之。〔8〕稷之所以为“长”的其中一个重要的原因即为⑤（得阴阳中和之气）。想要实现⑤就需要在时间上实现D（备阴阳）、空间上实现F（居中央）、所食者为E（土）。根据⑧（土所以甘何？中央者，中和也，故甘）可知，土味为甘味，即为中和之味。也就是说，在这里，⑤除了提出“中”这个要求外（E、F），另外提出了“备阴阳”（D）这个条件。那么，什么是“备阴阳”。《春秋繁露》写道：“物莫无合，而合各有阴阳”〔9〕“（万物）独阴不生，独阳不生，阴阳与天地参然后生。”〔9〕由此可知，天地万物必备“阴阳”，天地非备阴阳才能生万物。但“稷”的“备阴阳”需要“历四时”这个条件，也就是说需要“四时”阴阳相调和，然后才能得“中和之气”。

关于“阴阳调和”，《白虎通义》在对⑦的解释中注解道：

孙氏星衍《尚书疏》云：“曲直者，言木可揉曲，亦可从绳正直。从革者，言金可从顺，又可变革也”是也。中谓金，和谓木，中为阴，和为阳，以对太阳太阴言，故云“中和之性”也。〔1〕

根据着重号部分可以发现，“中”与“和”分别被解释成了“阴”与“阳”。可以认为，这里“木”与“金”两者结合，即“太阳”与“太阴”两者结合的状态就是“阴阳调和”的一种状态，因而能得“中和之性”，即“曲直从革”。

《春秋繁露·循天之道》中写道：“中之所为，而必就于和，故曰和其要也。和者，天之正也，阴阳之平也……”〔9〕由此可以发现，“中”其实是方式，“和”是目的。“和”最终达到的状态是“阴阳相平”，这才是“天之正”。也就是说，“中”实现“和”这个目的之时，便是“阴阳相平”之时，便是“中和”。

通过上文，可以发现“中”是黄帝“调律历”之法，从这个意义上来说它与“中和”可以视为一体。其追求的是时间上的“长久”。“礼”“乐”是为了使得人们在行为上、人情上实现“中和”的具体操作，需要遵循“得中”这个原则。而“得中”的最终目标是为了实现“阴阳相平”。“阴阳相平”这种状态，并不是“固定不变”的，它具备“曲直从革”的灵活性。

二、关于“礼”与“乐”

上文的⑩处“夷狄”被认为是“非中和气”所生，因而“非礼仪”能化，于是“不臣”。然而，《白虎通义》中又明确表示：“普天之下，莫非王土，率土之宾，莫非王臣。”〔1〕为什么会出现这样的矛盾呢？

《白虎通义》在⑩的相关注释中写道：

班氏《汉书·传赞》云：“《春秋》内诸夏而外夷狄，夷狄之人，G 贪而好利，披发左袵，人而兽心，H 其与中国，殊章服，异习俗，饮食不同，言语不通。”“I 是以圣人外而不内，疎而不戚，政教不及其人，正朔不加其国也。”〔1〕

“夷狄”与“诸夏”存在H 这样的差异，他们的品性具体表现为G，于是圣人对他们的态度是I。上述的“非中和气”“非礼仪能化”具体指的应该就是H 与G。“不臣”的具体表现为I。在《礼乐》篇中写道：“夷狄无礼仪，不在内。”〔1〕也就是说，是否行“礼仪”是“王者”是否“臣”他方的一个标准。既然如此，那么为什么不给“夷狄”制“礼仪”呢？《礼乐》篇中写道：“王者制夷狄乐，不制夷狄礼何？以为礼者，身当履而行之。夷狄之人，不能行礼。”〔1〕也就是说，《白虎通义》认为“夷狄”G的本性（非中和气）使得其不能“履而行之”。因此，圣人在对待他们时，索性就采用了I 这样的方式。

尽管“中国”认为“夷狄”无礼仪，但他们却是有“乐”的。《礼乐》篇中写道：“谁制夷狄之乐？以为先圣王也。先生推行道德，调和阴阳，覆被夷狄。故夷狄安乐，来朝中国，于是作乐乐之。”〔1〕由此可见，调和阴阳的道德是乐于为“夷狄”所接受的，这也是他们愿意朝“中国”、“中国”也乐于接受他们“来朝”的原因。

如果说在“礼”上，“中国”与“夷狄”存在认识上的差异，因而《春秋》将其列为“外”；那么，在“乐”上“中国”与“夷狄”是能够达成共识，因而也是相互认可的。上述“天下观”的矛盾，其实就是“礼”“乐”在认识上与接受上的差异。因此可以认为，“礼”与“乐”作为“中和”的标准，可以是两套不一样的系统。

关于“礼”《汉书》中写道：“人性有男女之情，妒忌之别，为制婚姻之礼；有交接长幼之序，为制乡饮之礼；有哀死思远之情，为制丧祭之礼；有尊尊敬上之心，为制朝觐之礼。”〔7〕由此可以发现“礼”是缘人情而制定的。人们制礼的目的是“礼节民心”，从而进一步实现“安上治民”。〔7〕

或许与用“诗歌咏言，钟石管弦”〔7〕把握“乐”调和人情阴阳（刚柔）“得中”相比，“享献辞受，登降跪拜”〔7〕这种约束人的行为“得中”的方式，更易于执行和体察。《白虎通义》作为古代社会生活、政治制度、文化、伦理道德等各方面的行为标准，更多的是对后者的贯彻。

汉代的经学分为今文经学与古文经学，汉章帝为了得出统一的看法，下诏统一经义，命有关官吏及学者议论各家经义是非。《白虎通义》就是在这样的背景下，最后由班固撰写完成的当时统一的、可以通行天下的结论。通过上文对“中和”的检讨可以发现，《白虎通义》在概念上展现了“中和”的各个面貌，其最终目标是通过“阴阳相平”实现时间上的“长久”。从这个意义上来说，《白虎通义》的“中和”继承了《周易》“中正和谐”的思想。就其具体内容而言（在社会生活、政治制度、文化、伦理道德等各方面统一的、可以通行天下的结论），它其实是一部具体展现汉朝社会“礼”（约束人的行为“当中和之道”）的作品，强调了“得中”这种方式。这极有可能是源于《白虎通义》继承了董仲舒“‘中’为方式”的思想。“得中”的目标是为了实现“阴阳相平”这种“中和”状态。根据“夷狄”对“礼”“乐”的接受差异，遵循“得中”原则而被制定的“礼”是否真正指向“中和”，恐怕也是存在讨论的空间的。■