和实生物，同则不继

苑天舒

在中国思想史上，總是会出现一些核心话题来体现特定时代的意义追寻和价值创造，“和同之辨”便是其一。“和同之辨”呈现在文献中的，有《国语》里的郑桓公与史伯对话，有《左传》里的晏子与齐景公对话，还有《论语》里的“子曰：君子和而不同，小人同而不和”，等等。

据《国语·郑语》和《史记·郑世家第十二》记载，郑桓公是周厉王之子，周宣王之弟，在周宣王二十二年受封于郑。受封后的33年里，郑地的百姓都很爱戴他。后来，周宣王故去，周幽王继任。周幽王八年（公元前774年），郑桓公受命成为周朝的司徒，“和集周民，周民皆悦”。他对周朝百姓和谐安抚，赢得了周朝百姓的欢心。

然而，周幽王任用善谀好利的虢石父主持朝政，盘剥百姓；宠信褒姒，废嫡立庶，废黜申后而立褒姒为后。眼看着周朝政大乱，郑桓公忧心忡忡，向周太史伯请教：“周王室多灾多难，我担心落在我身上，到哪里才可以逃避一死呢？”史伯回答：“唯有洛水东边，济水南边的那块土地可以居住。”郑桓公又问史伯：“周朝会衰败吗？”史伯指出：周朝衰败是一定的。现在的周幽王去和而取同，只与取悦于自己的人亲近。史伯说：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。”

《说文》曰：“和，相应也”，“同，会合也”。在“和同之辨”中，“和”是一种相对的，多样性的统一；“同”是一种绝对的，无差别的同一。《中庸》里讲：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”“和”是多样性事物发展中，彼此相应和而达成的和谐、平衡状态。“同”则是单一性的事物状态。史伯指出，“和”是“以他平他”，是不同的事物之间相互平衡，协调并进，从而归一转化出更加有生命力的新事物；而“同”则是“以同裨同”，用相同的事物相叠加，同一事物本身可能就单一过量了，还要再增加其同一事物，就会加剧其走向极端，从而窒息生机。史伯通过“和”“同”对事物发展的影响——“和实生物，同则不继”，“和”能促进事物生长，“同”则让事物无以为继，判断出周朝即将走向衰败。

之后，史伯还比较了周幽王与先王之间的区别：“先王以土与金木水火杂，以成百物，是以和五味以调口，……先王聘后于异姓，求财于有方，择臣取谏工而讲以多物，务和同也。声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。王（即周幽王）将弃是类也而与专同，天夺之明，欲无弊，得乎？”先王将不同的事物放在一起，土与金木水火相互作用“以成百物”，婚姻要在不同姓氏之间，等等。先王“务和同”，而周幽王弃“和”“与专同”。“和同”是调和不同事物达至和谐的“同”，这是新的同；“专同”是把相同专一的事物放在一起“同”，这个“同”与旧事物完全一样，弊端也就不能避免了。所以史伯断定：“殆于必弊者也。”周朝的衰败是必然的。

史伯的“和同之辨”，是将天道规律运用于国家政治，同样的还有晏子与齐景公之间一段对话。

据《左传·昭公二十年》记载：齐景公说：“只有梁丘据（齐国大夫）与我相和啊。”晏子说：“梁丘据与您是同，怎么能是和？”齐景公问：“和与同不一样吗？”晏子回答：“当然不一样。和，如做羹汤，要用水、火、醯、醢、盐、梅烹煮鱼肉，用柴火烧。厨师还要再调和味道，味道重了调轻，味道淡了调重。君子食用这样的羹汤，内心平和。君臣之间也一样。君王认为对的未必就对，大臣贡献他的反对意见可以让君王更周全。君王认为不对的未必就不对，大臣贡献其中的可取之处就可能变不对为对。这样政令才能平衡周全，人民内心才会更容易接受。但是，梁丘据则不然。君王说可，梁丘据就说可。君王说不可，梁丘据也说不可。这就像往水里添加水，这能有什么味道呢？如果琴瑟只弹一根弦，只发一个音，谁愿意听啊？这种‘同’就会出问题。”

如果说前两个故事中的“和同之辨”在当时具有政治上的意义，那么《论语》中孔子讲“君子和而不同，小人同而不和”则带有很强烈的人文气息，对人的修养提出了要求，体现了做人的原则。君子是能够保持独立思想和独立精神的人，小人则是人云亦云，甚至是溜须拍马、见风使舵之人。

“和同之辨”是中国思想史上的一个核心话题，它的哲学意义在于，肯定了世界上的事物存在着差异性和多样性，这些事物之间可以相互作用，最终达至和谐。存在着差异性与多样性的事物，原本是“不同”的，所谓“不同”是它们原有的形态，所谓“和”则是“不同”的事物放弃各自原有的形态，共同达至一个和谐的新形态。在史伯那里，新形态称为“和同”，与旧形态+旧形态的“专同”有着明显的区别。“和同”在晏子那里，君臣之间的“和”是通过“逆向”来达至政令的补充与完善，厨师则是通过“顺向”来调和羹汤平和。

无论是史伯还是晏子，他们的目的都是达至“和”，而不是“不和”，更不是背离“和”的分裂。这是我们在讨论“和而不同”的时候需要注意的，警惕孤立主义、分裂主义与“冲突论”，防止借“和而不同”片面强调“不同”，让“不同”的事物孤立、分裂、冲突。“和实生物，同则不继”这一理念如同“生生不息”一样，都具有一种积极向上的精神，正如《周易》所说：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”天道的大化流行，万物各得其正，保持完美的和谐，万物就能顺利发展。“和”是自然天成的，只要保持“正”，去除私心，各正性命，就能实现和谐。不顾整体利益而求个体权利的“不同”是与“和而不同”的精神相悖的；同样，不顾个体的存在而求整体的“和”也是实现不了“和而不同”的精神的。

从西周太史伯提出“和实生物，同则不继”以来，在以后的不同时代，都有学者对“和同之辨”做了意义追寻与价值创造。如《周易·乾卦·彖辞》里的“保合太和”，北宋张载《正蒙·太和》的“太和所谓道”，《礼记·礼运》里的“大同”理想。“太和”是“和”的最高境界——普遍和谐，从天道推行于人类社会，体现为“和而不同”与“礼之用，和为贵，先王之道斯为美”等中华传统文化的理念，目的在于实现“天下大同”的理想社会。

这个理想能否实现？其关键在于中华传统文化主流思想所倡导的，从天之至善到人之善性，要落实于社会，实践于社会。人人重视自我修养，从而实现整体社会的道德提升，最终实现“天下大同”的理想社会。