“人不知而不愠”的生存论分析

■ 陈春桂

“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语·学而》，以下所引《论语》一书仅注篇名）这是《论语》开篇的首句，其重要性不言而喻，后世学者对该句的阐释也层出不穷。本文尝试在生存论视域下对“人不知而不愠，不亦君子乎”作出解释。

儒学的生存论视域是儒学当代阐释的一个新视域，黄玉顺指出：“今日的儒学研究正在开始透露着这样一种消息：对于儒学的‘重建’或者‘现代转换’来说，生存论解释学是一种新的极富前景的致思方向。”当然，与海德格尔生存论分析的全部意图在追问“存在的一般意义”不同，儒家、孔子只关心人的存在本身，即只关心“生存的意义”，用儒家的话语来表达就是：常人如何成为君子乃至圣人，以及这样的超越是如何可能的？这种儒学的生存论视域正是本文解释孔子所言“人不知而不愠，不亦君子乎”的阐释视域。

一、君子：“去是”的生存方式

读《论语》时，我们总会感觉到孔子的形象以及《论语》的语言是鲜活饱满的，洋溢着活泼的气息，我们仿若随着其语言置身于一个个生动的“生活情境”中。张祥龙说：“《论语》中洋溢的那种活泼气息即来自孔子思想和性格的纯构成特性。”只有理解了这种纯构成特性，才能在人生的境域式生存中去理解“人不知而不愠，不亦君子乎”的生存样态。

理解孔子思想和性格的纯构成特性，关键在于先理解“构成”。何谓“构成”？张祥龙解释说：“‘现象本身’或‘事情本身’一定是‘构成着’的或‘被构成着’的，与人认识它们的方式，尤其是人在某个具体形势或境域中的生存方式息息相关。换言之，任何‘存在’从根本上都与境域中的‘生成’、‘生活’、‘体验’或‘构成’不可分离。”这句话可以看作是对胡塞尔所言“实事在这些体验中并不是像在一个套子里或是像在一个容器里，而是在这些体验中构造起自身”一语的注脚。“现象本身”关乎的从来都不是对象物，而是状态，不是现成的“什么”，而是敞开的“如何”，是境域中的“构成”。可以说，“构成”是“现象”的存在方式。而且如同追问“存在”首先被问及的是“人的存在”一样，“构成”首先也是“人本身”的“构成”。“人”就是在生存活动和生存体验的境域中“构成着”的，这也就是“去是”“去存在”。

君子是孔子所肯定的一种人格，但《论语》对君子并没有一个形式化的定义。因为君子不是现成固定的，而是在人与人相互对待、相互造就的不断“去是”的生存活动和生存体验中构造起来的，或着说“构成着”的。这样来看，“人不知而不愠，不亦君子乎”也一样，“不依赖任何现成存在的‘什么’，而只要求自己与他人的相互构成”。所以，我们从《论语》中看到的只是不同生活情境中，孔子在不停描述君子及其言行，以及如何成为君子，这是一种敞开的“如何”，而非现成的“什么”。君子不是一个“现成在手状态”，不是一个现成的、固化的个体，而是一种“去存在”“去是”“去生存”的可能方式。在这里，“去是”用儒家的话语就可以表达为“去成为君子”。

“人不知而不愠”是儒家所追求的君子的一种生存样态，在这种人与人“不知”与“不愠”的互相对待和互相造就的生存体验活动中“构成”君子。与此同时，“人不知而不愠”这一生存样态也随着君子的“构成”而与君子不断“去是”的生存活动紧密相关。“人不知而不愠”不仅是君子的一种生存样态，而且是一种常态化的样态。君子难于为人知、难于为人理解，“人不知”对于君子而言是很正常的事情，故孔子才会有“知我者其天乎”（《宪问》）的感叹。就孔子而言，“知我者其天乎”既是他对本真生活的一种生存领悟，也是对“人不知”现状的一种慨叹。因为圣人与非圣人、君子与非君子（如小人）的生存方式是不一样的，就是两种不同的生存方式。“君子”在《论语》中时常会与“小人”对举。“子曰：‘君子上达，小人下达。’”（《宪问》）“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（《季氏》）

蒙培元说：“‘上达’者上达于天命。”也就是说，君子“上达”而“知天命”。孔子说过：“不知命，无以为君子也。”（《尧曰》）君子“知天命”而“畏天命，畏大人，畏圣人之言”，小人反是，小人“下达”且“不知天命”，从而不畏天命，这是一种与君子截然相反的生存方式。

孔子关心“人”，更关心人“生存”的意义，关心常人、小人如何成为君子，其理想状态是“小人”和常人都应当向着君子的方向发展，这就是不断“去是”，不断“去成为君子”，这也是孔子讲学的目的及意义所在。显然，君子不是一个“现成在手状态”，而是一种“去存在”“去是”的可能方式。所以，君子向来就是有待“去是”的生存方式。

二、“人不知而不愠”：君子的生存样态

“人不知而不愠，不亦君子乎”指的是，一个人对于“人不知”的这种状态“不愠”，这种人就是孔子所认可的君子。君子是有待“去是”的生存方式，而“人不知而不愠”的生存样态中亦可“构造起”君子，同时“人不知而不愠”也就成了君子的一种生存样态。

（一）“愠”与“不愠”

“愠”与“不愠”都是人在特定生活情境中对当下生存活动体验的一种情感显现，不是现成固化的，而是在相应的生活情境中产生的。同理，“愠”在不同的生存境域、生活情境中会有不同的显现样式，关键要看主体及其所处的境域。《公冶长》中令尹子文之“无愠色”和《卫灵公》中子路之“愠”，给人的感受便不同。其“愠”与“不愠”便是他们在不同境域中对本真生存的不同体会，以及其当下呈现出的不同的生存样态。

“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。”（《公冶长》）在这里，“愠”是与“喜”相对的一种情感，朱熹注：“其为人也，喜怒不形，物我无间。”“无愠色”既可理解为他面对人生的起落喜怒不形于色，不在情感上迁怒于别人，所以让别人接收到的信息是“无愠色”，也可理解为他自己内心没有不平之意，所以表现出来的也就是内心的不怨不愠，故而“无愠色”。

“在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：‘君子亦有穷乎？’子曰：‘君子固穷，小人穷斯滥矣。’”（《卫灵公》）处于“绝粮”的生存境域中，面对着“从者病，莫能兴”的本真情景，子路本能的情感反应是“愠”。子路的喜怒都写在脸上，就当时的生活情境与子路的性格综合而言，这个“愠”既含有“怨”义也含有“怒”意，所以子路直接表达了自己的情绪。

由此也可看出，“愠”最直接的表现样式无外乎“怨天尤人”，“不愠”也就是“不怨天，不尤人”。孔子和子贡有过这样一段对话：“子曰：‘莫我知也夫！’子贡曰：‘何为莫知子也？’子曰：‘不怨天，不尤人。下学上达。知我者，其天乎！’”（《宪问》）面对“莫我知”的生存境域，孔子 的态度是“不怨天，不尤人”，即“不得于天而不怨天，不合于人而不尤人”。这种“不怨不尤”既是孔子对生活中“莫我知”境域的一种生存领悟，也是一种生存样态。结合“人不知而不愠”来看，“莫我知”“莫己知”与“人之不己知”都是“人不知”的一种表现，“不怨天，不尤人”也即“不愠”。李景林也说：“所谓‘不怨不尤’，亦即《学而》所谓的‘人不知而不愠’。”所以，“人不知而不愠，不亦君子乎”也意味着君子面对“人不知”的情境“不怨”亦“不尤”。

（二）“人不知”与“知人”

君子为何处于“人不知”的境域却“不愠”呢？尹焞说：“学在己，知不知在人，何愠之有。”孔子说过：“古之学者为己，今之学者为人。”（《宪问》）所谓“古之学者为己”，说的是儒家修身、齐家、治国、平天下中最基础的一环——修身，这其实是“大公”，而不是“小私”；而“今之学者为人”，今之学者是为了让人知，这其实是“小私”。君子以“修齐治平”为人生理想，“以修身为本”，其所学在己，而知不知在人，所以何愠之有呢？也就是说，孔子所言“不患人之不己知”是君子“不愠”的一个缘由。

更重要的是，“人不知”不是一个固化的生存状态，而是一种需要打破的状态，是“去知”的可能开显，而且这种“去知”的开显首先面向的就是自己，是自己“去是”“去知”“去知人”“去可知”的可能方式，正是有了人自己“去是”的生存活动，才能“构造起”君子的理想人格。同时，这种生存活动中还隐含着面向他人的开显，“患不知人也”，自己不知人，这是自己之患，所以自己要“去知人”，但他人不知人，这便是他人之患，所以他人也要“去知人”，这是他人的“去是”“去成为君子”的可能开显。所以，君子处于“人不知”的生存境域中，“不患”亦“不愠”：

“人不知而不愠，不亦君子乎？”（《学而》）

“不患人之不己知，患不知人也。”（《学而》）

“不患人之不己知，患其不能也。”（《宪问》）

“不患莫己知，求为可知也。”（《里仁》）

“君子病无能焉，不病人之不己知。”（《卫灵公》）

在生存论视域中，“人之不己知”或“莫己知”是“人不知”的一种呈现样式或一种生存境域。面对这一境域，这里有两种不同的生存方式且均无关于“愠”：一种是因为“患不知人”，所以要去“知人”，这是自己对别人由“不知”到“知”的过程，是“去知人”的生存活动；另一种是因“患其不能”“病无能焉”，即“自己不能”，所以要“求为可知也”，这是让别人对自己从“不知”到“知”的一个新过程，这是“去能”“去可知”的生存活动。

“不患人之不己知，患其不能也”“不患莫己知，求为可知也”“君子病无能焉，不病人之不己知”这三句话在本质上想要表达的意义是一致的，都是要让自己有“可知”之实。“能”就是“求为可知也”的“可知”，即“可以见知之实”。自己“不能”，也就是自己没有能被见知之实，所以要“去能”，这是从“不能”到“能”的生存活动，要让自己“能”起来。自己没有能被见知之实，也就说明自己还“不知”或“知”的水平状态还不够，同时还处于“莫己知”的状态，所以要“去求为可知”“去可知”，这本质上就是让自己“能”起来，只有自己“能”起来，有了“可以见知之实”，才能真正实现“求为可知”，也才有可能打破“莫己知”的状态。而且即使达到被人“知”也并不是终点，因为在无穷的生存境域中没有终点。所以，孔子才会有“如或知尔，则何以哉”之问。

“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：‘不吾知也！’如或知尔，则何以哉？”（《先进》）平时常言人不知我，“如或知尔，则何以哉”是又开始了以“知”为起点的新一轮“去是”的新征程。因为人始终在生活中，始终在生存境域中，那也就始终处于不断“去生活”“去是”的过程中。所以在孔子看来，君子所患不在“人之不己知”而在自己“不知人”，即“不知人”是君子所患的一种生存状态。前面说过，君子是在人与人相互对待、互相造就的生存活动和体验中“构成着”的，这种人与人的相互对待、互相造就的“生存活动”是双向的：除了人知不知我外，还有我知不知人。而且对于君子而言，我知不知人尤为要紧。尹焞说：“君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，则是非邪正或不能辨，故以为患也。”由此可见“不知人”之患，难怪孔子十分强调“知人”的问题。所以，君子要“知人”，而且要不断地“去知人”。

事实上，人一直处于“知”与“不知”之间，无论是自己“不知”还是别人“不知”，都要不断地“去知”，去打破“人不知”的状态，所以，人也一直处于从“不知”到“知”的过程中。“知”与“不知”都是一种状态、一种现象，从“不知”到“知”的状态处于一种时间境域中，蕴含着原本的“时间性”，它使人超出固化的“现成在手状态”而进入一种新的可能方式。所以，这种从“不知”到“知”的生存活动，就是对“人不知”的突破和超越，实质上就是一个不断“去是”的过程，正是在这种不断“去是”的生存活动中“构成着”这种“人不知而不愠”的君子。与此同时，“人不知而不愠”也成了君子的一种生存样态。

三、“人不知而不愠，不亦君子乎”

《论语》开篇说，“人不知而不愠，不亦君子乎”（《学而》），而后强调“不患人之不己知，患不知人也”（《学而》），结尾说“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也”（《尧曰》），这种首尾结构应该不是偶然。君子“知命”“知礼”“知言”，看似是在强调“知什么”的问题。事实上，重要的不是“知什么”或“不知什么”，而是从“不知”到“知”的生存状态，即“如何”的问题。正是在这种从“不知”到“知”的生存活动以及对生存的领悟中，“构造起”君子本身或说“构成着”君子本身。“不知命”便“无以为君子”，“不知礼”便“无以立”，“不知言”便“无以知人”。正是因为“还不知”，所以要不断“去知”，人一辈子都不断处于“去知”的过程中，这是一种介于“已知”和“还不知”之间的生存状态和活动，是“去成为君子”的可能，这也就是儒家关心的常人如何从小人变为君子。

君子作为一种有待“去是”的生存方式，在不同的生存境域中有不同的生存样态，“人不知而不愠”作为生存样态之一，同时也在“人不知”与“不愠”的相互对待中“构造起”君子。也就是说，君子本身就是在“人不知而不愠”的生存样态中“构成着”的。所以，孔子说一个人如果处于“人不知”的境域而“不愠”，便可称之为君子。

在生存论视域下，君子和“人不知而不愠”都不是现成固化的，而且“人不知”这种状态是需要去超越的，超越“不知”才能进入“知”，即进入新一轮“去是”的生存活动中。“人不知而不愠”是君子领会“自己本身”的一种生存样式，君子也正是在这种“人不知”而我“不愠”亦“不患”的人与人的相互对待的生存状态中，开启了“去能”“去知”“去可知”“去知人”等无限可能的新一轮的“去是”，君子正是在这种不断“去是”的生存活动中不断“构成着”的。所以，孔子说“人不知而不愠，不亦君子乎”，绝不是说有一个现成的君子在“人不知”的境域中怎样“不愠”地生存着，而是说在“人不知而不愠”的生存样态中“构成着”君子，使君子之所以为君子得以呈现出来。

结语

总之，《论语》讲的从来都不是一种现成在手的状态，而是如何“去立”“去知人”“去成为君子”的生存方式。生存境域中的众多的生存活动和体验，实质上也就是不断“去是”“去成为君子”的生存活动。在儒学的生存论视域下，君子是有待“去是”的生存方式，“人不知而不愠”是君子的一个本真的生存样态，“人不知而不愠，不亦君子乎”是说在“人不知而不愠”的生存样态中“构成着”孔子认可和肯定的君子。