品茶与修身

□苗连贵

开门七件事，柴米油盐酱醋茶。茶乃生活之必需，闲时可自饮，客来可敬茶。

旧时，闲人更爱去茶馆，茶馆水滚茶香，茶气氤氲，浅斟慢饮，海阔天空闲聊，何等受用！那时茶馆还有戏文、说唱，备有小吃食、点心，老茶客甚或三餐吃在茶馆里，乐而忘归。

文人爱茶自不待言。梁实秋在《喝茶》里说，他去茶叶店，“在柜台前面一站，徒弟搬来凳子让坐，看伙计称茶叶时，分成若干小包，包得见棱见角，那份手艺只有药铺伙计可以媲美。”观察得如此细，可见他是茶叶店的老客。鲁迅也有一篇《喝茶》，写道：“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福。不过要享这‘清福’，首先必须有功夫，其次是练出来的特别的感觉。”可见其喝茶资深，颇具心得。

伟人亦好茶。毛泽东主席喝茶与众不同，他不仅饮茶水，还把杯中茶叶放进嘴里咀嚼，啜英咀华，将茶汁榨尽，然后吃下去，丁点儿不浪费，这是从小养成的节俭的习惯。毛主席爱绿茶，尤喜龙井。在延安时，史特沫莱请他喝咖啡，他尝了一口，虽说比茶好喝，但仍终生喝茶。可见茶在中国人心中的地位不是其它饮品可以撼动的。

茶人历来看重水，“水为茶之母”，好茶须好水，在茶与水的欢快结合中，水甚至了决定茶的品质。明人张大复的《梅花草堂笔谈》中说：“茶性必发于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，试十分之茶，茶只八分耳。”水好，即令茶叶稍次，能提携得茶好；反之水次，会使茶的品质降格。故而古代茶人为取得好水不遗余力，专门收集“朝露之水”“清风细雨之中的无根水”，即不落地之水，为的便是洁净、纯粹，不受污染。冬天，扫梅花瓣上、以及松枝上的雪，固然取其梅香，但未始没有领略梅花、松枝傲视寒冷之义。

古人对烹茶的燃料也不随便。好的燃料纯净，火力持久，不生烟和异味，油污的炭、柴则不可，腐木朽株也不用，带有蓝火焰的炭火最佳。温庭筠《采茶录》说：“茶须缓火炙，活火煎。活火谓炭之有焰者。当使汤无妄沸，庶可养茶。”他又进一步描绘茶汤由静止到沸腾的过程：“始则鱼目散布，微微有声。中则四边泉涌，累累连珠。终则腾波鼓浪，水汽全消。”寥寥数语，使人如见其状，如闻其声。用这样的炭火烹茶，茶味才纯正。陆羽的《茶经》也说：烹茶，“其火用炭，次用劲薪。”炭、劲薪耐火；一燃即灭的刨花、穰草肯定不行，热情于一时，没有耐力，不能持久。

茶的历史悠久，茶与人过从密切，自然而然形成了茶文化。茶文化似与佛缘份不浅，俗云：“吃茶是和尚家风”，自古“名寺出名茶”，僧人采茶、制茶、品茶、写茶诗、著茶文，大大丰富了茶文化，世间第一部茶喝专著《茶经》即出自诗僧陆羽之手。僧人亲茶，据说与参禅有关，唐高僧从谂禅师嗜茶成癖，他教诲弟子时有一句口头禅：“吃茶去”，从此成为禅林法语，作为禅的“悟道”方式之一。禅学大师赵朴初因之提出“茶禅一味”说，并写有禅诗：“七碗爱至味，一壶得真趣。空持千百偈，不如喝茶去。”（“七碗”，典出《七碗茶歌》唐·卢仝）喝茶敛心养性，品味茶趣，参悟之所得，甚至超过了诵经的感悟。

或许受浮屠熏陶，世人喝茶也看重茶的精神内涵，追求的不单是茶的色香味，更在于茶的意境。茶性俭、自然、平和、冲淡，一茶在手，清气袅袅，茶香幽幽，慢啜细品，不啻让一股涓涓细流浸润身心；茶可以平复浮躁，消除烦恼，使人不生妄念，不作奢求，远虑修身，常持一颗平常心；劳累之余，啜饮清茗，让生活张驰有度，工作更有条理。茶中，我尤喜茉莉花茶，价亲民不说，开水一冲，那种清芬芳芷，令人悠然神往。

茶事意在“放”，放下杂务、杂念，忙里偷闲，舒缓身心。人之所以感到苦恼，即心中有太多的“放不下”，放下即是解脱。今人演仁居士说得妙：“放下即放下，何处来牵挂？做个无事人，笑谈星月大。”随意起坐，轻扇风炉，细听茶铫之鸣声，静观汤水之变化，笑谈星月，自在人生，何等的惬意、旷达！细斟慢啜，放松身心，也就是放下了烦恼。世间本来美好，纵有瑕疵，也当以乐观待之，这是人生积极的心态。

茶树历经四季，饱受雨露风霜，茶叶得来不易；茶叶在杯中不断被沸水冲沏，激扬而起，飘然落下，浮浮沉沉，使人产生风雨人生，浮沉不定的联想；茶味是先苦涩而后回甘，生活也是苦乐相伴的——但生活终究又是进步的，正视现实，放眼未来，当是进取的人生观。由是，以品茗品味人生，亦是茶道之一味也。

茶可以陶冶情操，自省、养廉、修德，在饮茶中审己，清醒地看待自己和他人，坚持做人的准则，不为环境左右，故而欧阳修在《双井茶》中说：“岂知君子有常德，至宝不随时易变。”茶能使人兴奋，但亲而不乱，爱而敬之，饮茶能使人冷静地面对现实。茶的清明淳净和人的清心寡欲是相对应的：茶性内敛，人亦不事张扬；茶清淡，拒绝污秽杂染；人亦应清廉，防止堕落腐化；茶品高洁，人品亦应高尚；茶养人，人亦不可负茶、茶的精神。