超越生死与悲乐的生命范式——《兰亭集序》的生命意蕴刍议

席思博，潘天英

（1.合肥幼儿师范高等专科学校 公共教学部，安徽 合肥 230013；2.淮南师范学院 文学与传播学院，安徽 淮南 232038）

魏晋时代生命意识的觉醒投影于文学的自觉，主要表现为对生命本质的追问，反思生命本质乃至成为这一时期的文学母题。王羲之的《兰亭集序》即是一篇追问生命之作。全文情感从“极视听之娱”到“修短随化，终期于尽”之痛，再到“临文嗟悼”之悲，情感跌宕起伏，辗转变迁。 文章前扬后抑，感慨万千， 透过文字不难品读到王羲之充满伤感的心灵，以及潜藏在心灵深处复杂矛盾的人生感悟。

一、由乐而悲：情感的两次升华

《兰亭集序》记录的是东晋穆帝永和九年（公元353 年）上巳日的兰亭雅集。 全文由眼前会稽山水折入人之性情静躁有别，继而由“情随事迁”的共同感慨引出死生之论。 简淡之笔蕴含着由表及里、由浅入深的情感变化过程。

（一）山水娱情之“乐”

开篇以极其简练的语言抒写兰亭修禊的快乐心情，这里的“乐”包含四个层面的内容。 一是自然之乐。“此地有崇山峻岭，茂林修竹，又有清流激湍，映带左右”，山高水秀，草木苍郁，修竹挺拔，是自然界赋予人的一种美的享受，更是一个放飞心性的环境。再加上“天朗气清，惠风和畅”，美好的天气令人心旷神怡，实在是纵情山水的最佳去处。游览山水，享受自然美景，这是对自然的一种亲近，更是人类融入自然的一种生命追求。二是祈求生命安康。 选择“暮春之初”这样一个春意盎然的美好时令去修禊事，本身寓意着对生命的热爱和敬重，即追求生命的安康。 单从季节特征来说，春天是生命重生的吉祥时节。 在这个时节又是去做“禊事”，吉祥之意更加突出。因为“修禊事”本身就是祈求吉祥幸福的活动。《艺文类聚》记载：“禊者，洁也。故于水上盥洁之也。巳者祉也，邪疾已去，祈介祉也。”［1］(P62)三月之初修禊事就是为了消灾祈福，暮春时节就是吉祥之日，充满吉祥的时令与表达祝愿的修禊事活动结合在一起，表达的是对生命意义的尊重。 三是雅集之乐。 修禊事虽然只是一种风俗习惯，但已不仅仅是祛除疾病、祈愿幸福的生活期盼，而更多的是借助修禊事来进行文学创作、 书法品鉴等高雅活动，以此减轻在官场上挤压的心灵劳累。这样一种放飞心性的文人雅集，对人格的修养、品德的提升，以及对生命意义的探寻，都是一种极富雅趣的事情。 与王羲之同去修禊事的多是品行高尚、有才学、志趣相投的文士。史书记载：“会稽有佳山水，名士居之，谢安未仕时亦居于此焉。 孙绰、李充、许询、支遁等皆文义冠世，并筑室东土，与羲之同好。 ”［2］(P2098-2099)谢安、孙绰之辈，既是东晋的贵族，又是品行清高的文人，与王羲之有着志同道合之趣，他们借助修禊事来陶冶情操，修养心性。

（二）人生倦怠之痛

在描绘了美好景色、抒写欢乐之情之后，“作者笔锋一转，由叙事变为抒情、议论，由写欣赏良辰美景、流觞畅饮，转而引发出对乐与忧，生与死的感慨。”［3］这就形成了一种情感的突变。在对生与死的思考之中，传递出作者对人生现实的尴尬和生命价值的复杂的思辨。

怎样对待生活，历来文人多有思考。“一蓑烟雨任平生”是苏轼对豁达乐观的人生理想追求，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”是文天祥对生命张力的追求。而王羲之则在追求生活的顺心快然，“当其欣于所遇，暂得于己，快然自足”，既有达观通达的人生观，也在追求现实生活的诗意境界。 而在追求诗意人生的过程中，作者更感受到人生理想与现实困境的矛盾，王羲之更从平静的现实生活中感悟到其中隐藏的伤痛：“不知老之将至”， 生命在平静的生活之中不知不觉地消耗了，时光易逝，感慨由此而生。 这一伤痛使得文章情感得到了升华。

（三）生命追问之悲

从人生倦怠之感出发，王羲之再进一步深思的是生命的价值和意义。“每览昔人兴感之由，若合一契，未尝不临文嗟悼，不能喻之于怀。 ”读古人的文章，与古人产生了情感上的共鸣，但却又感到古人文章寓意深奥，难以诉诸语言表达，这是一种在理想与现实之间的痛苦。 作者追古及己， 由此引发“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的生命思考，于是悲从中来，“进而探求生命的价值与意义。 难免流露出感伤的情绪，历史在发展，由盛转衰，由生到死都是必然，正因人生无常，时不我待，才要著此文章，以示后来者”［3］。 从痛到悲，这又是一次情感的升华。

二、超越悲乐：生命价值的追问和思考

多数论者都在肯定《兰亭集序》抒发了王羲之寄情山水、无意功名的高尚情操，也高度肯定了《兰亭集序》最突出的主旨在于对生命价值的思考和阐释。 具体表现在两个方面：

第一种观点认为，寄情山水、放浪形骸是王羲之根本的性格特征。这是肯定王羲之对待生命的一种态度：豁达自由。 顾农认为：“在人与自然的和谐相处中，忘却或淡化实际的功利的考虑，以审美的态度对待生活，王羲之采取这样一种积极而达观的人生态度。 ”［4］而且，无论人生长短，不论生命质量高低，生命总是要走到尽头的，与其痛苦生活，不如尽情享受生活之美，“王羲之不赞成混同生死寿夭的所谓‘齐物论’，但他又很欣赏庄子反复提倡过的对待生活的审美态度”［4］。 其实，这样的生活价值追求是一种自由率真的生命观念。

第二种观点认为，王羲之的生命观是一种生命自觉。 魏晋时期知识分子都在追求生命自觉，而且是在特定历史时期和政治环境下的一种生命自觉。表现为“表面上看起来虽然是颓废、悲观和消极的感叹，但实际上暗藏的应该是对生命、对人生的追求和留恋，亦是独立人格的觉醒”［3］。 更有人认为，王羲之的痛是对经世治国功名的失望，因而导致他一直处于一种矛盾的心境之中。 “《兰亭集序》绝不仅仅是简单的由山水感发而悟玄理的信手拈来，不仅仅是纯然的‘游目骋怀’‘极视听之娱’的生命恋歌，也不仅是‘情随事迁’‘修短随化’的为赋新词强说愁，而是把‘死生亦大矣’放到时间长河中而产生的幽深浩叹，更是把个人际遇与家国情仇多重叠加的人生悲痛。 ”［5］两种观点都指向同一种理性思考，那就是《兰亭集序》最高的价值在于对生命价值的追问和思考。

从《兰亭集序》文本自身来看，文章的情感变迁带给读者一些矛盾的思考。 首先，作者与朋友修禊事是一种追求生命美感的仪式，兴奋和舒畅应该是发自内心的。 但是，为什么会产生“所之既倦”的伤痛情感呢？ 这是一种矛盾。 其次，作者既然“每览昔人兴感之由，若合一契，未尝不临文嗟悼，不能喻之于怀”，与古人有心有灵犀的暗合，但为何又反对庄子一死生、齐彭殇的观点呢？ 这又是一种矛盾。 最后，作者自己由乐而痛，再由痛到悲，对人生意义参悟深刻，但为什么期盼“后人览之，亦有感于斯文”？仅仅是想告诉后人这一人生道理吗？

对王羲之所写的生命之悲，有论者认为并不一定是悲，“这里情绪虽然明显地低沉下来，但并不完全是悲，尤非突然武断之悲，毫无道理之悲”［4］。 这实际是指出了王羲之的生命之“悲”意义的复杂性。

如果仅从表面来分析，《兰亭集序》情感变化是有一定的现实逻辑性的，但是，如果深入思考，就会发现这些情感背后存在一定的矛盾冲突，这种矛盾冲突恰恰就是作者内心的一种生命价值观的冲突，是作者对待生命和现实之间关系的一种矛盾心理。这种超越悲乐生命观使得作者的生命观显得深奥复杂。

三、寻求生命的合理范式

王羲之既深感人生短暂、 追求生命的现实意义， 又强力保持知识分子远离尘俗的高洁品质，在这种矛盾的生命观念之间，如何能够实现自己生命的价值，王羲之不自觉地进入了寻求生命另一种存在形式的思考之中。如果从王羲之所处时代及文化背景来分析，或可探寻王羲之生命观的独特之处。

（一）玄学思想下“以无为用”的生命自觉

王羲之所处的时代是一个玄学盛行的时代。汤用彤认为，魏晋玄学以王弼玄学理论最为精华。 王弼提出过“体外无用”“用外无体”体用为一的哲学观点：“演天地至数，所赖者五十也。其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。四十有九，数之极也。夫无不可以无明，必因于有，故常于有物之极，而必明其所由之宗也。 ”［6］(P5)体用为一作为玄学对生命的思考，可以理解为无论生命的形式是放浪形骸、寄情山水，还是经国济世、追求功名，都只是生命的一种存在形式，没有高贵低俗和对错之分。 “此种由释大衍义而阐发的体用一如论（玄学本体论）或形上学主张体用相机不离，用者依真体而起，故体外无用，体者非于用后别为一物，故亦可言用外无体。 ”［6］(P5)

玄学思想对魏晋时代的知识分子思考生命的价值产生了深刻影响。汤用彤说：“魏晋乃罕有之乱世，哲人们一方面立言玄远，希冀在形而上的思辨王国中逃避现实之苦难，以精神之自由弥补行动之不自由甚且难全其身的困苦。 另一方面，他们又难以逃避铁与血的现实关系之网，因而对何为自足或至足之人格不能不有深切之思考。”［6］(P8)很多的文士不再关心江山社稷兴衰，而是关心自己怎么生活得更潇洒，追求平静的生命状态。 当然，这种对生命价值的思考， 从哲理上说来既是对玄远世界的追求，也是在试图逃离现实，探得另一种生命存在的形式。

作为魏晋时期有着很大影响力的文士，王羲之追求一种矛盾的处世哲学，“谦以自处， 卑以自持，一方面避祸，一方面以无为用”［6］(P130)。“以无为用”是对老庄哲学的继承，消极避世的无为处事方法也是一种有为，是一种抗争性的作为。 但是在当时政治斗争极为复杂的形势下，怎么能够做到在无为之中达到有为呢？这实际就是王羲之的一种矛盾的人生哲学。 在这种哲学理念支配下，他的内心充满无限的困苦。放浪形骸之外，只是一种无为的反抗，是一种对抗性的外在表现，是一种对生命意义的自觉追问和追求。 因而也就有了由乐转痛，再到悲的心路变迁。

（二）在寄情山水中寻求心灵慰藉

“庄老告退，山水方滋”，由“谈玄避世”进而转为在山水中寻求慰藉是这一时代的突出特征。刘勰在《文心雕龙》中说：“宋初文咏，体有因革，庄老告退，而山水方滋，俪采百字之偶，争价一句之奇，情必极貌以写物， 辞必穷力而追新， 此近世之所竞也。 ”［7］(P65)实际是概括了魏晋以后的文坛风格变化，从玄言诗走向山水诗，在山水中寻找文人墨客的精神寄托。

文风的变化则折射出魏晋之后文人的生命价值追求。“如果说‘庄老告退’喻示着‘理’的稀释，那么‘山水方滋’便体现出‘情’的深浓。 ”［8］玄学只是对人生意义的一种抽象的思考，而寄情山水则是对生命意义的另一种思考。 山水的兴起，实际是摆脱玄学的远离尘俗而转向寄情现实中的山水之趣，在山水之趣中寻求一种新的生命存在形式。

魏晋时期文人墨士大多是在动荡的社会变迁之中从中原逃亡到江东，他们对国家兴衰似乎已经不再萦怀，但又受老庄思想和玄学影响，在对生命价值追问的过程中形成了寄情山水、修身养性的人生观念。 实际上，他们的这种寄情山水也是对当时政治的一种躲避和抗争形式，“思想宗主发生挪移，而佛学又‘言语道断，心行处灭’，此造成士人语言、文字表达的滞碍。 君臣大义无须讲论，正始玄学亦告衰歇， 此时惟有自然景物才能够安顿士人心灵。士人遂投注情感于山林皋壤，‘山水诗’ 之出现，亦势所必然。 ”［9］

王羲之也不例外， 而且表现得比其他人尤甚，“羲之雅好服食养性，不乐在京师，初渡浙江，便有终焉之志”［2］(P2098)。 从《兰亭集序》文本自身来分析，“虽无丝竹管弦之盛，一觞一咏，亦足以畅叙幽情”，抒发的正是对隐居山林的极度认同和兴奋。在这里可以“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，小小的山水世界可以让作者肆意思考世界奥秘和人生真义，可以“游目骋怀”，尽情享受自由快乐的人生志趣。

（三）超越尘俗的生命追求

修禊事既是一种追求生命健康的风俗，也是一种守护生命本真的仪式。把对生命意义的追寻用一种风俗仪式表现出来，既是个体的修养，更是避免政治挤压的一种智慧，是避开现实矛盾，以超越尘俗寄情山水来变相表达对现实抗争的一种生命价值追求。

修禊事正是这种兼有两重优势的风俗活动。《艺文类聚》中有对修禊事的介绍，“三月上巳，官民皆洁于东流水上，自洗濯，祓除宿垢，为太洁”［1］(P62-63)。 这里寓含着三层意思：第一层是说，修禊事是官民共享乐趣的事情，风气盛行；第二层在于解释修禊事的生活审美意义， 修禊事是为了去除污浊求得洁净，从除病这一通俗的卫生习惯，上升到个人修养的精神层面，已经是一种精神活动；第三层则进一步上升到玄学的意义： 修禊事可以得到神灵的保护，这不再是一种世俗的生命意识，而是一种哲学意义上的生命思考。

晋人孙绰的《三日兰亭诗序》曰：“古人以水喻性，有旨哉斯谈，非以停之则清，混之则浊耶。 情因所习而迁移，物触所遇而兴感，故振辔于朝市，则充屈之心生；闲步于林野，则潦落之志兴……屡借山水，以化其郁结。永一日之足，当百年之溢。”［1］(P71-72)这是阐述曲水流觞的寓意，人们借水喻性，借助修禊事抒发心中苦闷郁结之情，寄情山水，消解心中不快。 这一兼有世俗和崇高两重意义的活动，正契合了王羲之的心理追求，王羲之曾说过：“吾素自无廊庙志，直王丞相时果欲纳吾，誓不许之。 ”［2］(P2094)不愿在朝中做官，即使是丞相招纳也坚决不应，清醒的意识和坚定的态度由此可知。

任何一种心理状态和心性选择都不是无缘无故的，远离庸俗官场、寄情山水美景也不是王羲之与生俱来的天然本性。 特殊的社会环境、政治背景以及人生经历， 使得王羲之心中充满苦闷和伤痛。文章开头所写山水之美其实只是一个反衬，是一种反衬性铺垫，是为下文抒发心中伤痛之情和悲叹做出的铺垫。

享受自然之乐与逃避现实，二者存在着极大的矛盾。 在这种矛盾之中，王羲之并没有陷入痛苦而不能自拔，而是在“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的反思中找到自己独立的生存方式： 既寄情山水、放浪形骸，又坚守生命的现世存在，保持了“出淤泥而不染”的高洁品质，这就形成了王羲之独特的生命存在形式。 王羲之没有像竹林七贤那样纵情狂放、荒诞不羁，也没有堕落到庸俗的官场得意。超越尘俗、寄情山水只是王羲之保持自己高洁品质的一种精神自救方式，集高雅与处世于一体，成为王羲之生命观的高贵之处。