《太极图说》的本体意蕴与解放性探讨

摘 要：《太极图说》在中国哲学的发展过程中，具有非常重要的衔接作用。它上承《周易》，下启阳明，对于世界的建构方法实际上贯穿了儒道两家，文中“无极-阴阳-万物-人道”的论证过程以一种辩证法的思路构建出真正“自在自为”的本体世界。本文从文本入手，结合先秦道家思想与王阳明“心学”思想，以“形而上-形而下-生成法”的方式理解周敦颐“太极”本体的建构思想。

关键字：太极阴阳;辩证运动;人;建构

一、形而上世界的建构——从对具体事物的否定开始

“无极而太极”。在文本第一段中，周敦颐直言“太极”作为世界的本原而存在，太极乃是“本然之妙也”，太极通过阴阳運动，从而化生五行，演化四时。在此，一个更本质的问题就产生了：为什么世界本原是太极？

在文本中似乎找不到关于这一问题的回答，但其实，当这一问题提出时，它的答案就产生了，在此，可以用黑格尔的“纯有”概念来回答“为什么是太极”的问题。

如果有一事物，它能够作为一切事物之本原，那么它必须已经包含了世界万物生成变化的一切要素一，因此它必然不会局限于具体的感性事物之中，必然不会因物而变。首先，能找到的这一事物就是“无”。在感性中的一切具体事物都会变化，唯有一物不变，即与“有”对应的“无”。存在的都是具体事物，“所有”都在变化过程中，而唯一常住不变的，就是与“有”对应的“无”，永远都会有事物在场，那么唯一永恒不变的就是“不在场”。这就是黑格尔概念中的“纯无”，它不具有任何规定性，因为任何规定性，至少在概念层次上，就已经将“纯无”打破，将其固定为或具体或抽象的概念。其次，作为一切世界本原的事物如果要化生万物，那么必然不能有任何的规定性，因为任何规定性都将其作为“万物起源”的无限性缩小为有限之物，在《太极图说》中，这一“纯有”名为“太极”。在这里，“纯有”就是“纯无”，因而“太极本无极”。

由此来到第二个问题：脱离了感性世界的、纯粹的概念性的、形而上的“太极”，是如何演化而成具体真实的世界万物的呢？

从文本中可以解读而出：太极通过阴阳运动而化生五行，而五行就是感性事物的性质。于是形而上的世界并不与形而下的感性世界相分离，反而：形而上的太极通过运动，产生了五行，连接了具体感性的现实世界。“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动”。这就是其运动的方式。为了理解这一过程，首先需要解释什么是阴阳。

“太极动而生阳”，“阳”这一概念从行文逻辑上来理解，是指太极运动的结果，从前文的“无极而太极”，阳被理解为：一种从“太极”，即“纯无”中诞生而出的，或者从“纯有”中分化而出的，具有个别的规定性的概念，它不能像太极一样包括一切。由阳的概念，又必然能得到与之对立的阴的概念：如同与“有”相对的“无”，只要有了“阳”，那么对“阳”的否定就会随之而来，也就是“阳极而静，静而生阴”阐述的阴阳变化过程。这也符合了“万物负阴而抱阳”（《老子》）的思想。

不过，这一阐述方式此时仍是存有矛盾的，即：太极不具备高于阴阳的决定地位。如果以化生万物的“纯有”来理解太极，那么也可以以“纯有”来理解“阳”，以一种“纯阳”的概念来取代“太极”也是毫无问题的。那么为什么周敦颐要区分太极与阴阳呢？其实太极阴阳变化的过程在此仍未结束，仍不完整，需要在之后的文本中，以一种回溯性建构的方法来补全。

二、阴阳五行的分化——从形而上的太极到形而下的具体事物

《太极图说》从具体感性的事物出发，从概念的对比，对“存在”、“是”的概念的否定中，得到了作为一切事物本原的“太极”。“太极”是一个极端抽象的概念化的产物，那么如何能够与现实世界相联系呢？它如何演化而成具体而感性的现实事物呢？这就是五行。

关于五行，最早是这样解释的：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑”（《尚书·洪范》）。五行代表的五种状态，实际上是阴阳演变过程的现实表现。“阳变阴合，而生水火木金土”，水火木金土的演变顺序，实际上就是阴阳演化的顺序。

从先秦的文本中，能够得到关于五行的基本特质，分别为：水代表浸润，是时间性的体现;火：代表破灭，是变化性的体现;木代表生长，是生成性的体现;金代表敛聚，是空间性的体现;土代表融合，是固定性、凝聚性的体现。

具体事物的诞生，首先在于“火”，也就是“太极”的完满性的破灭，没有任何差异或规定性的世界本原是不能够被人所认识的，需要将其破灭以便为人所知，也就是“太极动而生阳”;对一物加以否定，则有关于此物的反面必然相应诞生，新事物也就因此生成，这就是“木”的生成性体现，也就是“动极而静，静而生阴”，动之极即为一物的破灭，破灭后则是重构的新生;“金”代表敛聚，与文中“二五之精，妙合而凝”相对应，凝即“凝滞，是成相体也”，代表着有形之相的产生，有形之相也就是空间的占据。形而上的“太极”概念，终于在这一步达到了具体感性的事物，新事物从旧事物破灭开始，进入了概念的孕育，终于降落到了现实;而新诞生的事物获得相体之后，还需要得到概念的规定，也就是“土”所代表的固定性，规定性，这时才真正进入人类生活的领域。

事物的起源、诞生，以五行的特性得到了解释，而更新的事物又将以此事物为基，以阴阳演化的方式重新进入一个新的循环，也就是“一动一静，互为其根”。而在这一过程中，代表着“浸润性”的水贯穿其中：从旧事物的存在开始，到新事物的产生结束，这一运动的所有环节都必须在时间性中体现，时间性如同“水”一般彻底浸润了这一过程之中，时间性保证了事物的历史性，也就是让事物的存在有所依据。水火木金土的运动，实际上仍然是依照着阴阳的变化而运动。

到此做个小结：从对具体个别事物的否定开始，获得了作为一切本原的“太极”;从对“太极”的完满规定性的否定，具有个别规定性的“阳”生成而出;伴随着“阳”的存在，必然就有其反面“阴”的生成;“阴”做为新生之物，其又成为新的“阳”，那么新的“阴”也相应而生。阴阳变化，实则为这一过程的无限循环，但这一过程并不是简单的、在两不同事物间的循环，而是一种生成性的循环——即每一次阴阳的流转变换，都伴随新事物的诞生，也就是“万物生生而变化无穷焉”。

不过，现实的世界总是感性而具体的，这也就意味着，现实世界是已经生成的，那么作为世界本原的“太极”必然已经是被否定而破灭的，作为世界本原“太极”，已经从自身运动之中被消解了，再去探究，似乎也只能得到一个空无的“太极”的概念而已，那么其根本性的地位从何而来呢？

一个阴阳演化的完整运动，至少需要经历“阳”—“阴”—“新阳”的三个过程，而对太极的探究只经历了“从现实世界到太极本体世界”—“从形而上的太极本体世界到现实世界”的两个过程，也就是说，仍需要一段“太极”演化的过程，才能真正揭示“太极”的本体论意义。

三、人的存在—回溯性地获得完整的本体论建构

《太极图说》建构起了虚无缥缈的“太极”本体，其目的不在于创造一个脱离了人的现实生活的抽象世界，反而，是要以此为基点来解释世界，指导生活，“太极”的存在总是与人的存在息息相关的。

“唯人得其秀而最灵”，唯有人才能以“太极”玄妙建立自身的灵性，以此超出于其他所有事物;并且，唯有人才能以灵性去领悟到太极之所秀。从上而下的是“太极”建立人的灵性，自下而上的是人以灵性去建立“太极”之存在，这是一个双向循环的过程，只有在这种循环的意义上建立本体，它才是真正完整的，具有足够解释力的本体。具有本体论意义的“太极”，并不是在人之外等待被认识的独立存在，反而，它的存在本身就需要人的认识参与其中，人的认识本身就已经参与到“太极”的建构之中。“形既生矣，神发知矣”，在人一诞生于这个世界之中，一具有现实性之时，他的“神”便已经伴随而生。如同有了“阳”必然就有“阴”，对世界的认识本身就是与人存在本身相交织且不可分离，认识与存在本身就是一体的，只不过在日常生活中，这一整体的存在被遮蔽，而被人为分离为“现实”的实体概念与“认识”的精神概念对立，唯有重新以一种整体视角去重新审视人与世界，才能得到关于世界的真实样貌。

周敦颐以“太极”为本，自上而下描述了从形而上世界到形而下世界的建构，又以“五行感动而善恶分”表达了从下而上的过程。

“五性感动而善恶分，万事出矣”。“一阴一阳之谓道，继之者善也”（《通书》）善恶，也就是人对阴阳变化之道的领悟，继之为善，反之为恶。在之前的论述中，五行是由太极经过阴阳演化过程而产生的，代表了事物发展变化的特性。而在这句话中，这一过程却被颠倒过来了：与五行对应的五性，并不再是阴阳变化的结果，反而，与五行相对应的五性受感变化，却得到了关于“善恶”，也就是关于“阴阳之道”的的理解，五性感动，括而言之，也就是具体而现实的感性世界的全部。

在此，形而下的现实世界，反而又向上建立了更加上层的形而上的结构。从上而下建立的“太极”世界，又从下而上回溯性地重新构建了“太极”本体。

四、太极本体——一个以人为节点自发进行双向循环的整体

回到之前的两个问题，即：为什么不能直接以“纯阳”代替“太极”？以及：“太极演化万物而破灭后，它的位置在何处”？这两个问题实际上是因为还未完整展示“太极”的演化过程而产生。需以一种既从上向下、又从下往上的双向演化过程来重审“太极”，才能够获得“太极”的全貌：

“太极”不再被理解为一个本原存在，也就是不能在存在者，即人之外去寻找一个外在的本原，《太极图说》揭示了这一本体论建构的特点：所有对本原的追问都是从追问者自身的存在而出发的，而追问行为本身便已经在构建着自身存在的形态。

以对具体现实对超越性否定，获得了抽象无规定对“太极”;再以对“太极”的否定到达“纯无”、亦即“纯有”对否定，而获得无规定性、不可理解性的破灭，以此到达可被理解的、现实的领域;当回到具体事物之后，站在现实的世界之中时，才看到“太极”并不是脱离世界之外的独立性的本原，而是从自身之内生发而出的、与认识紧密结合的产物，它作为贯穿一切事物发展变化始终的不可或缺的“动力”，本就已经在事物之内存。当我们追问其所是之时，便将其揭露而出，一切都是“自然而然”。所有事物发生变化的能力和依据都不在自身以外，而在自身之内。周敦颐重构道家太极图，秉承了“故恒无欲也，以观其眇;恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓”（《道德经》）的思想。

“太极”在此，被揭示出了它真正的样貌，即一种“动力”。这种动力，事实上推动了阴阳演化的全过程。这动力的来源问题，需要再次回到阴阳变化中去解释：有“阳”必有“阴”，“阴阳”生发变化具有必然性，而必然性既意味着这一转变生成过程的永恒持續，也意味着贯穿其中的“太极”存在的必然性——阴阳的转变是必然的，推动这一转变进行的“动力”也必然是存在的。

如同阴阳变化总是作为一个整体而在自身之内而进行，不存在独立的本原，一切生发过程都是在“存在者”自身之内完成。

“人”作为一个已然存在的存在者存在，关于“人”的一切，包括作为它存在依据的“太极”等，都是从存在者“人”自身出发而生成的，在存在者之前，既不会有对于世界本原的探讨和认识，也不会有对现实世界的任何体验。一切都以存在者也就是人本身为节点，外部的“万事”与在人之内的“神”都是由此“出矣”。

五、圣人——一种解放性的生存状态

将《太极图说》理解为世界之本原“太极”原来也是由自我出发建构而出，进而回到具体世界，发现具体世界也是以我为生发节点而生成的个人的世界，这并不是一种彻底的唯我论思想，恰恰相反，它所指出的的是一种生存论意义上的人的存在，这就是人真正存在的方式。

当追问世界本原时，现实事物就被当成了依附某种“实体”而生的表象;当以世界为基础材料，以认识为界限建构起了这一“实体”后，发现只有“实体”的破灭才能实现现实的发展，在“实体”的背后才是现实世界，于是“实体”又成为了现实世界的表象;在经历了这一认识过程后，才能认识到原来作为一切本原的“实体”——“太极”，原来和具体事物互为表象，他们连接的节点就是得其秀的“人”。

每个人都得“太极”之秀，因而能为人，并且每个人都以自身为节点，自觉或不自觉地去建构了属于自己的生活于其中的世界。而构建生活世界，即是一个形而上到形而下的过程，又是一个形而下到形而上的过程，两个过程并不分出先后，都是建构过程的进行方式。唯我论的质疑，在此就要被打破，因为在“人”之外，还有“他人”存在，“万事”不仅由“我”生发，也进入“我”的生活世界而成为“我”建构世界的材料，这可以是非物质性的概念、道德规范，也可以是物质性的他人本身、他人的行为、他人的具体“世界”。全部的世界，以不同的“人”为节点，自发的运动生成着。

在“故圣人‘与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶’，”这一句中，周敦颐描述了“圣人”就是要“合”，也就是与天地、日月、鬼神之类的事物相符合，因为这就样才是“道法天成”的真正表达：主宰了天地演化的“道”，本应是由“人”而“出”。“人”本就已经在天地中，参与着四时演变，因此“自然”地就能与天地变化相符合。圣人体悟到了“天”并不是在“我”之外，与“我”对立，或支配着“我”的外在事物，反而“我”与“天”实为一体，“天”以“我”为中介，通过“我”的主体性运动，而分化着世间万物，也就是进行着世界的生成。圣人明悟了这一点，因而才能获得“无为而为”的感悟，因而才能有“君子修之吉、小人悖之凶”的劝诫。

因而，才能有“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义”。“立”就是人对“世界”的规定，就是人参与其中的方式，就是“太极”本体之建构的过程。

人之所以为“圣”，就是已经一切行为都清楚地、自发地参与世界发展之中，其已经能把握自身的真实生存状态，而不是懵懂、盲目地生存着。圣人是自己世界的主宰，而不是原始状态下的受支配的浑浑噩噩的主体。圣人能够在主观中认识“自在自为”的自由，能够在客观中创造自己的世界，能够在否定中肯定地保持自己的同一、以及与他物的统一，这是一种超越感性直观，超越理性认识的对立，进入了自觉而自知的“天钧”的境界。在这一个人自由存在的世界中，人天然具有解放性，不需要“天道”便可“自为”，不需要“上帝”便可“神圣”，自由已经无可争辩地存乎己，存乎心。

参考文献：

[1] 周敦颐 ：《太极图说》。

[2] 朱熹：《太极图说解》。

[3] 杨立华：体用与阴阳：朱子《太极图说解》的本体论建构，哲学研究，2012。

[4] 黑格尔：《精神现象学》，上海人民出版社，贺麟、王玖兴译，2013。

[5] 黑格尔：《小逻辑》，上海人民出版社，贺麟、王玖兴译，2013。

[5] 陳来：《有无之境——王阳明的哲学精神》，三联出版社，2009。

作者简介：

张坤鹏，男，汉族，陕西省咸阳市，硕士研究生，上海大学，200444，研究方向：哲学