乡土中国的礼治秩序

□ 陈文忠

《礼治秩序》和《无讼》前后承续，谈论作为熟人社会的乡土中国社会秩序治理和维持的特性。先概述《礼治秩序》和《无讼》的要义和思路；再探讨中国礼治传统的演变和特点，为理解《礼治秩序》和《无讼》提供必要的历史背景。

一、乡土社会的秩序是礼治秩序——《礼治秩序》的要义和思路

《礼治秩序》谈论乡土社会维持秩序所用的力量和所根据的规范的性质。作为熟人社会的乡土中国，崇尚礼治而非法治。从礼的本质看，礼是社会公认的行为规范。所谓礼治秩序，就是按照传统礼制所规定的习俗规范来治理和维护社会秩序；从礼的维持看，传统的重要性和有效性，乡土社会比之现代社会更甚更大；从礼的推行看，礼是主动的服膺于传统习惯，它不同于依靠权力的法律和借助舆论的道德。现代社会的特色是法治，乡土社会的特色是礼治。这是本篇要义。全文19段，可分6层。

1.“人治”和“法治”的区别，不在人和法这两个字（1—4段）

文章从辨析“人治”与“法治”入手。首先，普通人所谓西洋是法治社会，中国是人治社会，这种对称的说法是似是而非的。然后，指出法治的实质是“人依法而治”，并非没有人的因素，并以现代法学的理论和实践为例，强调法治绝不能缺少人的因素。接着，阐述普通人对人治和法治区别的误解。所谓人治，并非指有权力的人任凭一己好恶来规定人和人的关系，没有规范，社会就会混乱。最后，提出区分人治和法治的原则：“不在人和法这两个字上，而是在维持秩序时所用的力量和所根据的规范的性质。”以此过渡到下文。

2.乡土社会不是“无法无天”的社会，而是崇尚“礼治”的社会（5—6段）

接着引出主题。首先，乡土社会秩序的维持不同于现代社会，但并不是“无法无天”；其次，它既不同于老子式小国寡民无需外力维持的社会，也不同于西洋的“自由竞争”和“无政府”。最后，乡土社会不是以国家权力维持规则的法治社会，而是“礼治”的社会。下面依次论述礼的性质、礼的维持和礼的推行。

3.礼是社会公认合适的行为规范，维持礼这种规范靠的是传统（7—8段）

何谓礼？何谓礼治秩序？首先，礼治社会不是文质彬彬的君子国。礼是社会公认合适的行为规范；合于礼的就是说这些行为是合适的。其次，礼与法的区别，不在于性质的不同，而在于维持规范的力量不同。法律靠国家权力来推行，礼的规范靠传统来维持。所谓礼治秩序，就是按照传统礼制所规定的习俗规范来治理和维护社会秩序。

4.传统是社会所结累的经验，乡土社会里传统的效力更大（9—14段）

为何礼治维持靠传统？首先，传统是社会所积累的经验，是一代代累积起来的一套帮助人们生活的方法；这套生活方法是一种文化，文化就是传统。其次，任何一个社会都有自己的传统，而传统的重要性和有效性，乡土社会比之现代社会更大。因为，乡土社会的人们生活在代代如斯的环境里，个人不但可以相信自己的经验，而且同样可以相信若祖若父的经验。再次，对于只见四季转换，不知时代变更的乡村老农，“灵验”的传统经验似乎有一种不可知的魔力。于是人们对传统渐渐有了敬畏之感。最后，当传统的行为中包含了“不这样做就会有不幸”的信念时，就成为一种仪式。礼就是按照仪式做的意思。

5.礼是主动的服膺于传统习惯，它不同于法律和道德（15—17段）

礼的推行有何特点？首先，礼不是靠外力推行的，而是从教化中养成对礼的敬畏之感，从而主动地服从礼，所谓“为仁由己”。其次，礼的推行不同于法律和道德，法律通过外在权力限制人的行为，道德借助社会舆论维持秩序，礼则是经教化过程而成为主动性的服膺于传统的习惯。再次，礼治并非不受拘束自动形成的秩序，而是主动地服从社会成规形成的秩序。

6.乡土社会的特色是礼治，现代社会的特色是法治（18—19段）

礼与法是社会的产物。礼治和法治基于不同的社会情态。首先，礼治的可能必须以传统可以有效应付生活问题为前提。由“熟悉的人”组成的乡土社会满足了这个前提。因此，它可以用礼来维持秩序。其次，现代社会是变迁很快的社会，传统的效力难以保证。因此，由“陌生的人”组成的现代社会必须实行法治，用法律保证团体的合作。礼治是乡土社会的特色，法治是现代社会的特色。最后，再次强调礼治不是人治，礼是传统，礼治依靠整个社会历史维持秩序，以照应前文。

二、理想的礼治社会是“无讼”社会——《无讼》的要义和思路

《无讼》承接《礼治秩序》，用对比方式，阐述礼治的“无讼”不同于法治的“诉讼”。首先，都市社会要守“法”，律师因而不同于讼师而获得重要地位；相反，乡土社会要知“礼”，理想的礼治是通过教化而自动地守规矩。乡村调解实质是一种教育过程，通过教化而最终达到“无讼”。现代社会是一个变动的社会，法律因时而变，律师因此不可或缺。但是，对于处在蜕变中的乡土社会，现代司法制度可能会破坏原有的礼治秩序。要有效建立现代法治秩序，必须先在社会结构和思想观念上做一番改革。全文13段，可分5层。

1.都市社会要守“法”，律师不同讼师而获得重要地位（1—3段）

上文谈“礼治”，从“法治”入手；本文谈“无讼”，从“诉讼”开始。首先，都市社会律师地位高于乡土社会的讼师；一套法律名词的改变，正代表了社会性质的改变，礼治社会变为法治社会。其次，在法治的都市中，人人都要守“法”，法律成为专门知识，律师获得重要地位。

2.乡土社会要知“礼”，理想的礼治是通过教化而自动地守规矩（4—6段）

首先，乡土社会的礼治秩序中，人人要知“礼”，否则就是没规矩，无道德；维持礼治秩序的理想手段是教化，不是“折狱”或打官司。其次，礼治秩序的遵守，像足球比赛中球员熟悉规则，靠大家对传统规则的服膺与遵守。再次，理想的礼治是自动地守规矩，这种自动来源于长期教化形成的内在的习惯和身内的良心。不知礼而打官司，是一件可羞之事。

3.乡村调解是一种教育过程，教育的目标是“必也使无讼”（7—9段）

礼治教育的方式是多样的。除了从小熟悉规则，乡村调解也是一种教育过程。参与调解的人都是有社会地位的人；调解过程就像裁判官在球场边吹哨子，判罚球。而礼治教育的最终目标，就是孔子所说的“必也使无讼”。

4.现代社会的法律因时而变，律师因此不可或缺（10—11段）

与礼治的教化不同，现代都市的法律不在教化人，而在于保护个人权利和社会安全。现代社会是一个变动的社会，规则和法律因时而变。因此，熟悉法律的律师，在现代社会中成为不可或缺的职业。

5.处于蜕变中的乡土社会，现代司法制度可能会破坏礼治秩序（12—13段）

中国正处在乡土社会蜕变过程中，现代司法制度尚不能彻底推行。可分四层。第一，现行的司法原则是从西洋搬过来的，和传统的伦理观念相差很大。第二，在司法实践中，理论和实际往往产生矛盾。乡间认为坏的行为可以是合法的行为，不容于乡土伦理的人物为此找到新的保障。第三，现行的司法制度在乡间产生了很特殊的副作用，它破坏了原有的礼治秩序，但并不能有效地建立起法治秩序。第四，要有效建立现代法治秩序，必须在社会结构和思想观念上先有一番改革。对于当时急于推行“法治下乡”的做法，表达了作者的担忧和看法。作者的看法对当今的法制建设仍不失为智者之见。

三、乡土中国的礼治传统

钱穆说：“中国的核心思想就是‘礼’。”［1］9中国具有悠久的礼治传统。中国的礼治传统是怎样形成的？它包含哪些内容？是如何推行的？这对解读《礼治秩序》和《无讼》极为必要。费孝通说得好：“道理是要从过程里边才能看出来的。”［2］289

1.礼治的形成过程：礼法之争与以礼入法

《左传》曰：“国之大事，在祀与戎。”中国古代法律就起源于祭祀的“礼”和战争的“刑”。古代以法为刑，刑、法互训。礼与刑或礼与法，构成中国上古法律文明的核心。《论语·为政》曰：“殷因于夏礼，周因于殷礼。”可见，“礼治”始于夏商周三代。从礼的本质看，它是维护宗法血缘关系和宗法等级制度的原则和规范；从礼的精神看，其核心在于“亲亲”与“尊尊”，强调贵贱有等，长幼有差；从礼的范围看，它涵盖社会生活的各个方面，通常有“五礼”“六礼”“九礼”之说。［3］礼者，天地之序。三代的“礼治秩序”，就是用各种礼来规范人的行为，维护社会秩序。《荀子·荣辱》所谓：“故先王案为之制礼义以分之，使有贵贱之等，长幼之差，知愚能不能之分，皆使人载其事而各得其宜。”春秋战国以后，古代礼治经历了礼法之争、以法治国到以礼入法三个阶段。

春秋战国时代的儒法之争，实质是礼治和法治两种法律思想之争。儒家高唱礼治，以伦理纲常为中心，讲究贵贱、尊卑、长幼、亲疏等差有别，制定了有差别性的行为规范。礼就是维持社会等差之别的工具。法家高唱法治，强调一赏一刑，以法治国，制定了同一性的行为规范。法作为治国工具，就是用同一性的行为规范来维持社会秩序。《管子·任法》曰：“不知亲疏远近贵贱美恶，一以度量断之。”人人守法，不因人而异其法，维持社会的公平。

秦汉是古代成文法体系全面确立的时期，也是奉行法家思想实行“以法治国”的时期。《管子·明法》曰：“威不两错，政不二门。以法治国，则举错而已。”这是法家“法治”的纲领。秦国从商鞅变法到秦王朝建立，提倡法家之学130 余年，秦代法制具有浓厚的法家色彩。从韩非到李斯，所谓“以法为教”“法令出一”，无不体现法律面前人人平等的同一性精神。在秦律中，夫权和父权也确实受到一定程度的限制。汉代法律可分前后两期：前期汉承秦制，所谓“萧何承秦法作律令”，制定了一套与秦法基本一致的法律体系；后期即汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，立法思想接受儒家理论，法律制度开始了“以礼入法”的儒家化。

儒家的“以礼入法”，始于东汉而成于曹魏。曹魏的儒者参与了法律的制定，儒家思想在法律上起了决定性的作用，儒家化的法律便应运而生。法国汉学家埃斯卡拉说：“中国古代立法皆为儒家的概念所支配。”［4］320这是有道理的。概而言之，中国法律“以礼入法”的儒家化，始于汉魏，成于北魏、北齐，隋唐后便成为中国法律的正统。《唐律疏议》是儒家以礼入法、道德与法律融合的标志性法典。《四库全书提要》所谓“唐律一准乎礼”，这是法律儒家化最精确评语。

2.礼治的礼法结构：国法、乡约、家规

从唐代开始，中国法律便是为儒家概念所支配的，形成了“以礼入法”的“礼治”化法律。家是乡土中国的基本社群。以家为基础，中国社会结构大致由家庭、家乡、家国三个层次构成。中国古代的礼俗也可分三个层次：国有国法，乡有乡约，家有家规。古代的礼治，渗透在上层制定的国法中，更体现在基层流行的乡约和家规中。

国法与礼治。古代有“法出于礼”之说，礼为法之本，法为礼之用，礼法关系极为密切。隋唐之后的国法律条，大都有深厚的礼的渊源。例如，儒家讲贵贱上下有别，本为礼之所以产生，于是八议入于法，贵贱不同罚，轻重各有异。儒家重视尊卑、长幼、亲疏的差别，讲孝悌伦常，于是听讼必原父子之情，宜轻宜重，一以服制为断。《孝经》曰：“五刑之属三千，而罪莫大于不孝。”于是不孝之罪特大，不特法律有专条，隋唐以来且名列十恶，标于篇首。儒家说，父为子隐，子为父隐。于是律许相隐，首匿不为罪，不要求子孙为证，更不容许子孙告父祖。礼有七出三不去之文，于是法律上明定为离婚的条件。总之，“一切都源于礼经，关于亲属、继承、婚姻的法律实可说是以礼为根据的。”［4］321这些行为规范原来都详细规定于礼书中，后代编制法律时便将其采入法典，礼加以刑罚的制裁便成为法律。

乡约与礼治。在基层的乡土中国，礼治秩序首先通过乡约来维持。乡约制度是由士人缙绅提倡，乡村人民合作，通过道德教化，规范大众行为，维持社会秩序，谋求大众利益。乡约制度产生于北宋神宗熙宁年间；产生的地方是陕西蓝田，所谓关学根本之地；产生的人物是吕氏兄弟，所谓礼学实践之家。［5］28朱熹极为重视乡约的作用，对吕氏兄弟的《吕氏乡约》作了修改，写成《朱子增损吕氏乡约》定本，成为民间仿效的范本。引录一则福建礼学先生陈古灵的“古灵劝谕”，以见乡约之一斑。“古灵劝谕”曰：“为吾民者，夫义，能正其家；兄友，能养其弟；弟恭，能敬其兄；子孝，能事父母；夫妇有恩，贫穷相守为恩；男女有别，男有妇，女有夫，分别不乱。子弟有学，能知礼仪廉耻；乡闾有礼，岁时寒暄，皆以恩义往来；贫穷患难，亲戚相救，借贷谷财；婚姻死丧，邻保相助，无堕农桑，无作盗贼，无学赌博，无好争讼，无以恶凌善，无以富吞贫，行者逊路，少逊长，贱避贵，轻避重，去避来。耕者逊畔，班白者不负戴于道路，则为礼义之俗矣。”［5］33宣谕礼义道德，改良乡风民俗，维持礼治秩序。“古灵劝谕”为朱熹在会稽禹穴发现，觉得简切有理，便刻印出来，分送乡民，产生了很好的社会效果。为使乡约深入民心，规范日常行为，从吕氏乡约开始，便订立了读约制度。“读约”一般在乡村公共场所，故称“会所读约”。［6］217-220

家规与礼治。家是中国社会最稳固的基础，也是中国人终身的精神依托。中国传统家庭以血缘为根基、以父属为主导、以五伦为秩序组合而成。《孟子·滕文公上》有曰：“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”传统的家规家训就以五伦为纲，宣扬儒家伦理道德，维持家庭和睦关系，劝谕子弟知书识礼，耕读传家，立身扬名。从司马谈的《命子迁》到诸葛亮的《诫子书》，从颜之推的《颜氏家训》到《曾国藩家书》，中国有悠久的家规家训传统。“家训”被称为“中国人的精神门楣”。司马谈《命子迁》曰：“余死，汝必为太史；为太史，无忘吾所欲论著矣。且夫孝始于事亲，中于事君，终于立身。扬名于后世，以现父母，此孝之大者。”这些著名的家规家训，大都被乡村文人编入《三字经》《弟子规》等蒙学书，以通俗易懂的方式传播民间。《三字经》结尾：“幼而学，壮而行，上致君，下泽民，扬名声，现父母，光于前，裕于后”，便是对《命子迁》的隐括。一部《弟子规》更是一部系统的礼仪之邦的为人之道。这些蒙书朗朗上口，口耳相传，春风化雨，润物无声，从蒙童开始便渗入乡村子弟的心中，由外在的规则化成内在的习惯，对维持乡土中国的礼治秩序产生了积极影响。

3.礼治的手段功效：礼治、教化、无讼

白居易《旅次华州赠袁右丞》曰：“德星降人福，时雨助岁功。化行人无讼，囹圄千日空。政顺气亦和，黍稷三年丰。”白诗对乡土中国理想的礼治秩序作了生动描写。“化行人无讼，囹圄千日空”，则对唐代维持礼治秩序的手段和功效作了概括说明：通过道德教化，淳化乡村风俗，达到“囹圄千日空”的“无讼”目标。

法家持性恶论，强调“以法治国”，认为只有通过同一性和强制性的法律，才能维持社会秩序；《韩非子·难势》所谓“抱法处势则治，背法去势则乱”，认为只有法律的帮助才能治理国家。儒家的礼治则相反，认为无论人性善恶，都可以通过道德教化的力量，收潜移默化之功。一切善行都是教化的结果。道德教化的功用在于“绝恶于未萌，而起敬于微眇，使民日徙善远罪而不自知。”（《大戴礼记·礼察》）最终达到“化行人无讼”的理想目标。因此，历史上出现了不少以德化人，“必也使无讼”的贤吏。如《后汉书·循吏列传·仇览传》：“仇览少为书生，选为亭长，亭人陈元之母告元不孝，览以为教化未至，亲到元家与其母子饮，为陈说人伦孝行，与《孝经》一卷，使诵读之。元深自痛悔，母子相向泣，元于是改行为孝子。”再如《旧唐书·良吏列传·韦景骏传》：“韦景骏为贵乡令。有母子相讼者。景骏谓之曰：‘吾少孤，每见人养亲，自恨终天无分。汝幸在温清之地，何得如此？锡类不行，令之罪也。’垂泣呜咽，取《孝经》付令习读。于是母子感悟，各请改悔，遂称慈孝。”以德化人的贤吏历代都有，有些循吏还因教化不力而引咎自责。［4］291-292

教化虽需要时日，教化已成，人心已正，便可以垂之永远，使社会长治久安。董仲舒对策曰：“古者修教训之官，务以德善化民，民已大化之后，天下常亡一人之狱矣。”（《汉书·董仲舒传》）这是礼教的独特功能，也是儒家强调礼治秩序的原因所在。《大戴礼记·礼察》曰：“礼者禁于未然之前，而法者禁于已然之后。”社会秩序的维持，礼治和法者互为补充，但二者的价值不可同日而语。一个社会要长治久安，“禁于未然之前”比“禁于已然之后”更为重要。因此费孝通强调，在以法治秩序为主的现代社会，礼治秩序仍有不可取代的作用，绝不应以破坏礼治秩序为代价。“礼”是中国思想的核心，中国是崇尚“以德善化民”的礼仪之邦。