朱子孝道思想及当代启示

陈芳萍

（中共南平市委党校，福建南平 353000）

中华民族关于“孝”的文化源远流长。追寻孝道思想的历史变迁，主要经历了萌芽、形成、成熟、变革等阶段。历经历史荡涤，从远古先民的生殖崇拜、祖先崇拜，到殷商时期的祭祀祈福，都显示出了孝道思想的萌芽；孝道思想在西周逐渐形成，并以此为基础维系严密的等级制与宗法制；春秋战国时期，各种思想、理念激烈碰撞，孔子、孟子等思想家丰富并发展了孝道思想的内涵，推动其走向理论化、系统化；汉代起，孝道思想被运用到治国安邦之中，大力推崇“以孝治天下”；唐宋时期，孝道思想仍然是维护统治秩序的重要因素，并得到不断完善。朱子在继承和总结前人成果的基础上，对儒家孝道思想加以论证和发挥，不仅完善其伦理思想，也给后人带来重要启示，虽已时过境迁，但朱子孝道思想仍有其当代价值。

一、朱子孝道思想的基本内涵

朱子继承、发展了孔孟对孝道思想的理解，并立足南宋实际，融入理学思想，将“孝”与“理”“仁”“敬”“教”等范式相联系，形成其独到的孝道思想体系。

（一）以“理”说“孝”，突出“孝”是“天理”分殊的必然要求

首先，万物皆有理。朱子继承了“二程”关于“理”的学说，认为宇宙万事万物都存在一个普遍流行的“理”，它无处不在、无时不有，作为事物存在、变化、发展的基本规律，与“气”共同成为事物的基本组成要素。这种“理”不仅存在于自然界，也反映在人与人之间的伦理关系上，并且先于这些关系存在。他说：“未有这事，先有这理。如未有君臣，已先有君臣之理；未有父子，已先有父子之理。不成元无此理，直得有君臣父子，却旋将道理入在里面。”[1]又说，“事亲当孝，事兄当弟之类，便当然之则”[2]310。不论是君臣还是父子，都有各自需遵循的道德准则。其次，孝是“理一分殊”的体现。朱子认为宇宙万物有个总的“理”，即“太极”，在这一“总理”的统领之下，万物都有各自区别于其他事物的“理”，这便是“分殊”，所以他说：“万物皆有此理，理皆同出一原。但所居之位不同，则其理之用不一。如为君须仁，为臣须敬，为子须孝，为父须慈。物物各具此理，而物物各异其用，然莫非一理之流行也。”[2]298即将“君仁臣敬”“父慈子孝”都看作“天理”分殊的必然结果，视作每个人都应该遵循的基本道德规范，这无疑从哲学高度强调了“孝”的重要性和必然性。

（二）以“仁”说“孝”，突出“孝”是实现“仁”的根本前提

“孝”与“仁”的关系向来是儒学家们关注的重点，朱子也不例外。首先，在心是“仁”，外发为“孝”。朱子从人性论上主张“天理”反映在人身上，便是“性”，它在心是性，外发为情。“孝”恰恰是人性特有的行为，“孝”在心是“仁”，“仁”外发为“孝”，“仁”是心、是体，“孝”为情、为用。所以他说：“仁是理之在心者，孝弟是此心之发现者。”[3]346其次，“孝”是行“仁”之本。朱子认为“孝”不仅是“仁”的重要组成部分和表现形式，更是实现“仁”的根本前提，对此他打了个生动的比喻：“如水之流，必过第一池，然后过第二池、第三池。未有不先过第一池，而能及第二第三者。仁便是水之原，而孝弟便是第一池。不惟仁如此，而为义礼智亦必以此为本也。”[3]348他将“仁”比作水的源头，“孝”是水往低处流不可逾越的第一池水，只有先做到“孝”，才能进一步实现“仁义礼智”等其他道德范畴。

（三）以“敬”说“孝”，突出“孝”是发自内心的道德自觉

早在孔子那里，就把“孝”与“敬”相联系，认为与动物的本能行为不同，人类的“孝”不应只是物质生活上的奉养，更应是精神上发自内心的道德自觉。朱子孝道思想同样极为重视“敬”，加以深入阐释。首先，“敬”与“爱”相连。朱子认为“敬”是内心道德自觉和真情实感的流露，这种“敬”与“爱”紧密相连，所以他提出：“爱而不敬，非真爱也。敬而不爱非真敬也……只把做件事，小心畏谨，便是敬。”[4]与“孝”相似，“爱”也是“仁”的外在体现，这种“爱”并非全然相同，而是存在亲疏、差等的，排在首位的便是体现为“爱亲”的“孝”。因此，朱子强调：“第一是爱亲，其次是爱兄弟，其次爱亲戚，爱故旧，推而至仁民，皆是从这物事发出来。”[5]其次，“敬”需由“义”来辨别是非。朱子认为，“敬有死敬，有活敬。若只守着主一之敬，遇事不济之以义，辨其是非，则不活，若熟后，敬便有义，义便有敬。静则察其敬与不敬，动则察其义与不义……须敬义夹持，循环无端，则内外透彻”[6]。脱离了“义”的“敬”是是非不分的“死敬”，只有将二者相结合，才是符合道义的“敬”。

（四）以“教”说“孝”，突出“孝”的培养需要依靠教育

朱子十分重视“孝”在每个人日常生活中的体现，要使“孝”成为每个人发自内心的道德自觉，则需要依靠教育的力量。首先，“孝”的教育需要分阶段进行。朱子认为“孝”的培养需要从小启发、教育，主张按照年龄、心智的发展状况，将“孝”的教育划分为启蒙、小学、大学三个不同阶段，分别侧重不同的教育内容，采取不同的教育方式。0-8 岁是学龄前的道德启蒙阶段，父母要在日常生活礼仪规范上言传身教、启发引导。8-15 岁为小学阶段，朱子认为“小学是事，如事君、事父、事兄、处友等事，只是教他依此规矩做去”[7]。这个阶段主要是学习对待父母、兄弟、亲友的规矩，并且学会按照规矩去做。15 岁以上则是大学阶段，必须理解规矩蕴含的深刻道理，也就是朱子所强调的“小学涵养此性，大学则所以实其理也”[8]188。其次，“孝”的教育是不能间断的。朱子认为即使是接受了大学教育之后，依然需要继续发挥社会教化的作用，表彰孝顺的，批判不孝的，才能塑造重孝的良好社会环境，避免出现不孝现象。

二、朱子对孝道思想的具体实践

朱子不仅在思想上传承、丰富了儒家孝道思想的基本内涵，更是在实践中身体力行。归结起来，其孝道思想的具体实践主要包括：“佩韦遵考训”，矢志不渝践行父亲教诲；“寒泉之思”，建造精舍为母守孝三年；注释《四书》，发展传统儒家“孝道”思想；创作《小学》，形成孝道思想教育通用教材；创办书院，将孝道思想融入教学体系等。

（一）“佩韦遵考训”，矢志不渝践行父亲教诲

朱子正式就读私塾前，就受到了其父亲朱松的悉心教导。幼年时期，朱松教其诵读《孝经》，领会要义后，朱子写下“不若是，非人也”的感慨。在父亲的启蒙教育下，朱子产生了对“天外何物”的最初困惑，成为此后数十年探索宇宙本体论的起点。绍兴四年（1134 年），祖母程夫人在政和去世，朱松携家人从尤溪迁至政和寓居，择政和县星溪乡铁炉岭安葬程夫人，严格按照规制为母守孝，朱子也得以在父亲创办的云根书院、星溪书院学习儒学经典。童年、少年时期，私塾教育之余，朱松时常结合宋金时局形势，对朱子进行忠君爱国的思想教育，也通过日常生活的耳濡目染，让他感受为人处世应该遵循的礼仪规范。绍兴十三年（1143 年），朱松因病去世，但是他的谆谆教诲始终影响着朱子。朱子到五夫里生活后，他将自己的卧室以父亲“韦斋”之号命名，并写下“佩韦遵考训，晦木谨师传”的座右铭，提醒自己时刻不忘父亲教诲，孝敬母亲，尊敬师长，勤学苦读，从不懈怠。

（二）“寒泉之思”，建造精舍为母守孝

朱子少年丧父，随母迁居五夫里（今武夷山五夫镇）。五夫盛产莲子，炎夏时节，母亲祝夫人常煮莲子汤解暑，还就地取材，以莲来鼓励朱子：莲是花中君子，浑身都是宝。莲子受皇家青睐进贡朝廷，但一般百姓家同样可以自种自享，儒家君王庶民为一体的思想便蕴含其中。莲藕是餐桌上的佳品，荷叶清热解暑，荷花出淤泥而不染，清新淡雅……提醒朱子要像莲一样，成为对社会有用的正人君子。在母亲祝夫人的朴素教育、义父刘子羽的支持帮助和“武夷三先生”的悉心指导下，朱子不仅学业上大有长进，为人处事也日渐成熟，对母亲祝夫人极为孝顺。他曾写下“先君卒，熹年才十有四，孺人辛勤抚教，俾知所向。不幸既长且愚，不适世用，贫病困蹙，人所不惧，而孺人处之怡然”[9]，字里行间表现出对母亲安贫乐道、辛勤抚育的赞赏与感激。乾道五年（1169 年），祝夫人病逝，朱子认真堪舆选址，葬母于马伏（今建阳区莒口镇马伏村），后在墓旁建精舍为母守孝，并取《诗经》“爱有寒泉，在浚之下。有子七人，母氏劳苦”之意[10]。朱子在以“寒泉”为精舍命名。在守墓尽孝的同时，朱子著书立说、聚徒讲学，完成《近思录》《伊洛渊源录》《资治通鉴纲目》等著作，铸就“庐墓之侧，修百代国史”的千古美谈。

（三）注释《四书》，丰富、发展儒家孝道思想

朱子对《大学》《论语》《孟子》《中庸》极为认同和敬重，将其合称为《四书》，并作了一整套系统的注解，即《四书章句集注》，成为后世研究儒家思想的经典之作。其中对《四书》孝道思想的精心注解，丰富和发展了儒家孝道思想。一是敬事父母。《论语》记载：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”朱子加以注释：“养，谓饮食供养也。犬马待人而食，亦若养然，言人畜犬马，皆能有以养之，若能养其亲而敬不至，则与养犬马者何异。甚言不敬之罪，所以深警之也。”[11]8朱子强调满足温饱问题等物质上的需求，是犬马般的动物都能做到的，真正意义上的“孝”，除了要使父母衣食无忧外，更需要发自内心的“敬”。他还进一步强调：“盖孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。故事亲之际，惟色为难耳，服劳奉养未足为孝也。”[11]81这指出对待父母要和颜悦色。二是祭祀祖先。在朱子看来，“孝”不仅体现在敬事父母，还体现在对祖先的祭祀和缅怀。《论语》记载：“慎终追远，民德归厚矣。”朱子注释：“慎终者，丧尽其礼。追远者，祭尽其诚。”[11]75这指的是亲人去世后，要用符合礼仪规范的方式进行安葬，要虔诚地祭祀远代的祖先。三是以父母心为心。《论语》主张“父母在，不远游。游必有方”，朱子加以解释：“远游，则去亲远而为日久，定省旷而音问疏；不惟己之思亲不置，亦恐亲之念我不忘也。游必有方，如已告云之东，则不敢更适西，欲亲必知己之所在而无忧，召己则必至而无失也。”[12]他认为“不远游”的原因不仅在于无法侍奉父母，也在于恐亲担忧，也就是他所强调的“以父母之心为心”。

（四）创作《小学》，形成教育儿童的通用教材

朱子以年龄和智力为标准，将学校教育分为“小学”与“大学”两个不同的阶段，在教育目的、培养目标、教学内容上提出不同的要求。他认为“忠信孝弟之类，须于小学中出”[8]188，8-15 岁为筑牢基础的小学教育阶段，应通过“教之以事”来教授伦理道德思想。为此，朱子创作《小学》作为这个阶段儿童学习道德准则、礼仪规范的入门书。全书共六卷，分内外两篇，囊括立教、明伦、敬身、鉴古、嘉言、善行等内容，初学者可以通过古今事例的学习，了解做人的基本道德要求。他尤其把“孝”放在重要位置，强调敬事父母必爱父母之所爱、敬父母之所敬。《小学》广泛引用《礼记》《论语》等经典论述与案例，对于子女如何敬事父母作了严格而又详细的规定，选取上古的圣贤孝道故事及汉以来数十位著名孝子的嘉言善行，用以印证、推广和充实孝道理论。《小学》问世后，得到广泛普及和推广，成为儿童教育的通用教材，在明伦行孝、塑造人格、推行社会教化等方面均产生重要作用。

（五）创办书院，将孝道思想融入教学体系

朱子所生活的南宋，重视文教，除了官学之外，书院教育也得到蓬勃发展。朱子在书院教育的推广上不遗余力，将孝道思想融入书院教育教学体系，在闽北一手创办寒泉精舍、云谷（晦庵）草堂、竹林精舍（宋理宗御书“考亭书院”），《大学》《论语》《孟子》《中庸》这些儒家学说经典都是书院教育重点教材，“读圣贤书、行仁义事、存忠孝心、立修齐志”是其始终坚持的教育理念。朱子重修江西白鹿洞书院后，在办学讲学过程中，不断总结经验，在继承发展前人成果的基础上，订立书院《白鹿洞书院揭示》，从五教之目、为学之序、修身之要、处世之要、接物之要等方面，对教育目的、教育方法、教育原则等作出全面规定和要求。尤其在开篇就将“父子有亲”列在“五教之目”的首位，作为处理君臣、夫妇、长幼、朋友等伦理关系的基础，凸显孝道思想在其教育体系中的重要性。朱子修复湖南岳麓书院，延续一直以来的教育理念，手书“忠孝廉节”匾额悬于学堂之内，成为书院师生共同遵守的教规。他在云根书院（福建政和）、兴贤书院（福建武夷山）、濂江书院（福建福州）、石井书院（福建晋江）、独峰书院（浙江缙云）、湛卢书院（福建松溪）等众多书院授徒讲学时，同样将孝道思想广为传播，成为门人弟子道德修养提升的重要原则。

三、朱子孝道思想的当代启示

自古以来，孝一直都是社会生活中的重要道德规范之一，也是家庭和睦、社会和谐、国家长治久安的重要基础。朱子对儒家孝道思想的总结创新及生动实践，对当前建构理想人格、塑造良好家风、引领社会风尚、推动治国安邦等方面都具有十分重要的理论价值与实践意义。

（一）修养德性，培育健全人格

任何个人的发展都是人格不断完善的过程。作为人们日常生活中最基本的伦理道德准则、规范，践行孝不仅有助于规范家庭成员之间的伦理关系，提升家庭生活幸福感，也有助于家庭成员修养德性，培育健全人格。朱子看到了“孝”在修养德性方面的重要意义，认为孝的根本是教人成人。在他看来，“知仁圣义中和，孝友睦姻仁恤”，是“教万民底事”，每一位社会成员都应如此。对“至德以为道本，敏德以为行本，孝德以知逆恶”，朱子诠释道：“至德谓德之全体，天下道理皆由此出，如所谓存心养性之事也，故以此教上等人。若次一等人，则教以敏德为行本……若又次一等，则教以孝德以知逆恶，使它就孝上做将去，熟于孝，则知逆恶之不可为。”[13]他认为“孝”是道德修养中第三层次的内容，是为人最基本的德行。朱子还强调“须是以孝弟为本，无那孝弟，也做不得人”[14]。倘若不具备“孝”这一德行，便不可称之为人。每个人都应该立足家庭，通过对“孝”思想的践行，不断提升自身道德修养，树立回报父母、回馈社会的感恩意识，培养对父母负责、对家庭负责、对社会负责的责任担当，增强迎接困难、面对挑战的勇气和信心，践行修身齐家治国平天下的价值追求。

（二）孝老爱亲，塑造优良家风

家庭是社会的基本组成单位。无论是达官显贵还是普通百姓，优良家风都是个人成就的前提，也是社会稳定的根基，孝则是维系家庭伦理关系的纽带。朱子晚年创作流传后世的家训名篇《朱子家训》，对父子、兄弟、夫妻等基本家庭伦理道德关系作出“父之所贵者，慈也。子之所贵者，孝也。兄之所贵者，友也。弟之所贵者，恭也。夫之所贵者，和也。妇之所贵者，柔也”[15]117的规定，描绘了一幅父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇柔、相亲和睦的理想家庭图景。孝老爱亲无疑是和谐家庭生活、优良家教家风的基本要求，通过子女对父母的孝，进一步处理好家庭和社会交往中的其他各种伦理关系，塑造养亲、尊老、敬老的良好家风。

（三）推而及之，引领社会风尚

朱子强调的“孝”，不是一己之孝、一家之孝，而是在践行、推广孝道的基础上，处理好家庭伦理关系的同时，实现人与自然、人与人之间的和谐，引领良好社会风尚。在人与自然的关系上，朱子深化了孟子“恻隐之心”的内涵，主张“盖骨肉之亲，本同一气，又非但若人之同类而已。故古人必由亲亲推之，然后及于仁民，又推其余，然后及于爱物”[15]117，认为以亲疏远近为标准，应将起始于孝的“亲亲”推广到“仁民”，进而推广到“爱物”，实现人与自然万物的和谐共生。在人与人的关系上，朱子也主张将孝延伸为处理各种人际关系的原则和规范，如《朱子家训》强调“见老者，敬之；见幼者，爱之”，把孝老爱亲延伸到家庭以外；“事师长贵乎礼也，交朋友贵乎信也”，又把父子关系中的孝扩展到师徒、朋友间的“礼”和“信”。而“仇者以义解之，怨者以直报之，随所遇而安之”“人有恶，则掩之；人有善，则扬之”“人有小过，含容而忍之；人有大过，以理而谕之”等一系列表述，则使人际关系原则更加具体化、实践化，透露出与人交往诚信、道义、谦逊、宽容、平和心态的基本要求。倘若社会生活每一个领域、每一位社会成员都能以这样的规范来约束自己的言行，就能引领良好社会风尚。

（四）由孝而忠，推动治国安邦

我国传统文化历来提倡家国同构。《大学》开篇就提出“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家”，揭示了家庭和谐、家族兴旺是国家长治久安的基础和前提。朱子继承了中国传统家国同构的伦理思想，《朱子家训》开篇就提到“君之所贵者，仁也。臣之所贵者，忠也。父之所贵者，慈也。子之所贵者，孝也”[15]117，将孝悌、忠诚摆到了家风建设的首要位置，要求子女对家尽孝、对国尽忠。朱子自己更是固守修身齐家治国平天下的坚定信念，一生践行“遇合理之事则从”的为官理念，用自己为官一方的实际行动积极推动符合道义、顺应“天理”、有利于国家、人民的事。归根结底，每个人都是维护社会稳定、国家长治久安的一分子，应处理好家庭“小家”与国家“大家”的关系，在生活中孝亲敬老，在工作中为国为民，用实际行动诠释修身、齐家、治国、平天下的价值追求。