从“年”“岁”“祀”看先秦时期如何过年

朱彦民

现在我们把过年的节日称为春节，一般从阴历腊月（农历十二月）初八喝腊八粥开始，一直到农历正月十五元宵节结束，也有到农历二月二春龙节结束的。这期间经过祭灶、打扫房屋、购置年货、吃年夜饭、除夕守岁、走亲访友等活动，完成传统春节的礼仪活动。

一、甲骨文“年”字解读

在黄河流域古代环境条件下，人们用“年”指代庄稼生长与收获的周期，由年成收获而成为时间名词。这当是年岁概念的来源。甲骨卜辞中常见“求年”“受年”及“受黍年”“受稷年”等辞例占卜，正是用“年”字的本义，即卜问农作物庄稼的收获年成。如：

其求年于河新，受年？（《合集》28261）

求年来，其卯于上甲劦，受年？（《合集》28272）

……大令众人曰协田，其受年？十一月。（《合集》1）

癸卯卜，亘贞：我受黍年？五月。（《合集》9951）

辛卯［卜］，宾贞：受黍年？（《合集》9984）

……卜，王贞：受稷年？（《合集》10021）

癸亥卜，争贞：我稷受有年？（《合集》787）

这些“求年”“受年”的辞例，是向祖先神和自然神祭祀祷告风调雨顺，有较好的收成，相当于后世的“祈谷之祭”。“求年”“受年”指一般的年成收获，“受黍年”“受稷年”等辞例，则是对某种具体农作物收成进行占卜。盖因这些农作物比较重要，比如“黍”可酿酒，对于尚酒嗜饮的殷商王室贵族来说，比其他农作物更为重要，所以频繁出现在占卜辞例之中。

在甲骨文中，“年”字除了上举其本义用法之外，也有表示年岁概念的引申义用法。比如：

受来年黍？十一月。（《合集》7457）

癸未卜，贞：尞于品，十小牢，卯十牛？年十月用。（《合集》14770）

□□卜，贞：□至于十年宝？（《粹编》1279）

乙巳卜，贞：尹至五年宝？乙巳卜，贞：尹至于七年宝？（曾天宇拓）

保十年？（《侯家庄》19；《卜辞》155）

辞例中有“来年”，有“年十月”，有“今十年又五”，还有“五年”“七年”“十年”等字眼，不仅带数字，而且还附月份，这些均是表示年岁的时间用法，与后世年意无异。

商代历法也就是所谓殷历，是“以闰（月）定四时为成岁”，综合自然天象和农业生产而成的混合型阴阳合历，是在夏代历法基础之上逐渐形成、比较成熟完备的历法。分平年和闰年，平年分为12月，大月30 天，小月29 天，每天以甲子干支表示。因12 个大小月加起来只有354 或355 天，是为太阴年。不足365 天的太阳年周期，采用闰月调整一年的天数，使一年中的四时（非四季，详见下文）变化在一定时间内完成。从甲骨文材料看，当时设置闰月采用年中置闰或年终置闰两种方法，调整朔望月和回归年的长度。在早期卜辞中是放在应当置闰那年最后的一个月即十二月之后，所以甲骨卜辞有所谓“十三月”（《合集》33082）、“十四月”（《合集》22847），商代金文中也有“十月四”（《集成》4038《小子每簋》铭文）的月份出现，即“年终置闰”。在晚期卜辞中，闰月就放在应置闰那一年的某一月，如闰三月，那年当中就有两个三月，如甲骨文中有“大今三月”（《合集》12528、12529 正）和“小三月”（《合集》20803），即是其例。这在历法上叫做“年中置闰”。

这就是见之于甲骨文材料中“年”的内容。显而易见，甲骨文“年”除了表示本义的年成收获和表示引申义的年岁时间外，还没有形成后世所谓年节意义上“过年”的概念。不过，甲骨卜辞中有占卜“告秋”“告麦”“登尝”等活动，应该就是商代新年改岁的年节庆典了。比如：

其告秋于上甲？（《合集》28207）

庚子卜，宾贞：翌辛丑有告麦？（《合集》9620+9625）

辛丑卜，于一月辛酉酒黍登？十二月。（《合集》21221）

庚寅卜，贞王宾登粱，亡尤？（《合集》38686）

由这里的“告秋”，牵涉到了商代的春秋两季问题。从甲骨文中有关季候的知识看，当时人们是把一年分为春秋两季，如卜辞云：

叀今秋？于春？（《合集》29715，《粹编》1151）

庚申卜，今春亡丞？七月。今秋亡丞之？七月。（《乙编》8818）

这是两条对贞卜辞，即非此即彼的选择占问，占卜某一项活动是今年的秋天还是今年或来年的春天举行。陈梦家先生曾据上一辞例指出：“卜辞近称的纪时之前加虚字‘叀’，远称者加虚字‘于’。‘叀’‘于’是相对的，秋春是相对的。由此可证卜辞只有春秋两季而无冬夏。”［1］227

其实，将“春”“秋”并举对言，也并非孤证，甲骨文中还有与此相类似的卜辞，比如：

叀春命毕田？叀秋命毕田？（《屯南》1087）

叀春命［毕］田？叀秋命毕［田］？（《合集》33166，《续存》上1999）

“毕”是武丁时期著名人物，经常领兵出征，也曾参与主持祭祀。此辞是占问，商王是春天还是秋天命令毕去参加田猎活动。两例皆只言“春”“秋”，而不及“夏”“冬”，更可证商代只有春秋，无夏冬，商代不存在春夏秋冬四季观念。

常玉芝女史统计大量附有月份的“春”“秋”甲骨卜辞，得出如下结论：殷历将一年分为春、秋两季，其各季所包含的殷历月及与夏历月的对应关系约如下表：

?

她认为：“殷人的春季相当于殷历的十月到三月，即夏历的二月到七月；秋季相当于殷历的四月到九月，即夏历的八月到一月，当时的岁首交接时在种黍和收麦之月，相当于夏历的五月。”［2］366-368朱凤瀚先生也对此有所探究，认为甲骨卜辞中的九月至次年二月为春季，三月至八月为秋季，由此推断与卜辞所见农事活动与气象情况相符合。卜辞中的一月，大致相当于后世的夏初，即夏历的五月，殷代是以夏历的五月为岁首的③。这两个结论，虽略有出入，但大致不差，应当是比较可信的。

商代如此，西周恐怕也是如此。西周甲骨文也有“今春”“今秋”，比如：

今春王其□？（H11：75）

楚白乞今秋来囟于王其则？（H11：14）

今秋王西克往密？（H11：136）

这当是西周也以“春”“秋”指代季节，尚未发展出明确四季的一种明证。到了西周末期、春秋初期，才逐渐出现了春夏秋冬四季④。

二、先秦人们年节习俗的形成

中国古代一些节庆活动，大多由原始农业社会的生产生活习俗演变而来。春节的过年习俗也是如此，“年”字本义为庄稼收获有年成，是与农业收获有关的意思，另一个表示时间和过年节庆的“岁”字，也是如此。“年”和“岁”在古文献中都有“收成”“年成”的意思。《论语·颜渊》：“年饥，用不足。”贾谊《论积贮疏》：“岁恶不入，请卖爵子。”至于《周礼·春官》：“正岁年以序事。”郑玄注：“中数曰岁，朔数曰年。中、朔大小不齐，正之以闰，若今时作历日矣。”在此，“岁”“年”意思一样，郑玄所注有些过度解释了。

丙寅卜，殼贞：今来岁我不其受年？（《合集》641 正）

癸卯卜，争贞：今岁受年？（《合集》9647）

癸酉卜，宾贞：今来岁受年？（《合集》9655）

癸卯卜，争贞：今岁商受年？（《合集》9661）

辛巳卜，亘贞：祀岳求来岁受年？二告。（《合集》9658 正）

来岁不其受年？（《合集》8659）

贞：今来岁我不其受年？九月。（《合集》9654）

癸丑卜，贞：二岁其有祸？（《合集》20795）

辛未卜，贞：自今三岁毋执？（《合集》20796）

癸卯卜，大贞：今岁商受年？一月。（《合集》24427）

辛丑卜，大贞：今岁受年？二月。（《合集》24429）

癸丑卜，贞：今岁受禾？弘吉。在八月，隹王八祀。（《合集》37849）

贞：其于十岁，乃有正？（《英藏》1300）

以 上“今 岁”“来 岁”“二 岁”“今 三 岁”“十 岁”“隹王八祀”等，应该都指商代时王在位之年。当年称“今岁”，下一年称“来岁”；“今来岁”似为今年与来年合称。这些表示时间年岁概念的“岁”，也多与农业收获有关，比如“受年”“受禾”等。可见，“岁”与“年”字本义与农业收获有关，至于其表示岁星和岁祭，则是引申义而已。

农民们忙碌了一年，终于在秋收之后，进入冬藏季节，可以清闲下来了，就举行岁末庆祝活动。这在先秦时期称为“改岁”。比如在《诗经·豳风·七月》中就有：

无衣无褐，何以卒岁？……十月蟋蟀入我床下。穹窒熏鼠，塞向墐户。嗟我妇子，曰为改岁，入此室处。……八月剥枣，十月获稻。为此春酒，以介眉寿。……朋酒斯飨，曰杀羔羊。跻彼公堂，称彼兕觥，万寿无疆！

《豳风·七月》堪称《诗经》中最具有现实性和人民性的优秀作品之一，《毛诗序》云：“《七月》，陈王业也。”“陈后稷先公风化之所由，致王业之艰难。”上面摘引诗句中有“改岁”一词，“改岁，更改年岁，指过年”［3］413。其实“改岁”是一个农业循环周期结束时辞旧迎新，改换年岁的过程。《周礼·春官·籥章》记载：“国祭蜡，则吹豳颂，击土鼓，以息老物。”郑玄注：“豳颂，亦《七月》也。七月又有获稻作酒，跻彼公堂，称彼兕觥，万寿无疆之事，是亦歌其类也。谓之颂者，以其言岁终人功之成。”其明确指出，农夫年终欢庆就是国家祭祀的蜡祭（详下），击鼓吹乐，宁神息鬼，祝贺丰登，祈求来年。从这首诗中，我们还发现人们为了庆祝改岁，不止在年头岁尾，而是早早地就为这个年节庆典活动做准备了。《诗经·唐风·蟋蟀》：“蟋蟀在堂，岁聿其莫。”结合《豳风·七月》中的月令安排，则知“十一月为岁首，十月以后为岁暮，九月为岁聿其暮”。可以看出人们是多么急切盼望过年啊！与后世丰富多彩的春节礼俗活动相比，虽然显得内容比较单一，礼俗比较原始，但已经有了年节庆典的雏形，则是毋容置疑的。陈奂对《诗经》注疏曰：“改岁，更一岁也。周建子，以十一月为岁始。”是说该诗反映了西周时期的“改岁”时间，周人是以夏历十一月为一年之岁首。所谓“岁首”，是指一岁的首日，又或指一年开始的时候、一年的第一天。这里涉及先秦时期不同朝代的岁首问题，也就是以哪个月份当作一年的开始。学术界公认的是，由于地理环境和历法的不同，夏商周三代历法的岁首不一。

《尚书·甘誓》：“有扈氏威侮五行，怠弃三正。”唐陆德明《经典释文》引马融曰：“建子、建丑、建寅，三正也。”所谓“夏正建寅，殷正建丑，周正建子，合称三正”。《史记·历书》：“夏正以正月，殷正以十二月，周正以十一月。”即夏历以建寅孟春之月（即后世常说的阴历即夏历正月）为岁首，殷历以建丑季冬之月（即夏历十二月）为岁首，周历以通常冬至所在的建子仲冬之月（即夏历十一月）为岁首。《逸周书·周月》：“周正岁首，数起于一，而成于十，次一为首，其义则然。”为“三正”中的“周正”说提供了佐证。春秋战国时代文献记载中，各个国家和地区仍有所谓夏历、殷历和周历的不同。故所谓“三正”的主要区别就在于三种历法所确定的“岁首”不同。甚至到了秦汉，也有不同。秦统一六国后修改历法为建亥孟冬之月（即夏历十月）为岁首。汉初沿袭秦制，也是建亥，以夏历十月为岁首。到了汉武帝太初元年（公元前104年）推行《太初历》，恢复了夏历的岁首，即以夏历正月为岁首。正月初一称为“元旦”，后为避与阳历“元旦”相混，改称“春节”。此后历法虽不断修正，但正月岁首时间没有改变，年节也就固定了下来了。这种情况一直保留到今天。

由于三正岁首的月建时间不同，所指季节物候也不相同。比较而言，周历比殷历早一月，比夏历早两个月。仅以《诗经·豳风·七月》中的“改岁”年庆来看，是在周历的十一月过年的。因为它比夏历早两个月，也就是相当于夏历正月过年。这与后世春节过年时间是一致的，只不过在不同历法中所称月份不同而已。对于夏历和周历，学界没有多少争议。然而对于商代的殷历，究竟是否建丑定岁首，近世学者从甲骨文反映出来的殷历来研究，得出了不同结论，目前至少有“殷正建丑”“殷正建辰”“殷正建巳”“殷正建未”“殷正建午”和“殷正建申”“建酉”“建戌”并行等六种观点，这些说法分别以夏历的十二月、一月、二三月、四月、五月、六月、七八九月为殷历岁首⑥。也就是说，殷历的岁首月份究竟是夏历的几月份，限于材料还不能完全确定。但无论如何，商代肯定是有岁首的，即一年的开始，也是连接两个年份的关键节点。甲骨文中有一版残破的干支表，开篇有：

月一正，曰食麦。……（《合集》24440）

据此甲骨文历法研究，商代岁首即殷历一月，交接时在种黍和收麦之月，相当于夏历的五月⑦。这应该相当于后世因为庆祝丰收而“改岁”的年节——春节的雏形了。

三、蜡祭——中国年终祭祀的狂欢节

其实，表示年岁时间概念的，除了“年”“岁”之外，在古代还有“祀”。甲骨文中的“祀”，作（《合集》6037）、（《合集》9658）、（《合集》15493）、（《合集》37398）等形，为一形声字，从示巳声。“祀”除了表示祭祀之意外，对进入祀谱的祖先神灵进行祭祀一遍的周祭时间，也称之为一“祀”。对于历代年岁的称谓，《尔雅·释天》云：“载，岁也。夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。”意思是说，不同的时代，表示年岁时间的概念有不同的专门叫法。但从甲骨文来看，除了没有“载”，“年”“岁”“祀”在商代都出现了，至少在商代，对于年岁既可称作“年”，也可称为“岁”，商代晚期又可称为“祀”⑧。三者并行不悖，可见《尔雅》这个分别之说是没有根据的。

“年”是以农作物生长周期而定的农业年，“岁”像镰刀和武器之形，用来表示时间，是岁星（木星）每十二年绕行一周天，于是将黄道分成十二等分，以岁星所在部分为岁名，共有十二个岁名，每年都成“岁在某次”，以此纪年。“祀”则是依照祭祀祖先所需时间而定，殷商晚期（严格说来是武丁之后祖庚祖甲开始），殷人开始实行周祭制度，即对所有的直系祖先进行排谱祭祀，祭祀一遍大约36 旬，也约相当于一个太阳年的时间⑨。所以到了商末周初，在表示年岁这个时间概念时，也多用“祀”。比如商代晚期的甲骨文黄组卜辞：

叀廿祀用，王受□？用十祀。（《合集》29714）

甲午王卜，贞：乍余酒朕禾，酉余步从侯喜征人方，上下败示受余有祐？不蔑灾祸，告于大邑商，在祸。王占曰：吉。在九月。遘上甲索，隹十祀。（《合集》36482）

在二月，隹王十祀肜日，王来正（征）盂方白。（《合集》37398）

癸丑卜，贞：今岁受禾？弘吉。在八月，隹王八祀。（《合集》37849）

晚商、西周乃至春秋、战国时期的金文也都用“祀”纪年，比如：

隹王廿祀（晚商《孳方鼎》）

隹王十祀又五（晚商《小臣犀尊》）

隹王廿又三祀（西周《大盂鼎》）

隹王五祀（西周《何尊》）

隹王十又二祀（西周《厉王簋》）

隹王五十又六祀（春秋战国《曾侯乙墓编钟》）

先秦时期的祭祀比较频繁。《礼记·王制》：“天子诸侯宗庙之祭，春曰祫，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。”《礼记·明堂位》：“是故夏礿秋尝冬蒸春省而遂大蜡，天子之祭也。”《管子·幼官图》：“五会诸侯，令曰：修春秋冬夏之常祭。”每年都有春夏秋冬四时大祀，尤以冬祀最为隆重，为“一岁之大祭”。究其原因，不外乎三点：其一，冬季近于年末岁尾，旧岁新年交替之际，祭祀祖先神灵以示感谢，同时祈祷来年农业生产五谷丰登、六畜兴旺；其二，冬季天气寒冷，无法从事田间劳动，农人赋闲，此时有充裕的劳力，以供大型祭祀庆典之驱役；其三，冬季万物凋零，野生动物捕食不易，成为人们狩猎良机，较易捕捉野兽以制作腊肉作为祭品。因而，每年的季冬十二月就逐渐成为腊祭的祭祀之月，故称“腊月”。

到了周代，年关岁尾的腊月（农历十二月）的主要活动，就是两种庆祝年成收获（穫、獲）的祭祀：一是祭祀田神百物的蜡祭（庆祝稼穑之穫）；二是祭祀祖先神灵的腊祭（庆祝狩猎之獲）。

先说蜡祭。蜡祭是比较古老的农业岁时遗俗。《礼记·月令》：“天子乃以元日祈谷于上帝。”孟冬之月“大饮烝。天子乃祈来年于天宗”。是说在新年的第一天，天子要举行祭祀祈求来年农业丰收。这个祭祀就是蜡祭。据《史记·补三皇本纪》记载：“炎帝神农氏以其初为田事，故为蜡祭，以报天地。”《礼记·郊特牲》则曰：

天子大蜡八，伊耆氏始为蜡。蜡也者，索也。岁十二月，合聚万物而索飨之也。蜡之祭也，主先啬而祭司啬也。祭百种，以报啬也。飨农，及邮表畷，禽兽，仁之至，义之尽也。古之君子，使之必报之。迎猫，为其食田鼠也，迎虎，为其食田豕也，迎而祭之也。祭坊与水庸，事也。曰：土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽。皮弁素服而祭，素服，以送终也。葛带榛杖，丧杀也。蜡之祭，仁之至，义之尽也。黄衣黄冠而祭，息田夫也。野夫黄冠，黄冠，草服也。……八蜡以记四方。四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也。顺成之方，其蜡乃通，以移民也。既蜡而收，民息已。故既蜡，君子不兴功。

对于伊耆氏，郑玄注：“伊耆氏，古天子号也。”郑认为是帝尧，而贾公彦《疏》以为是神农氏。不管为帝尧还是为神农氏，都可证蜡祭起源甚早。它来自早期农业形成和发展过程中人们对植物和农业神的崇拜。从《礼记·郊特牲》可知，蜡祭是在郊外隆重进行的。届时，天子身着皮弁素服，带领穿戴黄色服装与黄色帽子的臣下和民众，对与农业生产有关的农神进行蜡祭。

郑玄云：“万物有功加于民者，神使为之也，祭之以报焉，造者配之也。”这说明蜡祭是报恩之祭，即所谓“报祭”者也。报答的对象就是“有功加于民者”的万物之神，孔颖达云：“蜡云‘大’者，是天子之蜡，对诸侯为大。天子有八神，则诸侯之蜡未必八也。”天子主持蜡祭，规模较大，祭礼隆重，所以称谓“天子大蜡八”。虽然“蜡八”之神，在《礼记·郊特牲》中只有七位。但郑玄注时补足了八神，依次为：“蜡祭有八神：先啬一，司啬二，农三，邮表畷四，猫虎五，坊六，水庸七，昆虫八。先啬，若神农也。司啬，后稷是也。农，田畯也。邮表畷，谓田畯所以督约百姓于井间之处也。水庸，沟也。”其中，一为先啬神，就是始造田者，此处指的是神农，故放在蜡祭之首；二为司啬神，指的是农神后稷，周人先祖；三为农神，即古之田畯；四为邮表畷神，即始创田间庐舍、开路、划疆之人；五为猫虎神，指吃野鼠的野兽，它们保护禾苗；六为堤防神，指蓄水之处；七为水庸神，指的是受水、泄水之沟；八为昆虫神，祭它们以免虫害。后世学者对于这八种农神具体所指，多有争议，兹不一一。

对于动物和昆虫也要祭祀，不仅表现了感恩之心，也反映了古人万物有神的信仰观念。所以说：“蜡之祭，仁之至，义之尽也。”不管你是哪路神仙鬼怪，只要你对我的农业生产有利，不作梗，不捣乱，就是对我们有帮助，大恩大德，我们就要念念不忘，并“索飨之”以报答。在祭典之前还要念诵祝祷之蜡辞：“土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽。”天子亲自主持蜡祭，是为报答众位农神对天下之人（包括天子自己）的贡献与辛劳。故称蜡之祭，“仁之至，义之尽也”。而且，如果有地方年成不好，收获不丰，那就不用蜡祭了。对于蜡祭的记载，不独《礼记·郊特牲》，还见于《周礼·地官·党正》，曰：“国索鬼神而祭祀，则以礼属民而饮酒于序。”郑玄注：“国索鬼神而祭祀，谓岁十二月大蜡之时。”而且这种蜡祭盛况在早期诗歌中也有生动表现。比如《诗经·小雅·甫田》云：

田既臧，农夫之庆。琴瑟击鼓，以御田祖。以祈甘雨，以介我稷黍，以谷我士女。黍稷稻粱，农夫之庆，报以介福，万寿无疆！

其中的“田祖”即农业之神，主要指神农氏。以蜡祭田祖欢庆农业丰收，祈愿来年风调雨顺，蜡祭明显具有了初步年节庆典性质。因为蜡祭之日，是由天子主导、众人参与的国家祭祀，所以穿着黄冠草服的民众，也都可以参与其中，人山人海，场面非常热闹。据《礼记·杂记》记载：

蜡，孔子曰：“赐也乐乎？”对曰：“一国之人皆若狂，赐未知其乐也。”子曰：“百日之蜡，一日之泽，非尔所知也。张而不弛，文武弗能也。弛而不张，文武弗为也。一张一弛，文武之道也。”

《礼记》也记载了孔子参与观蜡祭之事：“昔者仲尼与于蜡宾，事毕，出游于观之上，喟然而叹。”对于参与蜡祭的民众，“一国之人皆若狂”，子贡表示不能理解，为何如此疯狂。孔颖达疏：“蜡谓王者各于建亥之月报万物、息老休农，又各燕会饮酒于党学中，故子贡往观之也。……子贡以谓礼仪有序，乃是可乐；今此蜡人，悠性酣饮，载号载嗽，大小悉尔，故云一国之人皆若狂也。既皆如狂，则非欢乐，故云未知其乐也。”孔子用文武之道一张一弛的道理告诫他。

蜡祭之后全民放假，不再劳作，可以舒服度岁，享受过年的娱乐和清闲。按照常识推测，整个蜡祭应包括两部分：前面是祭神活动，后面是宴饮欢乐。正如郑玄注释：“蜡也者，索也。国索鬼神而祭祀，则党正以礼属民而饮酒于序。于是时，民无不醉者如狂矣。蜡之祭，大饮烝，劳农以休息之。言民皆勤稼穑，有百日之劳，喻久也。今一日使之饮酒燕乐，是君之恩泽。”孔颖达解郑玄注：“谓于时天子、诸侯与群臣大饮于学，于此之时，慰劳农人，使令休息。”党正属于周代官名。党是州的下属行政区划单位，辖五百家。党正就是一党之长。每到年终举行蜡祭的时候，党正要组织乡党一起举行乡饮酒礼，召集民众在乡党学校（党序）饮酒。在《仪礼·乡饮酒礼》中规定了乡饮酒礼，其宴饮压轴戏是“无算爵”。郑玄注云：“算，数也。宾主燕饮，爵行无数，醉而止也。”此时此场合人们喝酒可以不论杯数，一直饮到“民无不醉者如狂矣”，一醉方休。由国家祭祀变为全民狂欢，无怪乎蜡祭被认为是后世过年节庆习俗的滥觞。

四、腊祭与蜡祭之异同与消长

再说腊祭。《礼记·月令》记载：“天子乃祈来年于天宗，大割祠于公社及门闾，腊先祖五祀，劳农以休息之。”先祖为祖先神，而五祀，据《白虎通》谓：“五祀者，何谓也？谓门、户、井、灶、中霤也。”这就是所谓祭祀祖先和家庭空间方位神灵以祈求来年的腊祭。祭祀祖先是上古时期就已经开始的慎终追远传统。而腊祭作为一种礼制的形成，大概是从周代开始的。因“獵”“臘”二字通假，故此种祭祀亦称为“腊祭”。“腊祭”之“腊”就是腊肉，用猎获的动物制作成的祭品。所以腊祭源于狩猎。东汉应劭《风俗通》云：“《礼传》：腊者，猎也，言畋猎取禽兽，以祭祀其祖也。或曰：腊者，接也，新故交接，故大祭以报功也。”腊祭的特点就是祭祖，这是与蜡祭不同的地方。古人在冬闲季节猎取野兽，当作牺牲来祭祀祖先及门神、户神、井神、灶神、宅神，答谢祖宗与各路神祇的保佑恩赐，祈求来年风调雨顺、合家康宁。腊祭很可能最初在中原地区的诸侯国实行，边远地区的秦国很晚才实行这种祭祀。据《史记·秦本纪》记载：“十二年，初腊。”张守节《史记正义》曰：“秦惠文王始效中国为之，故云初腊。”

因为腊祭是周代贵族对祖先的祭祀，所以腊祭也就成了一个国家或种族享祚血食的一种象征。比如《左传》僖公五年：“……弗听，许晋使。宫之奇以其族行，曰：‘虞不腊矣！’”杜预《注》：“腊，岁终祭众神之名。”其实，这个腊祭主要是祭祀祖先。虞国国君不听宫之奇的劝告，让晋军假道伐虢，宫之奇担心晋军会顺道灭虞国，所以说“虞不腊矣”，就带着族人逃走了。这是说虞国将会灭亡，将不能再举行腊祭来祭祀祖先了。据杨伯峻《春秋左传注》：“虞亡于十月朔，《左传》之腊亦是夏正十月。”也就是周正十二月了。果然应了宫之奇的预测，虞国最终在当年十月被晋国所灭，没有福分再举行年底的腊祭。孔颖达疏曰：“此言‘虞不腊矣’，明当时有腊祭。周时，腊与大蜡，各为一祭。自汉改曰腊，不蜡而为腊矣。”这也是腊祭不同于蜡祭的地方。

不过郑玄注《礼记·月令》曰：“此《周礼》所谓蜡祭也。天宗，谓日月星辰也。大割，大杀群牲割之也。腊，谓以田猎所得禽祭也。五祀：门、户、中霤、灶、行也。或言祈年，或言大割，或言腊，互文。”孔颖达疏亦云：“此等之祭，总谓之蜡。若细别言之，天宗、公社、门闾谓之蜡……其腊先祖五祀，谓之息民之祭。”此有曲解经典之嫌，也没有真正说清楚蜡祭与腊祭的异同何在。

《礼记·礼运》：“昔者仲尼与于蜡宾。”郑玄注“蜡者，索也，岁十二月合聚万物而索飨之，亦祭宗庙”。孔颖达正义曰：“以腊先祖，故云‘亦祭宗庙’，总而言之谓之为蜡。若析而言之，祭百神曰‘蜡’，祭宗庙曰‘息民’，故郑注《郊特牲》云：‘息民与蜡异。’”同样郑玄、孔颖达也将两者混为一谈。其实不然。蜡祭为祭祀与农业神祇相关的神灵（国索鬼神），目的是报答包括一些益虫在内的众神对年成收获的保障，地点是在郊外路边和田间露天举行；而腊祭为祭祀先祖与五祀（门、户、中霤、灶、行），目的是歆享祖先神灵以祈求更多的保佑降福，地点是在宗庙和室内（天宗、公社及门闾）之中。孔颖达云：“先蜡后息民，是息民为腊，与蜡异也。前‘黄衣黄冠’在蜡祭之下，故知是腊也。但不知腊与蜡祭相去几日。”是以知蜡祭与腊祭的具体时间也不一致，蜡祭在先，腊祭在后。比较两者，蜡祭可能会因为年成不好而中断祭祀，而腊祭祖先五祀，不会因为年成丰歉而有所改变，除非亡国灭族。两者祭祀目的、地点、时间、对象不同，还是将蜡祭、腊祭视为两种不同祭祀为宜。

古人很早就有分辨这种混乱的说法。如《正字通》引蔡邕曰：“夏曰清祀，殷曰嘉平，周曰蜡，汉曰腊。一说，《月令》孟冬腊先祖五祀，自昔有之，非自汉始也。又郑玄《月令注》，腊，即《周礼》所谓蜡，不知腊祭先祖，蜡百神，二祭有别，郑合为一，非也。”孙希旦《礼记集解》亦云：“月令有腊而无蜡，秦制也；郊特牲有蜡而无腊，周制也。月令历言‘祈天宗，祠公社、门闾，腊先祖、五祀’，而无一语及八蜡之神；郊特牲历言八蜡之神，而无一语及天宗、公社等之祭。二者所言，不啻风马牛之不相及，岂容牵合而指为一祭乎。”故《康熙字典》分别道：“腊祭先祖，蜡祭百神，二祭各别。”这都是比较正确的解释。然而，因为“蜡”与“腊”字形接近，读音易混⑩，再加上腊祭和蜡祭的举行时间比较契合，都是在年终岁尾的腊月，所以后世就有将两者合并为一的称呼。《风俗通义》：“夏曰嘉平，殷曰清祀，周用大蜡，汉改为腊。”《广雅》：“夏曰清祀，殷曰嘉平，周曰大蜡，秦曰腊。”《世说新语·德行》篇注引《五经要义》称：“三代名腊：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡，总谓之腊。”其实，腊祭早在周代已有，不待秦汉以后而改称。只是宋不足征、杞不足征，后人无由辨识古史真相，所以有含混二者为一的趋势而已。

到了秦汉时期，腊祭几乎完全取代了蜡祭，成为过年非常重要的祭祀活动。《风俗通义》云：“腊，谨按礼传，……汉改为腊。腊者，言田猎取兽以祭祀其先祖先。或曰，腊者，接也；新故交接，故大祭以报功也。汉家火行，衰于戌，故曰腊也。”蔡邕《独断》：“腊者，岁终大祭，纵吏民宴饮。”《后汉书》：“季冬之月，星回岁终，阴阳以交，劳农大享腊。”杨恽《报孙会宗书》：“田家作苦，岁时伏腊，烹羊炰羔，斗酒自劳。”民谚曰：“腊鼓鸣，春草生。”这些都反映了汉代过年之时，举行隆重腊祭，吏民宴饮、烹羊炰羔、擂鼓鸣金的民俗风情。

传世文献关于此问题的含混记载，确实有些难以令人信服。所幸出土文献为此提供了确证。1993年出土于湖北省沙市关沮乡清河村周家台30 号秦墓的简牍，其中就有这样一条记载：

先农：以腊日，令女子之市买牛胙、市酒。过街，即行拜，言曰：“人皆祠泰（太）父，我独祠先农。”到囷下，为一席，东乡（向），三腏，以酒沃，祝曰：“某以壶露、牛胙，为先农除舍。先农笱（苟）令某禾多一邑，先农恒先泰父食。”到明出种，即□邑最富者，与皆出种。即已，禹步三，出种所，曰：“臣非异也，农夫事也。”即名富者名，曰：“某不能肠（伤）其富，农夫使其徒来代之。”即取腏以归，到囷下，先侍（持）豚，即言囷下曰：“某为农夫畜，农夫笱（苟）如□□，岁归其祷。”即斩豚耳，与腏以并涂囷廥下。恒以腊日塞祷如故。［4］132

从此条简文所记可知，秦代之时的风俗，人们在腊日都要祭祀祖先神太父，而这个小农为祈求自己能获丰收，进入本乡最富者行列，竟然违背当时风俗，对本该蜡祭的对象先农首先进行祭祀，而将本该腊祭的太父置之脑后，并且发誓说如果能够如愿，今后将会一直这样进行先先农后太父的独特顺序祭祀。可见，当时的风俗习惯是腊日只祭祀祖先，不祭祀先农和其他神祇。简文所记，乃是一个奇异的特例而已。蜡祭的地位一落千丈，蜡祭的对象先农神等也跟着倒霉。秦汉以后，人们过年时盛行祭祀祖先的腊祭，而祭祀百物之蜡祭则鲜见身影，于是渐渐淡出了历史的视野，不为世人所知了。

五、腊祭与蜡祭之与年节的关系

春节包括了年前岁后的所有迎春活动。如今，春节系列节日中第一个节日是腊八节，可能就是来自腊祭的风俗遗留。汉武帝太初元年（公元前104年），汉王朝改用太初历，复以正月为岁首，年终的十二月则称为腊月。十二月称为腊月，就与腊祭有关。而“腊日”，就是指举行腊祭的那一天。在最初时腊日时间并不固定，西周时在孟冬之月举行腊祭，秦代则在十二月举行腊祭。《史记·秦本纪》云：“十二年，初腊。”张守节《正义》：“十二月腊日也……猎禽兽以岁终祭先祖，因立此日也。”到了汉代又以冬至后第三个戌日为腊日，故《说文·月部》：“腊，冬至后三戌，腊祭百神。”可见，本来只与祭先祖的腊祭有关的腊日，到了汉时已与祭百神的蜡祭含混为一了。直到南北朝时，才定十二月初八为腊日，据南朝梁宗懔《荆楚岁时记》：“十二月八日为腊日。谚言：‘腊鼓鸣，春草生。’村人并击细腰鼓，戴胡头，及作金刚力士以逐疫。”这样的做法，很可能也是将“大蜡八”谐音为“腊八”了。“腊八节”喝腊八粥的习俗，或许就是由祭祀八种农神的祭品杂烩熬成的，至今北方农村仍盛行这种风俗。俗语云：过了腊八就是年。从此，将近一个腊月的春节系列年节庆典就开始了。另外，在民间还有一说，即“腊八节”习俗与释迦牟尼得道成佛于腊月初八日（也有说佛祖生日为腊月初八）有关。相比而言，佛教在中国传播时间比较晚，腊八节来源于先秦时期的腊祭、蜡祭古老风俗，当是更为合理的说法。

农历腊月二十三日又称祭灶节，祭祀灶君升天日，民间称之过小年。《礼记·祭法》曰：“王为群姓立七祀，曰司命、曰中霤、曰国门、曰国行、曰泰历、曰户、曰灶。……庶人庶士立一祀，或立户、或立灶。”灶神是先民所祀的较早神灵之一。先秦时期，有在夏日祭灶，取其热的意义；有在冬日祭灶，取其岁终之祭义。腊月祭灶风俗，当与先秦腊祭有关。据《礼记·月令》载：“孟冬之月，腊先祖、五祀。”可知腊祭的对象包括先祖和五祀。郑玄注曰：“五祀：门、户、中霤、灶、行也。”《白虎通》亦曰：“五祀者，何谓也？谓门、户、井、灶、中霤也。”五祀就是五种家门内外和人们生活息息相关的神，即门神、户神、中霤神（即土神）、灶神、行神（即路神）。这其中就包括灶神。后世腊月二十三日祭灶风俗，当时由此五祀之祭演变而来。

春节期间，民间盛行燃放鞭炮以驱逐邪祟之物。此风俗可能与先秦时期的腊祭“逐除”相关。《周礼·夏官·方相氏》载：“方相氏掌蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾，帅百隶而司傩，以索室驱疫。”《吕氏春秋》季冬纪注：“前岁一日，击鼓驱疫疠之鬼，谓之逐除，亦曰傩。”是说除夕前一天要有专门人士（方相氏）戴上面具扮演傩戏，执戈击鼓，进行驱除疫鬼的仪式。据《论语·乡党》记载，“乡人傩”，孔子还“朝服立于阼阶”，恭恭敬敬地参观了逐鬼驱疫的仪式。可见此习俗在先秦时期极为流行，延绵几千年。至今，某些地方还留存除夕举行巫傩祭祀之习俗。后来，人们以燃放鞭炮代替傩戏击鼓，同样也可以造成极大声响，吓退厉鬼灾异。《荆楚岁时记》记载：“正月一日，鸡鸣而起。先于庭前爆竹，以避山臊恶鬼。”意思是说，人们在正月初一起床，第一件事就是把竹子放在火里烧，竹子在火中的爆裂声能够赶走怪兽恶鬼。这当是后世春节燃放爆竹习惯的由来。

贴春联也是北方农村过春节的重要风俗。春联的前身为桃符，其辟邪功用起源甚早。先秦时人们认为桃木具有驱鬼除邪的神奇力量。《礼记·檀弓下》：“君临臣丧，以巫祝桃茆执戈，（鬼）恶之也。”《左传》襄公二十九年也记载有这方面的事例。《周礼·夏官》说，诸侯盟会割牛耳取血，要用桃茢为镇物。《左传》昭公四年记载取藏冰时，要用桃木做的弓和用棘制的矢进行除灾仪式。到了汉代，在腊日前夜流行在门旁立桃梗（人）的风俗。后世过春节时，在门上钉桃符，用以辟邪。王安石《元日》：“爆竹声中一岁除，春风送暖入屠苏；千门万户曈曈日，总把新桃换旧符。”就是这一风俗的生动写照。桃符最初书写“神荼”“郁垒”二神的名字或描绘其图像，后来演变为书写吉祥语，进而发展成为对偶的春联。

注释

①孙诒让：《契文举例》卷上，齐鲁书社1993年点校版，第40 页下。②诸家考证详见：于省吾主编《甲骨文字诂林》第二册，中华书局1996年版，第1438-1440 页；李圃主编《古文字诂林》第六册，上海教育出版社1999年版，第637-646 页。③朱凤瀚：《试论殷墟卜辞中的“春”与“秋”》，《仰止集——王玉哲先生纪念文集》，天津人民出版社2007年版。④朱彦民：《〈春秋〉何以名“春秋”》，《管子学刊》2017年第2 期。⑤关于甲骨文“岁”字的解读，各家多有异见，详见于省吾主编：《甲骨文字诂林》第三册，中华书局1996年版，2397-2406 页。少数学者认为表示岁星，多数学者认可其造字本义为斧钺类武器，其实字形更像带柄石镰造型。详见另文，此不一一。⑥从殷墟甲骨文研究可知，甲骨卜辞中的一月（正月），大致相当于后世的夏初，即收割小麦的夏历五月，殷代以夏历的五月为岁首，这就是“殷正建午”说，详见常玉芝：《商代历法研究》，吉林文史出版社1998年9月版，第366-368 页；王晖：《殷历岁首新论》，《陕西师范大学学报》1994年第2 期；朱凤瀚：《试论殷墟卜辞中的“春”与“秋”》，《仰止集——王玉哲先生纪念文集》，天津人民出版社2007年版。但也有认为殷历岁首在夏历十月的，即“殷历建亥”说，详见冯时：《殷历岁首研究》，《考古学报》1990年第1 期；王红成：《殷代岁首考论》，《五邑大学学报》2017年第4 期。董作宾肯定了传统“殷正建丑”（即夏历十二月为殷历一月）的历法观点（董作宾《殷历谱》，1945年）。陈梦家主张夏历二三月为殷历一月，参见陈梦家：《殷虚卜辞综述》，中华书局1988年版，第541 页。温少峰、袁庭栋提出“殷正建辰”，也即夏历三月为殷历一月，参见温少峰、袁庭栋：《殷墟卜辞研究——科学技术篇》，四川省社会科学院出版社，1983年版。常正光主张即夏历四月为殷历一月，参见常正光：《殷历考辨》，《古文字研究》第六辑，中华书局1981年版。刘桓主张“殷正建巳”，即夏历四月相当于殷历一月，参见刘桓：《关于殷历岁首之月的考证》，《甲骨征史》，黑龙江教育出版社2002年版，第87-114 页。郑慧生提出“殷正建未”，也即夏历六月为一月，参见郑慧生：《“殷正建未”说》，《史学月刊》1984年第1 期。张培瑜、孟世凯提出殷历岁首没有严格的固定，是建申、建酉、建戌并行，也即在夏历七月、八月、九月的几个月内，参见张培瑜、孟世凯：《商代历法的月名、季节和岁首》，《先秦史研究》，云南民族出版社，1987年版。⑦朱彦民：《〈春秋〉何以名“春秋”》，《管子学刊》2017年第2期。⑧胡厚宣：《殷代称年考补正》，《文物》1987年第8期。⑨常玉芝：《商代周祭制度》，中国社会科学出版社，1987年版。⑩因为有文字简化的原因，蜡、蠟、腊、臘几个字之间的对应关系，颇为模糊难辨。在此略作说明。其一，蜡，《说文·虫部》：“蜡（音qù），蝇蜡（音qū，俗作“蛆”）也。”假借为祭祀名蜡（音zhà），为“索”之义，表示为感恩农神而索求百神之报祭。祭名的“蜡”，《字林》也写作“”（音zhà）。其二，蠟（音là），从虫巤声，本义为蜂蠟。简化为“蜡”（là），与蝇蜡之“蜡”（qū）和蜡祭的“蜡”（zhà）不是一个字，读音也异。其三，臘（là），从肉巤声，本义为献猎物而祭。臘祭不同于蜡祭，是对先祖与五祀之祭。简化为“腊”（là），与“腊肉”的“腊”（xi）不是一个字。其四，腊（音xi），从肉昔声，本义是干肉，与“臘”的简化字“腊”（là）不是一个字。