魏裔介“清真”说探析

冯 浩

(华南师范大学 文学院，广东 广州 510006 )

魏裔介是清初的政治家、理学家和文学家。政事之余，不费吟诵，更在诗学观念上提倡“清真”。目前学界虽然对魏氏诗学已有关注，但是大都围绕其政治身份展开①。有清一代是各种文学集大成的时代，诗歌理论更是吸收了历代丰富的经验。从政教功用角度认识魏氏诗学的同时，我们也不能忽视其审美方面的价值。另外，清初的庙堂诗人何以对“清”这一范畴格外重视？“清真”作为风格概念如何被建构为带有政教色彩的“清真雅正”？这些问题都需要回归当时的文化语境进行探究。魏裔介颇好持论，加上台阁重臣的身份，他对“清真”的阐说值得我们作为清初庙堂诗人个案进行研究。

一、右文政策下的燕台诗人身份和对诗教的申张

魏裔介(1616—1686)，字石生，号贞庵，直隶柏乡人。顺治三年(1646)进士，历仕顺、康两朝，官至保和殿大学士，可谓“居庙堂之高”。不仅著有《屿舫诗集》《兼济堂诗文集》等，还编选了《观始集》《唐诗清览集》《清诗溯洄集》,毕生致力于文学活动，是清初政治地位最高的文学家之一。

台阁诗人是清初诗坛的一个重要群体，马大勇将这一群体细分为“二臣诗群”和“入清第一代诗人群体”[1]，按照这种划分，魏氏无疑当属后者。他未在前朝任职，出仕没有二臣的矛盾心理，加上深受顺治的器重，是当时肯定新朝并积极主动地参与建设的文臣，这种建设在文学上同样没有缺席。为了稳定天下、巩固政权，顺治实行右文政策，形成引人注目的燕台诗人群体。学界对于这一群体的认识多集中在“燕台七子”身上，魏裔介无疑在其中扮演着更为重要的角色，吴伟业在魏氏文集序言中称：“值世祖章皇帝兴治右文……一时文学侍从之臣，无不掞藻摛华，对扬休命，而公实岿然为冠首。”[2]1从吴氏的回忆来看，魏裔介不仅身在燕台诗人之列，其领袖地位更是得到公许。创作上润色鸿业之外，他还力图通过诗歌观念的厘正建立起合乎开国盛世的诗风。

魏裔介持有儒家复古思想，与吴伟业论诗曰：“子不见夫水乎？当其发源，涓涓细流，其清也可凿，其柔也可玩；继而潢污行潦，无不受也。”以河流喻诗史演变，虽源头清正，然而之后必受不正之风的影响，颓势难抑。魏氏继而感慨明末诗歌一如国力衰退到极点：“自兵兴以来，后生小儒穿凿附会，剽窃模拟，皆僴然有当世之心，甚且乱黑白而误观德，识者虽欲慨然厘正，未得其道也。”[3]魏氏不满明末诗坛充斥模拟流弊、不正之风，心怀厘正诗坛风气的志向。

魏裔介希冀通过编选诗集的方式来树立新的诗风标准，他意识到明末诗坛衰败的根本原因在于诗教传统的缺失：“后人于诗，以为酬应耳目快意適观之具，其所争者，在乎声调气格，六义之指，缺然不讲。”[2]102明七子的提出复古理论集中在形式格调，忽视对《诗经》教化本旨的讲求，魏氏深谙其弊，因此重申：“诗之为教，优柔敦厚，足以和人性情”，并且以身作则，主张“天子近臣不可以不亲风雅”[2]112，希望台阁近臣能够主动参与文学建设，在明季鼎革之后，使诗风协于《三百篇》之义，开“郁勃昌明之气”，实现“一时文治彬彬然润色鸿业，而百世之风气习尚因之以成”[2]6。这是魏氏怀抱的理想，也是他论诗的出发点。

魏裔介虽然重视诗歌的教化功用，力图恢复经学本旨，但并未忽视审美意义：“《传》曰:‘不有君子，其能国乎？’然则不有文章，川岳之气将黯淡无色也。”[2]104这里的文章当包括诗文在内的美文，他将文章比作“国之君子”，认为其审美的价值是不可或缺的。因此，魏氏积极地向台阁诗人以外的群体学习，其诗学思想也得以在清初的庙堂文人群体中独树一帜。

二、格调思想与推崇王、孟

魏裔介仕途平顺，活动范围相对有限，以京城和直隶为主，然而凭借显赫的地位，得以与当时的诗坛名家多有交往。

魏裔介入京伊始，当时京城诗坛上活跃的是以王铎、薛所蕴、刘正宗“京师三大家”为首的诗人群体。白一瑾指出，由于地缘因素，他们是明七子的正统继承者[4]。魏氏在与京城诗人群体的酬唱赠答中接受了他们的诗歌观念，肯定前后七子，主张宗法三唐，讲求体格声调，诗论带有鲜明的格调派思想。此外，魏裔介又与地方诗人交往不断，如中州的宋荦、许傅严，太仓的吴伟业、吴乔，闽中的严方贻、魏宪等。其中，对魏氏诗学影响最大的当属其故里的河朔诗派。

河朔诗派泛指以申涵光、殷岳和张盖“畿南三才子”为首，具有共同诗歌创作倾向的诗人群体。乡缘关系使得魏裔介与他们交往密切，并对其诗论多有借鉴，尤以“一仕一隐”的杨思圣和申涵光为代表。

杨思圣(1617-1661)，字犹龙，直隶巨鹿人。与魏裔介为同科进士，交情莫逆，诗歌酬唱不断。杨思圣虽然仕宦在京，但是早年学诗风气影响下，诗歌面貌与河朔诗人相近，徐世昌称他“与永年申凫盟、鸡泽殷伯严同以诗鸣河朔间，人品高洁，虽历仕中外，无一日不思归隐”[5]。杨氏论诗推崇王维，间接影响到魏裔介的诗学取向。更重要的是，他还促成了魏裔介与申涵光的交往。

申涵光(1620-1677)，字孚孟，号凫盟，直隶永年人。明亡后绝意仕取，累荐不就。魏裔介很早就在杨思圣处读到过其诗作，但遗憾未识其人。顺治九年(1652)，申涵光为父事奔走京师，据魏氏称：“余之识凫盟实始此也，自是诗文相往来无虚日。”[6]298迨魏氏辞官归里后，二人的交往愈加密切。魏裔介晚年作感怀诗称：“犹龙与凫盟，我辈论诗早。王孟如复生，晨夕相倾倒。”[6]473将与杨思圣、申涵光之间的关系以王维、孟浩然作比。申涵光论诗以杜甫为宗，兼采王、孟之长。梁清标评价魏氏诗歌说：“石生诗温柔敦厚处似《三百篇》，潇洒处似陶、韦、王、孟。”[7]283在杨、申等河朔诗人的影响下，魏氏对陶、王、韦、柳一派诗风的偏好可见一斑。

魏裔介受到清初格调派观念的熏陶，同时向河朔诗派等群体取法，形成了独具特色的诗学观念，来看其诗史观：

李唐复尚清真，自陈伯玉力挽颓趋，踵事增华，则有若杨、卢四杰，王、孟诸家。迨李、杜集成，光焰万丈，钱、刘嗣响，亦其征也。有明自伯温、季迪振徽于前，而袁、杨诸君和之。洎弘、正，则有李、何、边、徐数公；嘉、隆则有王、李、谢、吴诸子。一时才华飚起，若珪璋并陈，埙箎叶奏，猗欤休哉！[2]110

不同于明末清初诗坛对明七子的一概否定，魏裔介论诗远宗三唐，近法明代，反而标榜前后七子，认为有明一代诗歌斐然，直可与经典化的唐诗齐观。同时，又不满明末以来的“绮靡淫佻之习”“激愤悠谬之词”[2]105，本着肃清诗坛风气的目的，魏氏论诗主张“清真”，《唐诗清览集序》云：

太白云：“自从建安来，绮丽不足珍。圣代复元古，垂衣尚清真。”夫诗不清真，不足言志，不清则亦不真。“清览”名集，义取诸此。[2]102

“清真”一说，是魏裔介取法自李白而提出的，以之来命名自己的唐诗选集，可谓重视。前面的分析指出，魏氏论诗宗唐，他将有唐一代诗歌的特点归纳为清真，又称“唐代清真，文质并茂”[2]103，每每在序文中鼓吹，可见“清真”在魏裔介诗学观念中占据极高的地位。

三、“清真”说内涵

“清真”一词最早出现在《世说新语·赏誉》中，称赞阮咸为人不慕荣利。诗歌理论中的运用则始于李白《古风》一诗，李白提倡的“清真”当与六朝“绮丽”相对，即清新自然的涵义，为后人熟知。明代以来“清真”一词的使用更为频繁，如李沂曰：“学济南则鹜藻丽而害清真，学竟陵则蹈空虚而伤气格。”[8]陈子龙说：“文人墨客所为诗歌，非祖述《长庆》，以绳枢瓮牖之谈为清真，则学步《香奁》，以残膏剩粉为芳泽。”[9]对于“清真”取义也多指向与“藻丽”相对，又不同于俚率的内涵。综上来看，历代对于“清真”的涵义使用相对有限，主要包括：人格上的高节寡欲和语言风格上的清新，魏裔介“清真”一说在此基础又有新的发挥。

不同于过往将清真作为单义词使用，魏裔介划分为“清”“真”两个语素来看，“不清亦不真”，“清”是“真”的基础，“清”的目的在于实现“真”。

首先，魏氏讲求清真是提倡诗歌言情志，以区别于不讲性情的伪诗。明七子树立起宗法汉魏盛唐格调的复古理论，以格调优先，忽视性情，往往止于字句、音律层面模仿古人，饱受明末诗论家诟病。魏裔介不满时人重蹈七子之病：“夫今海内之为诗者，家握隋侯之珠，人擅昆山之璧，自以为摹拟汉魏，而步趋三唐矣，其果汉魏耶，三唐耶？即使其优孟衣冠似汉魏，似三唐，于己之性灵何与耶？”[2]126批评时人追随明七子，只知“取法乎上”，自以为模拟汉魏盛唐就能习得好诗，实则是优孟衣冠，自己的性灵也无处安放。值得注意的是，“性灵”一词在明末为公安派所倡，魏氏虽受到格调派的思想的影响，但是认同公安派对明七子诗歌缺乏性灵的批评，并未步趋明七子“格调为先”的策略：

诗以自道性情耳，若必悉心步趋仿佛，则生气索然，故历下之敲金戛玉，终不若公安之任真独往也。余昔年选诗兼尚体格而必以性情为本。[10]316

历下派即李攀龙为首的后七子，相较其“句摹调仿”，魏裔介更加认可公安派 “任直独往”的面貌，因而对格调派进行改造，主张在性情为本的基础上讲求格调：“沉酣于汉、魏、三唐，能达己之情而不袭其句，为诗之善者也。”[2]117即是提倡诗歌学古的同时发抒自己的真性情，主张诗要“灵快”：

今之心犹古之心，何分于《三百篇》，何分于汉、魏、六朝，何分于唐、宋、元、明欤？夫今之人，标新领异，不受羁缚，灵快无前，自得其所为真诗者斯足矣。余尝见庸人为诗，甫出口，已觉酸馅，而大家著述，历千百年，如方启之华。此何故？灵快与不灵快之异也。[2]107

从性情角度论诗，魏氏反对以时代论优劣，这种见解在明代以来宗唐祧宋的背景下显得尤为超前。继而反对文学退化论：“唐与汉、魏，各有其时代人才，不必相同。若谓后人必屈于前人，则《赓歌》后无《三百》矣。唐不及汉、魏，亦气格声调之末论，而言志者所弗取也。”[2]102魏氏之所以有这样的识见，是因为他破除以气格声调论诗的流弊，从诗歌言情的角度来看待的。其所谓的“灵快”即是敢于抒发内心性情，可以万古长新的真诗。

其次，魏裔介评点时人诗作曰：“浅语自真”“诗简切，此诗真实。”[10]635出于“求真”的目的，他提倡“浅语”“简切”，又体现了“清真”另一个内涵：语言上的浅淡。历代台阁诗人由于长期处于宫廷，诗歌题材有限，因而多以富辞丽藻、堆砌典故为能事，魏裔介何以提出这样的迥异观念呢？除了总结前代诗歌经验外，还与河朔诗派的影响和自身持有的复古思想相关。

一方面，魏裔介与河朔派诗人素有交往。易代之后，这一派诗人多寻求归隐，远离世俗，诗歌以“孤云野鹤”为描写对象，趣味上喜好王、孟诗歌不喜雕饰，以白描为主，造语平淡的风格。魏裔介在交往中受到他们的影响，反复称赞他们如“芙蕖出水”的作品[2]142。另一方面，魏裔介持有复古思想，认为愈古朴愈近风雅，排斥六朝那种绮艳诗风：“夫靡丽之言易工，而深静之致难遇。……六朝绮缛，专事华彩，识者鄙为雕篆。唐代清真，文质兼茂。”[2]135对于宋初的西昆体，他同样认为“太雕琢矣”。他在这里提倡的“清真”，是与雕篆绮缛之风相对的，接近于李白以至明末以来使用的浅淡自然的涵义。清初诗坛同样存在着婉缛的风气，如虞山派“二冯”以温、李为宗，提倡六朝、晚唐诗风。吴伟业对此十分惋惜：“每恨江左诸子虽风流可观，不无靡靡之响。”[7]283魏裔介同样指出时人作诗“绮靡淫佻之习，流荡忘返。”[2]132提倡浅淡的诗风正是为了肃清诗坛雕砌绮靡的风气，刘淇瞻肯定魏氏的鼓吹之功：“惟朴故雅，惟淡故真，是以砥柱狂澜，竞妍斗巧，绮靡之习为之一变。”[7]283值得注意的是，魏裔介反对雕砌，追求的浅淡绝不是浅俗，而是通过反复锤炼，形成削尽铅华的自然风貌，称赞胥廷清的创作：

今观永公之诗，镵削铅华，独全真理，其命意造语，如“青山原有待，明月正相宜。”……此即求之长庆、开成以前，亦未可多得。苏子瞻曰：“渐老渐奇，乃归平淡，非平淡也，炫烂之极也。”[2]128

举证胥氏诗作镵削铅华，惟有真意，语言平淡质朴不可多得。继而引证苏轼观点，认为实现平淡的语言风貌绝非易事，实乃求老求奇的极致。

受到河朔诗人的影响，魏裔介不仅对“清真”在语言上质朴自然的本义有所发挥，而且提倡诗歌在风神意境上的澹远绝俗，下笔无尘。明清易代导致社会上出现了大量遗民，归隐山林成为了他们的主要选择。魏裔介虽然高居庙堂，但与畿南周围的许多隐士都有交往，如孙奇逢、申涵光等。试看魏裔介对于隐士的态度：“仕、隐不可以分也。古之君子，得时则驾，不得时则蓬累而行。”[2]145“嗟乎，世之艳心名利久矣。……虽樗木瓠落，未必有济于用，然朋志松石，忘机麋鹿，其澹泊无求，有足多者。”[2]147可见，魏裔介虽处庙堂，却十分敬佩隐士淡泊名利、举世高蹈的品格，并且由对人格的关注旁及诗风：

诗以道性情，而山林之性情与廊庙之性情，亦微有异。如孟浩然、孟冬野、林和靖、魏仲先、谢四溟、徐文长，此山林之性情也。而其诗高寄霞表，超然物外，无一点烟火气，不作富贵纷华态，亦其自处者然耳。[2]134

作为庙堂诗人，在廊庙性情之外，魏裔介特意拈出山林之性情，实际上是肯定后者存在的意义。他列举自唐讫明的山林诗人，称赞他们诗作高远绝俗，超然物外。

魏裔介推许河朔隐逸诗人赵秋水的诗歌“平旷高远”“萧然冲适”[2]134。评价陈子逊创作“高怀澄澈，一物不挂于胸中”“有韦苏州之澹远、皮从事之遐旷”[2]135。又肯定后学吴星若诗歌：“清真澹远，不事铅华，自然近于风雅。岂濯魄于冰壶而飘飘然遗世独立者耶！”[2]138将清真与“澹远”并举，可见，他推重的诗歌带有排斥尘俗，澹然物外，高情远致的风格特点，以韦应物、皮日休等为代表。出于这样的诗风偏好，魏氏指出明七子创作上的不足：

明之盛，前有何大复七子，后又有王凤洲七子，骎骎乎盛唐矣。至于高、岑、王、孟之清辉，韦苏州之澹远，则无之矣。[11]35

我们知道，明代格调派独尊盛唐的观念实际上是以李杜为法，且偏重于杜甫。但在魏氏看来，王、孟、韦、柳一派同样是盛唐诗歌的重要组成部分，因而着意批评七子对王孟一派清辉、澹远的诗风的忽视。

受到河朔诗人的影响，魏裔介推崇王、孟、韦、柳一派诗风，偏好澹然物外的趣味、清幽绝俗的意境和高远的风神。诗歌面貌同样有所体现，兹举《园居即事》一诗：

为园依堞雉，苍郁亦群山。霞带秋光净，云收野鹤还。移花遮曲径，激水下松关。酒史茶经外，吾生聊复闲。

诗歌前三联铺写田园、短墙，群山、晚霞、白云、野鹤、花径、和流水，尾联聚焦于翻看酒史茶经的场景，以享受闲适作结。这些意象营造的清幽意境和表露出的闲适心态，让人很难联想到出自一位富贵显宦之手。吴淇评曰：“通首清逸，总从闲字领略出来。”宋国荣评：“读次联想见胸中空旷不染一尘，而通体秀浑。”②类似的评语多见于时人对魏氏诗作的评价，程康庄评其《送辩若弟进士归》：“高旷之极，即在陶诗中亦是最佳者，岂可多得”；陈玉琪评其《慧香廊》：“清绝，如独坐幽篁之作”；董以宁评其《迟友人不至》：“澹远”。以上评语虽碍于魏氏权位而有过誉之嫌，却得以窥见他在诗歌创作中对于闲澹高远风貌的追求。

魏裔介主张的“清真”内涵包括：重视诗歌抒发性情之真，追求浅淡自然的语言风格和澹然高远的风神。如此来看，“清真”似乎出自魏氏个人的审美偏好，迥别于以往台阁诗人群体歌功颂德的风气，更无关乎其建设开国盛世文风的理想。实则魏裔介作为清初右文政策的重要推动者，他对“清真”的建构，正是以“雅正”的原则为前提的。

四、另一个角度照下的“清真”：雅正

首先，来看魏裔介提倡的“真”。明末清初的诗坛上兴起了一股对于“真诗”的探讨，一方面，当然是对模拟风气的批判和诗道性情的强调；另一方面，真与伪相对，是作为绝对正价概念存在的，涵义远不止于真情的范围，背后隐含的是儒家诗教的复兴。“诗以道性情”，道出的是“性之情”，这种“情”是以“性”为规范的。魏裔介追求的真性情以合乎《诗经》为规范，以“正”为旨归：“夫诗以言志，发抒性情，故作者代兴，论述不一。要之协于《三百》之义，斯为正耳”[2]116，“诗言志”一说最早见于《尚书》，被汉儒阐释为以性节制情感的温柔敦厚之说，成为儒家诗学观念的共识。甲申之变后，大量遗民身经亡国之痛，悲愤难抑，纷纷改造传统性情之说。申涵光认为“愤而不失正，固无妨于温柔敦厚也。”[12]钱澄之在重性情之真的基础上提倡“悲”情[13]。实际上都在为怨愤之情摆脱“性”的约束寻找理论依据。魏裔介作为新朝诗风的建设者，反复强调抒情要合乎风雅之正，认为：“古之君子如贾太傅，刘随州，或作《鵩鸟》之赋，或披《荒草》之什，皆不免于幽愁抑郁之气，以言乎才则美矣，以言乎道，则未也。”[2]123贾、刘两部作品历来被视作名篇，然而在魏裔介眼中都成为了否定的对象，因为他们空有美感而不合诗道正统。这种批评正是针对当时诗坛而论：“今海内言诗者颇多，……而愤激悠谬之词，杂不出经，亦岂鸾鸣凤哕耶。”[2]105诗坛上的“愤激悠谬”，是背离经学正统的表现，因此，其讲求的“真”是包含着儒家经学讲求的雅正为规范的。

其次，语言上的浅淡追求的是合乎元音的质朴与雅洁之美。语言风格上的浓丽与浅淡本属于审美偏好问题，无关乎正变，但是在魏裔介看来，语言上的过度修饰会破坏诗歌元音，造成绮艳：“自古风变为近体，始绮丽不足珍。”[2]133此外，中唐以后，诗歌为追求新的出路，传统的古典美学分别从各个方面发生了新变，魏氏不满这种变化：“以枯寂为尚，僻艳为奇，中晚以后，波靡斯极矣。”[2]116他是以正变观念来看待这一问题的，枯寂和僻艳使得诗风有乖于元古之音，是传统文质观的破坏。魏氏对组织雕缋、绮靡卑弱的不正之风正是以浅淡雅洁革之，力图恢复诗歌本来的面貌，他标举好友沈荃之诗作：“本于性情之正，风调高洁，故不为婉缛之体，绮丽之音，而一复元古清真。”[2]111在魏氏看来，诗体规避婉缛，语言不落绮丽是“性情之正，风调高洁”的体现，即元古诗歌的本色。

最后，魏裔介对风神上澹然高远的提倡乃是基于对“文如其人”说法的表象认识，即道德层面的人品与文品的一致性。他曾言：“余尝谓欲求天下之士，必自观其言始。其人清者则多为澹泊之言，其人鄙者则多为龌龊之言。”[14]292求才先观其“言”，惟有人格清高才能出语澹泊高远。他在诗歌内容上多提倡与现实无关的自然风物，表达出对荣辱名利的超脱和悠然闲静的隐逸心态，实际上是对清和之风的崇尚：“周子之人，萧然澹远，其所处最为困约，而一觞一咏，陶陶兀兀，盖古之所谓达者欤？……寄余一帙，读之，温润清脱。”[2]146周氏的现实处境极为困约，但反映在诗作中却是“陶陶兀兀”“温润清脱”，对外界荣辱得失不失温和地宣泄与表达，这便是澹远的理想诗风。如此来看，“清真”实际上构成了对明末以来遗民的亡国悲愤之音的消解，魏氏为申涵光作传：“高风远韵，寄心霞末，虽近于孟襄阳、陆龟蒙诸人，假使据其蕴藉，以应朝庙燕享征伐礼乐之制，其矞黄麟炳，弸中彪外，使小儒惊怖又不知其当何如？”[2]116关于“蕴藉”的涵义，魏裔介自释为“清真和雅，得三百篇遗意。”[13]309申父战死于抗清，本人也拒不出仕，一再鼓吹诗歌要抒发悲愤。“高风远韵，寄心霞末”，展示给我们的是一个不计较，不激进，澹然于国仇家恨，心态闲适的隐者形象，甚至诗歌可以作为新朝的庙堂之音。魏裔介对于申涵光诗歌这种有选择的品评，近乎粉饰，实则是有意识地构建合乎新朝的雅正观念。

综上来看，魏氏“清真”的基本内涵都隐含了雅正的前提，无疑是一种有意识的建构。再举一个鲜明的例子，魏裔介十分推举“清”：

陶、谢、韦、柳为正风，何也？以其才清也。诗最可贵者清，然有格清，有调清，有思清，有才清。才清者，王孟储韦之类是也。若格不清则凡，调不清则冗，思不清则俗。[11]38

魏氏此处对“清”的论述，当出自胡应麟《诗薮》并有所改动③。对比二人论述，他们都主张诗歌要“才清”，魏氏却首先将陶、谢、韦、柳诗风定义为“正”，继而指出原因在于才清，这样一来，“清”被推举为诗歌最重要的范畴，同时被偷换为“正”风的前提。作为格调派诗论家，胡应麟对才清的标举更多的是基于诗史的认识，而魏裔介对清的推崇，在风格喜好之外，更着重于将“清”向雅正的一面引导。魏裔介排斥变风，对“元轻、白俗、郊寒、岛瘦”等风格都加以排斥[2]109， “清”正是合乎雅正的重要范畴。

总之，一方面，作为风雅爱好者的魏裔介积极与诗坛名流交往，借鉴他们的诗学观念；另一方面，庙堂身份又要求其诗学思想重视教化功用，以合乎雅正为前提。魏氏针对明末以来的诗坛弊病，以儒家诗教观念为本，吸收前代格调派和河朔诗派的诗美经验，形成了雅正的“清真”诗学主张。

五、结语

罗宗强评价台阁文学思想说：“纲常名教统一思想引导下的士人，文学独抒性灵、感悟人生、艺术追求的特质在他们的视野中，已退居于次要的地位；而它的辅助政教的功能则成为主要的目的。”[15]这个论断放在明代之前的台阁创作中十分恰当，但是在清代来看就显得不是那么准确。翻看魏裔介的诗集会发现一个奇怪的现象：大多数的诗歌为赠答之作，其次则是表现闲适、恬淡生活作品，很少见到以往台阁诗人歌颂名主、宫殿和江山的内容，甚至还有《哀流民》一类诗歌，效法杜甫反映民瘼。这种现象在清初绝非个例，马大勇《清初庙堂诗歌群体研究》中多有举例，他将原因归结为人性中“夜行人”的一面。从人性的复杂性的角度来理解这一现象固然可取，我们还应当看到，随着诗学理论的积累，不同诗人群体交流的频繁，庙堂诗人群体越发重视自我的诗人身份，对于过往诗歌沦为颂德和载道工具的情况，他们同样避之不及。面对诗歌政教和审美双重功能的对立，清初庙堂诗人的方式是调和，不偏废一方，这在魏裔介的“清真”思想中尤为明显。作为诗歌审美范畴的“清真”和“清”，经过魏裔介的建构就成为了合乎雅正而又兼具美感的诗学理想。这样一种建构思路同样出现在其他台阁诗人诗论之中，如施闫章对“清正”的崇尚。直到在王士禛这样的大家手中发扬光大，“神韵”成为契合康熙盛世的诗风。这种理念在影响后世诗歌观念的同时，也为后代文风建设提供了借鉴，从雍正提倡“雅正清真”到桐城派方苞提出“清真古雅”“雅洁”，将雅正与清浅之美结合不难在魏裔介“清真”诗论中找到渊源。从这个视角来看，“清真”之说可谓真正实现了润色鸿业，“百世之风气习尚因之以成”。

注释：

① 据笔者所见，目前讨论魏裔介诗学的研究主要有：邓晓东《顺治右文与燕台诗人群体的复古诗风》，《文学遗产》2017年第3期，第93—105页；白一瑾《清初庙堂文人诗学意识形态之建构——以施闫章、魏裔介、冯溥为中心》，《上海大学学报》(哲学社会科学版)2017年第9期，第45—59页等集中于其诗教主张方面的探讨。王学强《魏裔介诗论述评》，《安康学院学报》2016年第1期，第58—62页；张子宁《魏裔介诗歌研究》，西北师范大学2017年硕士学位论文等对其诗歌观念有所涉及，但都未关注到他对“清真”观念的提倡。

② 魏裔介. 兼济堂诗选[M]// 中国古籍珍本丛刊·广东省立中山图书馆卷:第51册. 北京：国家图书馆出版社，2015：321.本段评语皆出自此书，不复注。

③ 胡氏原文作：“诗最可贵者清，然有格清，有调清，有思清，有才清。才清者，王孟储韦之类是也。若格不清则凡，调不清则冗，思不清则俗。” 参见上海古籍出版社1979年出版，胡应麟《诗薮》，第185页。