养身、养气与君子之养生观

孙 建 伟

(岭南师范学院 法政学院，广东 湛江 524048)

中国古代有非常丰富的养生文化。作为中国古代传统社会的精英群体，君子融养身、进德、修道于一体，形成了颇具特色的养生文化。《四书》堪称君子养成之教科书，于君子养生之理念、路径、方法等论述颇详，时至今日，依然具有借鉴意义，有进一步挖掘、整理、研究之必要。君子须养，然后乃成。于《四书》君子养身、养气与养生观之解读，可一窥古代君子的养生之道。

一、养 身

食之养。人情一日不再食则饥，饮食乃躯命所系，不可一日无之。饮食有道，得其道则养人，不得其道则伤人。君子之养，当以食养为先。《论语·乡党》记孔子饮食之节甚详：“食不厌精，脍不厌细。食饐而餲，鱼馁而肉败，不食。色恶，不食。臭恶，不食。失飪，不食。不时，不食。割不正，不食。不得其酱，不食。肉虽多，不使胜食气。惟酒无量，不及乱。沽酒市脯不食。不撤姜食。不多食。祭于公，不宿肉。祭肉不出三日。出三日，不食之矣。食不语，寝不言。虽疏食菜羹，瓜祭，必齐如也”[1]120-121。以上堪称食养之宝典。从中我们可以一窥古之君子的食养之道：其一，不苟食。饮食以为养，非极口腹之欲，故君子有所食，有所不食。如：食物变质，烹调失节，菜蔬瓜果未熟等，非但不能养人，且足以伤人，故不食；割肉不正、不得其酱，虽不害于人，但恶其“不正”“不备”，故不食；街市上买的酒、肉，恐其不精洁而伤人，故不食。其二，不多食。“‘节饮食’以养其体”[2]135，饮食有度，适可而止，不可有贪心。如：食以五谷为主，肉虽多，不可贪其肥美而多食，以“不使胜食气”为限；酒以为人合欢，故不为量，但浃洽而已可也，不可贪其醇厚而多饮，以“不及乱”为限，不使乱志，亦不使乱血气。其三，敬其食。食以养身，亦以养心，君子无所不敬，于食亦然。如：不撤姜食以通神明，不宿胙肉以分神惠，薄物必祭以不忘本，等等。食以为养，当避其害。君子饮食之道，以“养气体”“不伤生”为尚。

衣之养。“衣冠”“衣饰”或是“衣服”等，除遮体御寒之基本功能外，更多地被赋予了身份、地位、文化、种族等象征意义，有时甚至被提高到了政权与民族认同的高度。衣服之制既是君子身份的某种象征，也是君子人格养成的重要方式。《论语·乡党》有关于孔子衣服之制的记载：“君子不以绀緅饰。红紫不以为亵服。当暑，袗絺绤，必表而出之。缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘。亵裘长，短右袂。必有寝衣，长一身有半。狐貉之厚以居。非帷裳，必杀之。羔裘玄冠不以吊。吉月，必朝服而朝”[1]119。以上可视为中国古代衣服之制的缩影。从中我们可以一窥古之君子的“衣”养之道：其一，衣有一定之制。衣服之制，如颜色、长短、形状、材料、搭配等都有一定的规定。如：红、紫之色不用于亵服；衣以裼裘，欲其相称；等等。其二，衣有一定之宜。衣以覆体，本以养人，以便用、得体、舒适为宜。如：亵裘欲其温故长，右袂所以便作事故短；寝衣欲其覆足故长一身有半；狐貉毛深温厚故私居取其适体；盛夏之时，先着里衣，表絺绤而出之于外，以欲其不见体；等等。其三，衣有一定之变。于何种场合着何种衣服，皆有明确的规定。如：吊必变服，羔裘玄冠不以吊；吉月，朝服而朝；等等。君子“衣”养之道，不尚华美，以得体、合适为宜。

行之养。君子行不由径，动不逾矩，酬酢之际，应答之间，一举一动，皆所用心。行关乎君子之养者甚大。大要如下：其一，动必以礼。君子奉礼为行为之法则，非礼勿视、勿听、勿言、勿动。“仁爱与克己，可以视为道德行为的两重形态”[3]，分别体现了道德行为所具有的人道性与崇高性，克己首先表现为自我限定，礼则为这种限定提供了一种恰当的规范。制于外则养于中，观其所行则知其所养。罕有行为放诞邪僻而中心平和端正之人。《论语》记孔子于乡党、宗庙、朝廷之容甚详，动容周旋，皆中乎礼。其容如此，其养可知。礼为体虽严，而皆出于自然之理，故其为用，以和为贵，君子雍容大度，从容而不迫，礼以养和；礼有节文度数之详，可固人“肌肤之会”“筋骸之束”，君子卓然不群，不为外物之所摇夺，礼以为立；礼以让为实，礼让以为人，礼让以为国，礼让以为天下，君子淡泊名利，与世无争，雍容揖逊，礼以为让。其二，依乎中庸。中庸之道不偏不倚、无过不及，是处理天下一切关系的基本法则，普遍、永恒、恰当适度为其主要特征[4]。君子行正道，应万事，皆须依中庸之道而行之。君子“中庸”，小人“反中庸”，依中庸而行则为君子，反中庸而行则为小人，君子所择，不可不慎。“君子依乎中庸，遯世不见知而不悔”[1]22，中庸不是唯诺退缩，也不是钻营干进，是终其一生的信念与坚守，非君子不能行之。君子之行，以合礼、合度为尚。

居之养。居家生活在人的一生中占据了很长的一段时间，且在公众的视野范围之外，是较为私密的所在。君子“慎独”，于“人所不知而己所独知之地”，这个地方在很多情况下当是私居之所，“所居”有助于“所养”者甚多。我们可以从所居之环境、居家之容等方面一窥古之君子的“居”养之道：其一，所居之环境。君子对所居之环境的选择颇为重视。“里仁为美。择不处仁，焉得知”[1]69?里有仁厚之俗，友善的邻居，纯朴的民风，有裨于君子之养，君子当择之而居。“孟母三迁”的故事流传至广，体现了人们对居住环境于人格养成积极作用的认同。“君子居之，何陋之有”[1]113?环境改变人，人亦改变环境，君子所居则化，对社会风气之改善有积极的推动作用。其二，居家之容。君子之养，随时而在，观其闲散居家之容可知。孔门诸子记孔子平日容色言动甚详：“寝不尸，居不容”[1]122，寝卧之时，惰慢之气不设于身体，虽舒布其四体而未尝肆，故“不尸”；居虽“不容”，然亦非惰，但不若奉祭祀、对宾客之谨严不苟。“子之燕居，申申如也，夭夭如也”[1]93，孔子闲暇无事之时，其容舒而其色愉，申申夭夭，中和之气充于心，布于四体。不怠惰放肆，亦不至于太严厉，其平素所养可知。君子之居，以舒缓、适意为尚，然亦不肆。

衣、食、居、行，皆所关心。“御体失性，则疾病生”[5]40，养身而不合其自然之本性，则有疾病之忧。善养吾身，是对生命的尊重与珍惜，口体之奉不若人，非所留意。颜子屡空，箪食瓢饮，陋巷自乐，又何尝不是养身之事。造次必于是，颠沛必于是，穷困之时，危难之际，君子无怨悔之心，滥溢之行，慎终如始，是谓能养。

二、养 气

志气。人之气分为志气、血气两种。血气乃人之形体所待以生者，因人处于不同的年龄阶段而发生变化。少年之时血气未定，壮年之时血气方刚，老年之时血气既衰。血气之变是一个自然的生理过程，不管人怎样努力，都很难改变这种规律。生老病死，皆因血气变化所致。君子养其志气，随时知戒，以理胜之，故能不为血气所动，而无好色、好斗、贪得之弊。志气无时而衰，持之不辍，其年弥高，其德弥邵，日远乎卑下之地，日进乎高明之域，其养有不自知其进而进者，不自知其成而成者。人与禽兽所别无多，其在血气、志气之间乎！

夜气。“梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣”[1]337，孟子发此夜气之说，为君子养气辟一新境，若夜气寖薄，不足以存其仁义之良心，则近于禽兽。夜气之养，不可稍懈，需持之不已，避其“反覆”，以不为“昼之所为”所胜。“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消”[1]337，山木人心，其理为一，皆需其养，方不至于“濯濯”“梏亡”。心之神明不测，得失甚易，保守甚难，君子当无时而不用其力，不可顷刻失其所养，使夜气愈清，神志愈明，不亡其湛然虚明之气象。人之良心虽或放失，但日夜之间，亦必有所生长，故平旦未与物接之时，其气清明，良心亦必有所发现，然其发现至微，若不知所养，其旦昼所为之不善，所发现之良心亦随之而亡，犹如山木既伐，亦有萌蘖之生，但或不知所养，则牛羊牧之，风雨害之，则所生之“萌蘖”亦复归于无有矣。夜气所养甚难，所关甚大，君子岂可不慎！

浩然之气。“我知言，我善养吾浩然之气”[1]232，孟子于“浩然之气”论述颇详。浩然之气，至大至刚，盛大流行，乃天地之正气。天人一也，本无分别，浩然之气亦乃吾之气。得其所养，则塞乎天地，是乃君子之气象；失其所养，则欿然而馁，是为小人之私意。孟子认为养浩然之气的关键在于“直养无害”“配义与道”。循乎天理，合以道义，自反不缩，不妄作为。明乎天下之理、是非得失之机，尽心知性，故能“直养”；顺其天赋之性，不作揠苗助长之举，亦无舍而不耘之失，因而“无害”。浩然之气是不可阻挠的强大力量。“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”[1]270，仁以居之，义以立之，道以行之，无私无畏，独立不改，非有浩然之气者不能为。

中和之气。“吾之气顺，则天地之气亦顺矣”[1]18，这个气指的就是中和之气。中和之气不偏倚、不乖戾，至正至纯，是君子养气的最高境界。气应该保持在一种适度的状态，气盈则骄，气歉则吝，皆非君子之所当有。“子温而厉，威而不猛，恭而安”[1]102“望之俨然，即之也温，听其言也厉”[1]190，圣人全体浑然，阴阳合德，中和之气充盈于内，见于容貌辞色之间，貌庄、色和而辞确，有不觉变而变者，是乃养气之极致。若养有未至，则或持之太过，或失之不正，终不能如圣人之浑然，其甚者至流为暴戾、凶残、怪诞、阴鸷之气，等等。“致中和，天地位焉，万物育焉”[1]18，天人合一，万物一体，人人皆养中和之气，则世界亦为一和谐世界。

气之含义颇为丰富。有“形气之私”“性命之正”之“形气”，有“志，气之帅”“气，体之充”之“体气”，有血气、志气、夜气、中和之气，浩然之气，等等。气乃介乎“神”与“形”，“公”与“私”，“天理”与“人欲”之间的一种存在。养之则进乎高明，不养则退乎卑下，君子养其形体，亦当养其气。

三、君子之养生观

养其大体。儒家有尚志之传统。《论语》于孔子引导门人各言其志记载甚详，如子路之“愿车马、衣轻裘，与朋友共。敝之而无憾”、颜渊之“愿无伐善，无施劳”、孔子之“老者安之，朋友信之，少者怀之”[1]82等。人各有志，养而乃成。人本来并无多大差别，因其所养不同，故所成也不同，而有“大人”“小人”之分。人对于身体的每一处，无不爱惜，亦无不养，所谓“兼所爱”，则“兼所养”。人之一身亦当有小大贵贱之别。要看一个人是否善于养身，从其所取之轻重、大小可知。“梧槚”比之“樲棘”，是为美材，若舍“梧槚”而养“樲棘”，则为“贱场师”；“肩背”比之“一指”，尤为躯命所关，若失“肩背”而养“一指”，则为“狼疾人”。“体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人”[1]341，贱而小者为口腹，大而贵者为心志。君子所择，不可不慎。子路不以“衣敝缊袍”为耻，贫富不能动其心，其志可知。然子路之志，犹可以大于此者，故孔子警之不可以自画而不进。

道心为主。心乃一身之主，养身须先养心。“存其心，养其性，所以事天也”[1]356，存养之道，关乎人而事乎天，君子当勉力为之。知养草木而不知养身，知养一指而不知养心，皆乃不知轻重之谓。养心须先正心。若心不正，养的只是一个“歪心”“私心”“利欲之心”“邪僻之心”，养得再好，又有何用。养心须寡欲。“养心莫善于寡欲”[1]382，欲寡则心存，欲多则心失，口鼻耳目四支之欲，人所不免，若多而无节，则会役于外物，失其本心。养心亦须求其“放心”。鸡犬放，皆知求之，心放，岂可不求！当将已放之心约之，使之复入吾身，常为一身之主。养心须以道心为主。人只有一个心，细辨起来又有人心、道心之异。这是人心中两种并存的力量，此消则彼长，此长则彼消。人心生于形气之私，道心原于性命之正，人莫不有是形，亦莫不有是性，故人皆有人心，亦皆有道心。“必使道心常为一身之主，而人心每听命焉”[1]14，道心为主，人心从之，则天理日明，人欲日消，是乃君子养心之法。

全而归之。身体并不只是自己的。养身并不只是个体的行为，更是一种社会行为，是一种孝的行为。身体发肤，受之父母，是父母、祖辈生命的某种意义上的延续，有保全之责。曾子平时爱惜身体，十分小心，唯恐毁伤，有临深履薄之感，临终之时犹呼门弟子开衾视其手足是否得全，而有“而今而后，吾知免夫”[1]103之叹。父母全而生之，己当全而归之。身体犹不可亏以贻亲忧，不亏其行以辱亲可知。“父母唯其疾之忧”[1]55，父母爱子之心，无所不至，唯恐其有疾病，常以为忧。人子当体父母之心，凡所以守其身者，不可不谨。疾乃吾身死生存亡之所系，乃养之大者，尤当谨之。药未达则不敢尝，孔子不尝康子所馈之药，亦乃此意。

正而不害。依天顺命，正而不害，天命论对君子养生观影响至深。命有一定，人身亦然。养身是全其天命的行为，当顺命而为，“顺”以养之，“正”以养之，不可有违命、逆命、非命之举。“顺”有“不害”之意。君子“修身以俟”“事天以终”[1]356，全其天之所付，是为“顺”；若人为做一些刻意的改变，意则为养，实则为害。“顺”亦有“正”的意思。“莫之致而至者”是为“正命”；人所自取，非天所为，则非“正命”。“是故知命者，不立乎岩墙之下”“桎梏死者，非正命也”[1]357，不处危地以取覆压之祸，不犯罪刑以遭桎梏之辱，尽其道而死，得“正命”而终，是谓能养。反之，置生命于危地、险境，自取其辱，自取其祸，不得其“正命”，是谓不能养。“善摄生者，无以生为生”[5]135“生不可益，益之则夭也”[5]146，若把“生”看得太重，刻意为之，则反遭不祥之祸，置于死地矣。道家顺其自然的养生观与儒家安于天命的养生观有相通之处。

以德润身。《大学》“德润身”[1]7-8思想是君子养生观的集中体现。是否有德，清夜自问，先要过了自己这一关。“内省不疚，无恶于志”[1]40，德无所亏，理无所屈，方能收润身之功。故君子以“内省”为“德润身”之首要功夫。“君子不忧不惧”[1]134，君子“内省”，平日所为无愧于心，故能无忧无惧。若有失德之行，终日忧虑不断，担惊受怕，自顾不暇，更谈不上“润身”了。心无愧怍，无忧无惧，则广大宽平，而体常舒泰，是为德之润身之效。以德润身，亦须处理好“德”与“财”之关系。以德为本，以财为末，贵德而贱货，不以货累其身，是君子应该持存的正确态度。若把财看得太重，把德看得太轻，甚至“亡身以殖货”[1]13，身且不存，何谈其养！“道生之，德畜之”[5]136，道家之德畜万物，儒家之以德润身，儒、道在“德”“养”关系的认识上具有一致性。

一己之身，所关甚大。不只关乎个人，亦与天地万物有割不断的联系，因为人从来就不是一个孤立存在的个体。君子之养生观，如全而归之、正而不害等皆是这种联系之反映。养其大体、道心为主、以德润身，反映了君子养生观中的向上一路。作为中国古代社会的精英群体，君子有着共同的养身体验与养身文化，形成了独具特色的养生观。

四、余 论

珍惜尊重生命乃君子养生观之基础。生命并非一己所独有，受之父母，不敢毁伤，全而归之的思想影响于君子者甚深；饮食有节，谨疾慎药，不处危地等，体现了君子积极而又谨慎的养生态度。君子不刻意为养，亦不失其所当养，持正而不害、顺其自然的养生理念。

养生亦乃君子修道路径之一途。身外无道，道外无身，君子并未满足于口腹之养、躯体之奉；一身不养，何以养天下，大道之求与一身之养从来就密不可分。“声音所以养其耳，采色所以养其目，歌咏所以养其性情，舞蹈所以养其血脉”[1]105，君子知其所养，是为君子。