老子思想与著作在日本传播的历史*

武志勇，刘子潇

(华东师范大学 传播学院，上海 200241)

公元1世纪，班固在《汉书·地理志·燕地》中载，“乐浪海中有倭人，分为百余国，以岁时来献见”[1]。中国和日本源远流长的文化交流史，其层面之广阔深厚，其内涵之丰富多彩，其影响之深刻全面，是东亚乃至世界文化交流史上极为重要的篇章。日本与中国是一衣带水的邻邦。地缘上的接近与文化上的深度交融，促进了中日两国密切的交流往来。老子思想与著作在日本的传播历史悠久。据统计，截至2020年4月，日文的《老子》译本达到74种，相关研究论文349篇，研究著作93部(1)“老子思想域外传播与接受”课题组统计了2020年4月以前世界主要语种包括日语、英语、俄语、法语、德语、阿拉伯语的《老子》译本、研究著作情况。。经过一千四百多年的流传与积累，其译本数量与著作成果颇丰。本文试图梳理老子思想与著作在日本的历史性传播轨迹，并对不同时期的传播特点进行归纳总结。

一 地缘的接近和文化的深度交融是传播的有利条件

(一)地域的接近

日本作为一个岛国，国土面积狭小，陆地资源稀缺。四面环海的地理环境以及地处环太平洋地震带的独特位置，导致海啸、台风、火山、地震等自然灾害频发。复杂、特殊的地理位置致使其族群的危机意识十分强烈，基本的生存问题成为其关注重心。

国力的强盛，可以促使文化更好地向外传播。中日是一衣带水的邻邦，地理上的接近，为老子思想在日本的传播提供了便利。古代中国，不论在经济、政治还是文化的发展上，一直领先于日本。中国唐代，政策的开放、经济的繁荣、社会的开明，吸引着万邦来朝。这一时期，日本对唐朝文化的学习达到了近乎痴迷的程度。宋元时期，随着航海技术的提高及京杭大运河的重修，我国的海外贸易迅速发展，中日两国交往更为频繁密切。在两国长期的经济往来与政治互动中，华夏文明与道家典籍逐渐传入日本，并产生了较强的辐射作用。

(二)文化的深度交融

作为东亚文化圈的一个重要组成部分，日本文化长期以来深受中华文化熏染与滋养，对中华文化兼收并蓄。从一定意义上讲，现代以前日本的文化发展，得益于对古代中华文化多方面的吸收与融合。其中，汉字的传入、禅宗的兴盛及遣唐使的助力，推动了老子思想与著作在日本的传播进程。

1.汉字的文化联结

汉字在日本的传播与日本汉文教育的普及，一定程度上消解了日本社会阅读中华典籍，包括《老子》原文的文字障碍。中日文化的深度交融体现在对汉字的共同使用上。文字作为一种抽象媒介，是文本世界建构与表达的核心元素。受众往往通过阅读文本，在脑海中形成文字符号所描摹的意义载体，进而完成对于陌生事物的概念认知[2]。正如摩尔根所说，文字的使用是文明伊始的一个最准确的标志[3]。作为中华文明的重要载体，汉字凭借古代中国的强盛国力、文化魅力，在东亚地区被广泛接纳和使用。《日本国志》曾记载：“日本古无文字, 而有歌谣, 上古以来, 口耳相传。汉籍东来后, 乃假汉字之音而填以国语, 如古《万叶集》所载和歌, 悉以汉字填之。”[4]汉字填补了日语书写方式的空白，在相当长的时间里被作为官方文字使用。随着时间的推移，汉字在普通民众中也普及开来。汉字传入日本，成为中日在文化上的联结纽带，促成两国十分密切的文化交往。

日本的汉文教育历史悠久，在整个东亚地区的汉文教育史上占有绝对优势地位[5]。公元1世纪中叶，日本列岛已经出现并有人使用汉字[6]。公元6世纪至12世纪，是日本汉文教育的萌芽阶段，日本皇室与贵族成为学习主体，圣德太子是这一时期的代表人物。他自幼习内教、学外典。在广泛吸纳中华文化的过程中，他对道家思想也产生了一定的认知和研究。《上宫圣德法王帝说》评赞圣德太子:“亦知三玄五经之旨，并照天文地理之道。”在这里，“三玄”指的就是《老子》《庄子》《周易》。由此可以证明，圣德太子曾研习老庄之学。江户时代，汉文教育延展至日本民间，汉文教科书应运而生。明治时代，汉文成为初中教授的科目之一。日本社会努力学习汉字、接受汉文教育，为老子思想及其著作在日本的传播建立了良好的文字媒介基础。

2.佛教东传的纽带作用

在精神文化层面，日本的佛教文化被深深打上了古代中国的文化烙印。早在奈良、平安时期，中国禅宗就已传入日本。镰仓时代，先是荣西两次入宋，嗣法虚庵怀敞禅师，归国后创立日本临济宗，后又有道元入宋，嗣法长翁如净禅师，归国后创立日本曹洞宗。自此，禅宗开始作为独立宗派在日本发挥影响[7]。禅宗由于适应了武士阶级和幕府政治上的需要，受到政府的大力扶持。作为高度中国化的佛教宗派，禅宗原本就与道家多有相通之处[8]。日本中世的禅僧对待道家典籍怀有开放的态度和高涨的研究热情，一批关注老学的禅僧由此出现，入宋僧圆尔辨圆、吉田兼好便是代表。圆尔辨圆撰写的《普门院经论章疏语录儒书等目录》(1353)记载了有关《老子》的内容。吉田兼好在《徒然草》(成书于1336-1392年间)中提到“与人无争，枉己从人”“书籍如令人赞叹的《文选》《白氏文集》、老子的篇章和南华经等”，表明当时日本僧侣的精神生活甚至价值观念受到老子思想影响。佛教的东传成为老子思想与著作顺势向日本传播的纽带。

3.日本遣唐使的助力

跨文化传播的过程中，存在着“中介人”这一特殊群体。他们与“自我叙述者”分别来自不同的文化背景，但是却与其有着类似的观察视点，是构成中华文化海外传播不可或缺的重要元素[9]。日本遣唐使便是活跃的“中介人”。他们将大量的中华典籍(包括道家典籍)带回日本，扩大了老子思想与著作在日本传播的广度与深度。自汉朝起，日本便和中国开始遣使交往。公元57年，中国与日本进行了第一次官方交流活动。盛唐时期，日本以朝圣者的心态向唐朝学习先进文明。自舒明天皇二年(公元630年, 唐太宗贞观四年) 六月派遣犬上三田耜出使唐朝起,到宇多天皇宽平六年 (公元894年, 唐昭宗乾宁元年) 九月止, 日本共派出了19次遣唐使，跨飞鸟、奈良、平安三个时代。唐朝盛行的“崇道”之风深刻影响着日本使节。奈良时代，吉备真备曾两次跟随遣唐使团入唐，将大量的道家典籍带回日本。平安时代，日本遣唐使来华愈加频繁，持续吸收中华传统文化典籍的内在思想精髓。“入唐八僧”之一的空海，在《三教指归》《文境秘府论》中对《老子》《庄子》原文有所引用与论述。

此后，宋元时期中日民间密切的贸易往来，明清时期中日交往，均加强了华夏文明及道家思想对日本社会的影响。

二 老子思想在日本各个历史时期的传播特点

老子思想与著作在日本的传播经历了一千四百多年，各个时期的传播特点各不相同。

(一)7至17世纪：自上层社会开始的老子思想传播

日本飞鸟时代，老子思想的传播主要集中在上层社会，圣德太子成为该时期的主要代表人物。603年，圣德太子制定了《冠位十二阶》。其中所谓的“当色”，即指将紫、青、赤、黄、白、黑六色，分别配于德、仁、礼、信、义、智六阶。六字之首的“德”配以“紫”，这种以紫为上的观念便是中国道家所崇尚的。604年，圣德太子制定与颁布了《宪法十七条》。其中，第五条“绝餮弃欲，明辨诉讼”的说法，与老子所主张的“少私寡欲”、清净无欲思想是相通的。而其“绝餮弃欲”的表达方式，则可能来源于老子的“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”[10]。《冠位十二阶》《宪法十七条》或多或少地浸染着道家思想。

奈良时代，日本士人对老子人生哲学的崇尚与道家词汇的广泛运用，表明老子思想已逐渐被日本知识分子接纳，渗入日本文化，产生社会影响。日本第一部历史和文学著作《古事记》，成书于712年。作者安万侣对混沌初开、天地形成之始的阐述，深受道家思想的启发。他将“无名”“无为”等具有道家色彩的词语引入《古事记》，汲取并内化了老子“无为而治”的理念。

日本现存最早的汉诗集《怀风藻》，于751年完成。收录在其中的116首诗作，频繁引用诸如“无为”“至德”等体现道家精神的词汇和典故。魏晋时期，尊崇老庄的竹林七贤成为《怀风藻》中诗人们追捧的对象。竹林七贤以老庄思想为核心，秉持“弃经典而尚老庄，蔑礼法而崇放达”的生活态度与人生哲学，成为《怀风藻》中身在官场、厌倦名利诗人的向往境界，引领着他们去追寻无欲无求的超脱心境与自由适意的生活。古麻吕《望雪》诗句“无为圣德重寸阴”，山前王《侍宴》诗句“四海既无为，九域正清淳”，藤原总前《侍宴》诗句“无为自无事，垂拱勿劳尘”便是明证。越智直广江在《述怀》中所写“文藻我所难，庄老我所好。行年已过半，今更为何劳”，表达了对老庄之学的崇尚与对自在生活的追求。留学僧释智藏在汉诗《秋日言志》中写道：“因兹竹林友，荣辱莫相惊。”其中，“竹林友”便指魏晋时期的竹林七贤。“荣辱莫相惊”的人生态度，明显来源于《老子》十三章中“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之如惊，是谓宠辱若惊”。日本汉学家蜂屋邦夫指出，古代日本知识分子一方面直接阅读了老庄的著作，一方面以竹林七贤作为六朝时代中国知识分子的代表，通过他们的思想和行为理解六朝时代的思想[11]。竹林七贤成为日本士人认知、理解老子思想的桥梁。上述史实表明老子思想被当时日本文士所推崇，并熏染其精神生活。

平安时代，藤原佐世的《日本国见在书目录》(891-897)、丹波康赖的《医心方》(984)、具平亲王注解的《弘决外典钞》(991)、藤原明衡的《本朝文粹》(1037-1046)等著作，直观地呈现出当时日本社会对于道家经典的阅读与借鉴热情。

镰仓时代，《老子》注释本增多。除了平安时代流行的《老子》河上公注本、《老子》王弼注本外，以贾大隐的《老子述义》、玄宗注《道德经》，以及林希逸口义释本为代表的“口义”本，行文通俗易懂，逐渐在日本社会流行。

17世纪以前，老子思想与著作在日本呈现出自上而下的传播态势。飞鸟时代，老子著作与思想在日本上层社会传播，圣德太子是主要代表人物。但是，由于圣德太子崇信儒佛，此时期日本社会对于道家思想的接受与理解较为零散与肤浅。自奈良时代开始，老子思想逐渐渗透至知识分子阶层，构成其精神生活的一大侧面。平安、镰仓时期，明白晓畅的“口义”本实现了广泛传播。

(二)17至19世纪中叶：《老子》注本在日本流传开来，诠释角度多元

17-19世纪，也就是日本的近世时期。江户时代中期，幕府的财政危机导致整个统治阶层在经济上陷入困境。为了缓解这一经济难题，统治者实行了诸多干涉农民生产生活的措施，加强征收农民的贡租。农民走投无路，奋起反抗，农民起义频发。政治环境的剧烈变动同样反映在思想领域中。随着德川体制的动摇和衰落，作为其官方意识形态的朱子学乃至整个儒学，也开始显露出其弊端。思想文化领域逐渐呈现由一元到多元的变化趋势[12]。提倡“无为而治”“无欲无求”的老子思想，突破儒学对人们意识形态的控制，成为这一时期日本民众的精神慰藉。

江户时代，从事老庄研究的各类学者和老庄注本有169家，其中研究《老子》者多达91人[13]。林罗山日译的林希逸《老子鬳斋口义》(1868)，导致河上公注本几乎在日本绝迹，转而被林希逸注本所替代。此外，林罗山还著有日文注释本《老子抄解》，将老子思想作为一个独立思想体系进行研究[14]。海保青陵与东条一堂分别著有《老子国字解》和《老子标注》。

江户时代日本知识界不再局限于对《老子》原文的简单复述，而是将老子思想与当地的文化相融合。这一时期老学的发展，离不开徂徕学派的倡导与推进。荻生徂徕重视对老子之“道”的研究，并善于阐释和运用老子“道”的哲学思想。其代表作《辩道》(1654-1911)开篇提到“道难知亦难言，为其大故也”，这来源于《老子》第一章“道可道，非常道”、第二十五章“吾不知其名，字之曰‘道’，强为之名曰‘大’”。在经世论上，荻生徂徕把《老子》的“无为而治”看做“圣人之道”的重要补充，认为“与其轻率地施以拙劣的治疗，不如行老子之道”。另外，荻生徂徕的安民观念是“使民安稳，所谓安稳，就是无饥寒盗贼之患，邻里可信，其国显于世界，其家安居乐业，如此渡过一生”[15]。这与《老子》在第八十章所描述的“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的理想社会具有相通之处。同时，太宰春台的《老子特解》、渡边蒙庵的《老子愚读》(1743)、服部南郭的《老子考》、广濑淡窗的《老子摘解》等，均为徂徕学派研究《老子》的代表著作。

近世时期，老子思想与著作以注本的形式在日本社会流传开来。这一时期，《老子》译本数量颇丰，诠释角度较为多元。

(三)19世纪中叶以后：老子思想与著作影响学界和社会多个方面

1.二战之前

作为一场极具国家主义色彩的现代化变革，明治维新开启了日本全面现代化之路。二十多年间，日本日渐强盛的国力与繁荣发展的经济，导致国内社会的物质主义和拜金主义思潮迅速蔓延，传统伦理道德渐失，社会精神生活危机日益凸显。为了着力恢复日本的道德意识，回归社会的淳风美俗，日本学者试图在《老子》中寻找思想的启迪和心灵的慰藉。

这一时期，涵盖明治时代、大正时代、昭和时代和平成时代，老子思想与著作传播广泛，日本哲学界、文学界均深受影响。

首先，老学研究成果丰富。1900年，远藤隆吉的《支那哲学史》出版。他运用思想史的方法，在序论、纯正哲学、实践哲学(伦理、政策、用兵、处世论)和结论四部分，对《老子》进行了较为深入的探究。1915年，宇野哲人在《支那哲学史讲话》中，对《老子》中的“本体论”“伦理学”“政治论”进行了论述，讨论老子的宇宙观。1921年，京都大学创办了《支那学》学刊，标志着日本近代“中国学”的确立，也表明日本对中国思想的研究进入了一个新的阶段[16]。作为日本中国学中的实证主义先驱和奠基者，武内义雄坚持考证学的研究方法，运用相关文献进行逐一考证。他的《老子原始》(1926)、《老子研究》(1927)行文措辞十分严谨，被公认为是具有划时代贡献的杰作，也是日本现代学人研究老子思想的奠基之作。小柳司气太的《老子讲话》(1927)、津田左右吉的《道家思想及其展开》(1927)、《关于〈老子〉研究法》(1933)、斋伯守的《支那哲学史概论》(1930)及鹈泽总明的《老子的研究》(1937)等，都是日本现代研究老子思想的主要著作。伊福部隆彦从宗教学视角，撰著了《老子精髓》(1941)、《老子眼藏》(1942)、《老子道讲话》(1943)等专著。狩野直喜将考证学与思想史相结合，从“老子传”“老庄学派的起源”“老子的学说”三方面展开老学研究。长谷川如是闲则采用“inside”和“outside”兼在的社会学方法，对《老子》进行研究。他认为《老子》是人类文明的瑰宝，是日本文化创新需借鉴的一种思想资源。

其次，是对文学的影响。日本文学巨匠夏目漱石将老子思想融入自己的文学作品中。《我是猫》(1904-1906年间)、《虞美人草》(1907)曾多次出现“无为而化”“老子曾说过”之类的语句。他在《三四郎》(1908)、《其后》(1909)等作品中，提出了“则天去私”，体现了老子“少私寡欲”“道法自然”“非以其无私邪，故能成其私”的观点。哲学家西周曾说：“物实为阳极，虚为阴极；其于色，白为阳极，黑为阴极；其于知觉，热为阳极，寒为阴极；其于光，明为阳极，暗为阴极；其于有机性体，生为阳，死为阴……”他关于宇宙进化与自然界发展的观点与老子阴阳学说存在相通之处。中江兆民吸收了老子辩证法的思想，坚信“大”“小”的差异不是绝对的，只要经过人们的努力和创造，身体之“小”必能转化为才能之“大”。他力图以此思想来提高日本民族的自信心，促成日本迅速走向现代化，赶上西方发达国家。

这一时期《老子》译本的数量也在增加。小柳司气太的《日译老子》于1920年出版之后，分别于1924、1935、1940、1956年再版4次。山田爱剑的《新译老子谈话》(1925)、西田长左卫门的《老子》(1927)、广濑又一与清水起正共译的《英日双译：老子、大学、中庸》(1933)及关仪一郎的《老子注集大成》(1942)，均是这一阶段的重要译本。

2.二战之后

日本在经历了第二次世界大战的惨痛教训之后，经济、政治及文化等方面均面临着反思与重建。老子所倡导的“利万物而不争”“自然无为”“无欲无求”“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣”的思想，与当时日本民众强烈反战的情绪十分契合。

1972年9月29日，中日两国关系正常化。改革开放后，中国对外开放的程度不断加深，中日两国在政治、经济、文化等方面的交流互鉴日见频密。政治经济与文化层面的热络互动，是老子思想与著作在日本传播的外在条件和内在动力。此阶段《老子》日语译本的数量增至49本。1954年，诸桥辙次的《老子讲义》出版。之后的五十多年间，该书再版5次。奥平卓于1964年出版的《老子》也有4次再版。小川环树的《老子》(1978)、守屋洋的《新释老子》(1984)、深津胤房的《老子细读》(1994)、新井满的《老子：自由译》(2007)、加岛祥造的《老子新译：来自无名领域的声音》(2013)、田中佩刀的《〈老子〉全译》(2019)，也是日本现代时期的主要译本。

与老子思想相关的研究著作也纷纷面世。1945年之后，日本所发行的研究老子思想的专著有91本，代表作有田所义行的《老子的探究》(1959)、大野实之助的《老子：人与思想》(1975)、大滨皓《老子的哲学》(1986)、志贺一郎《老子正解》(2000)和安富步《老子的教诲》(2017)等。

日本全面现代化以来，《老子》的日语译本与相关研究著作实现了量的提升与质的飞跃，老子思想与著作的影响进一步深化。

三 结 语

通过审视老子思想与著作在日本历经一千四百多年的传播活动，可以发现其传播行为呈现出以下几个特点：

第一，良好的地域优势成为中华传统文化典籍东传日本的有利条件。作为中国一衣带水的邻邦，日本近水楼台先得月，凭借地理上的接近性，于飞鸟时代便早早接触老子思想。历经千余载的传播与沉淀，老子思想已渗入日本文化的多个层面。

第二，作为东亚汉文化圈的一员。日本民众长期使用汉字、接受汉文教育，减少了其阅读《老子》原文的识读和理解困难。

第三，在老子思想与著作的东传过程中，禅僧和来华使节开放的文化态度发挥了关键作用。他们兼容并包地对待中国传统文化，加速了老子思想与著作在日本的传播进程，也促进了日本的老学研究。

第四，日本民众精神层面的需求推进了老子思想与著作的东传。具有普适价值、倡导“无为而治”的老子思想，成为剧烈变动时代和艰困时期日本民众的精神慰藉。

第五，中日两国之间的友好关系，是老子思想与著作，以及整个中国传统文化在日本传播的重要保障。