北大藏秦简《酒令》刍议

延娟芹

（华南师范大学 文学院，广东 广州 510631）

2010年初，北京大学入藏一批从海外回归的秦简牍，初步判定其抄写年代大约在秦始皇时期。简牍的出土地不详，其中有《道里书》一篇，主要记述江汉地区的水陆交通路线和里程，据推测很可能出自湖北省中部的江汉平原地区。简牍内容十分丰富，包括《从政之经》《善女子之方》、数学文献、《道里书》《制衣》《公子从军》《隐书》《酒令》《泰原有死者》、数术方技类文献、记账文书等。[1]

一、文本释读

《酒令》分别写在一枚竹牍和两枚木牍上，牍文各自独立，没有统一篇题，篇题为整理者拟补。原被称作《饮酒歌诗》，后改为《酒令》。与三件文物一同出土的还有一枚行酒令的木骰。《酒令》共四首，现依据李零先生《北大藏秦简〈酒令〉》一文抄录如下。为录入方便，异体字、通假字均改为通行字。

竹牍文字：

东采泾桑，可以食蚕。爱般适然，般独宴湛，食般已就饮子湛。宁见子□（残缺，左半从舟，右半只剩一撇，疑为“般”字），□（残，疑为“不”字）见子□（残，疑为“湛”）？黄黄鸟乎，（萃）吾兰林。

竹牍正背面都有文字。以上为正面文字，分三行，除三个字残泐外，其余都可辨认。全文为韵文，韵脚为蚕、湛、林，押侵部韵。背面文字漫漶不清，似分两行，只有一“尚”字可辨认，其余都模糊不清。

木牍一文字：

不日可增日可思，鬑鬑披发，中夜自来。吾欲为怒乌不耐，乌不耐，良久良久，请人一杯。黄黄鸟邪，萃吾冬梅。

木牍正面有字，分两行，背面无字。全文为韵文，韵脚为思、来、耐、久、杯、梅，押之部韵。

木牍二文字：

饮不醉，非江汉 。醉不归，夜未半 。趣趣驾，鸡未鸣 天未旦。

一家翁妪年尚少，不大为勿庸憔。心不翕翕，从野草游。

木牍正面文字三行，分为两章，有章句号为隔，背面无字。第一章，汉、半、旦押韵，押元部韵；第二章，少、憔、游押韵，少、憔属霄部，游属幽部，霄、幽部通押。

此外，令骰上也有文字。令骰为木制短棒形，有六个面，每个面上有两个字，为行令术语。六个面上文字分两组，一正一反，分别写在木骰的两端。文字为：不饮、自饮、饮左、饮右、千秋、百尝，分别代表免罚饮酒、罚自己饮酒、罚左边的人饮酒、罚右边的人饮酒、以酒敬客祝长寿、举杯共饮。[2]

《酒令》与令骰同时出土，说明当时以诗歌行令与以骰子行令两种形式并存。

二、酒令发展溯源

酒令一词最早见于汉代，据《后汉书·贾逵传》载，贾逵曾“作诗、颂、诔、书、连珠、酒令凡九篇”[3]。惜已亡佚。目前发现的先秦时期的酒令新材料，除秦简《酒令》外，还有清华楚简《耆夜》[4]，记载的是周武王八年，周人伐黎大胜后，在祭祀周文王的庙堂喝酒庆功，参加者是周武王、毕公高、周公旦等周初政坛重要人物，共七人。在喝酒庆功时，他们还互相敬酒，用当时流传的歌诗如《乐乐旨酒》《明明上帝》《诗经·唐风·蟋蟀》等当酒令，与《左传》中所载的赋诗言志活动有些类似。楚简《耆夜》与秦简《酒令》相比，雅俗之分判然有别，语言风格也明显不同。但可以看出，无论是上层贵族，还是下层百姓，席间以歌助兴，用诗歌当酒令劝酒，是当时盛行的风气。

中国的酒文化源远流长，据古籍记载，商代人就嗜酒如命，因此，西周初期，周公等人作《无逸》《酒诰》，告诫周人勿耽于饮酒，要以殷人为戒。周代还制订了一系列与酒有关的礼制，如《礼记》中的《乡饮酒义》《燕义》《射义》。

酒令最早与先秦的投壶之礼有关。《礼记·投壶》详细记录了投壶之礼的全过程，贵族们根据宾主各自投入壶中短箭的数量，决定胜负，作为判定饮酒人的依据，通常的规则是“胜饮不胜者”，即胜者请负者饮酒。可以看出，投壶是从“六艺”的“射”演变而来。

在传世文献中也有筵席上投壶活动的记载，如《左传·昭公十二年》载：“晋侯以齐侯宴。中行穆子相。投壶，晋侯先，穆子曰：‘有酒如淮,有肉如坻,寡君中此,为诸侯师。’中之。齐侯举矢，曰：‘有酒如渑，有肉如陵，寡人中此，与君代兴。’亦中之。”[5]齐景公和晋国的中行穆子在席间进行投壶之礼，都运用歌诗来夸耀自己的国家，尤其是配合当时场景，都以酒肉为内容，颇为贴切。二人在夸耀中兼有互相比试的成分，与后代酒令的功用一致，可视为后代酒令的滥觞。

流行于先秦两汉的六博游戏，也与酒令有关。博戏产生较早，《山海经·中山经》：“《中次七经》苦山之首，曰休与之山。其上有石焉，名曰帝台之棋，五色而文，其状如鹑卵，帝台之石，所以祷百神者也。”[6]可见传说时期的博戏祭祀目的大于娱乐成分。博戏在春秋战国到秦汉时期非常盛行，《韩非子·外储说·左上》：“秦昭王令工施钩梯而上华山，以松柏之心为博，箭长八尺，棋长八寸，而勒之曰‘昭王尝与天神博于此矣。’”[7]《战国策·齐策一》载苏秦游说齐王时对齐都临淄的繁华富庶作了描绘：“临淄甚富而实，其民无不吹竽、鼓瑟、击筑、弹琴、斗鸡、走犬、六博、蹴踘者。临淄之途，车毂击，人肩摩，连衽成帷，举袂成幕，挥汗成雨；家敦而富，志高而扬。”[8]考古发掘也出土了不少棋局，以及刻有六博图的画像石、画像砖。[9]《史记·滑稽列传》载齐国的淳于髡与齐威王有一段对话：“若乃州闾之会，男女杂坐，行酒稽留，六博投壶，相引为曹，握手无罚，目眙不禁，前有堕珥，后有遗簪，髡窃乐此，饮可八斗而醉二参。”[10]“六博投壶”是淳于髡很喜欢的行酒游戏，因此，喝八斗酒也只有二三分醉意。

酒筵上赋诗以助兴，也是古人的习惯。《左传》中记载了数次贵族在筵席上赋诗言志的活动，如《左传·僖公二十三年》载晋公子重耳流亡到秦国后，穆公设宴款待重耳，宴间宾主交替赋诗，巧妙表达了各自的愿望。重耳赋《河水》，表达对秦的敬意。穆公赋《六月》，希望重耳将来回国为君，能够称霸诸侯。赋诗言志中所赋之诗，大多出自《诗经》或其他先秦佚诗，宾主双方委婉表达的含义，常取诗歌中某一章某一句或某一点加以生发，多为断章取义，妙语双关。这实际已开了后代劝酒歌中双关、隐语、谐音的先河。

从投壶之礼及六博投壶游戏到正式的酒令，从筵席上的赋诗言志到劝酒歌舞助兴，反映出酒令由礼到法、由庄重严肃到游戏娱乐的演变过程。

一个完整的酒令令谱，应包括行什么令，怎样行令，饮酒的顺序，饮酒的数量，违规行为的判定以及处罚办法等内容。《战国策·齐策二》所载为人熟知的画蛇添足的故事，就是一则酒令故事。

酒令如军令，酒令一经宣布，任何人都必须遵守，这是约定俗成的饮酒规则，但有时也有例外。《韩诗外传》（卷十）载：

齐桓公置酒，令诸大夫曰：“后者饮一经程。”管仲后，当饮一经程，饮其一半，而弃其半。桓公曰：“仲父当饮一经程，而弃之何也？”管仲曰：“臣闻之，酒入口者舌出，舌出者言失，言失者弃身，与其弃身，不宁弃酒乎？”桓公曰：“善。”[11]

“后者饮一经程”即为这次宴席中的酒令。管仲因为后至被齐桓公罚酒，他却巧妙地以喝酒易招来祸患为由，只喝了一半，把另一半倒掉了，说明在春秋时期酒令执行有时并不严格。其实以罚酒为手段，劝人饮酒，劝酒者和饮酒者之间在酒席上讨价还价的场景，在今天也非常普遍。

为了能够公正平等地实行酒令，筵席上有时还设有酒监。《说苑·善说》：

魏文侯与大夫饮酒，使公乘不仁为觞政曰：“饮不髃者浮以大白。”文侯饮而不尽髃，公乘不仁举曰浮君。君视而不应，侍者曰：“不仁退，君已醉矣。”公乘不仁曰：“《周书》曰：‘前车覆，后车戒。’盖言其危，为人臣者不易，为君亦不易。今君已设令，令不行，可乎？”君曰：“善。”举白而饮，饮毕，曰：“以公乘不仁为上客。”[12]

魏文侯与群臣的宴饮活动中，公乘不仁担任主持人兼酒监，席间他严格执行酒令，连魏文侯也不例外，最终文侯不但未治不仁之罪，反而待之以上客。

令骰是行酒令时的重要工具。令骰的前身叫“琼”。《列子·说符》：“楼上博者射，明琼张中。”[13]1976年，在秦始皇陵西南发现一件石球，有十四个面，其中十二个面上分别刻一至十二的数字，另两个上下对顶面刻“骄”与“男妻”。各面刻字的排列情况为相间交错，学者们推测此器物应是行酒令的用品。此外，其他地方也出土了相似器物。满城汉墓出土的铜琼，共十八面，十六面刻数字，对顶两面分别刻“酒来”和“骄”。西安汉城发现的十八面琼，亦是十六面刻数字，对顶两面分别刻“自饮”和“骄”。[9]

北大秦简《酒令》的出土意义重大。以前出土的琼或骰子，只是行酒工具，没有相配合使用的令辞。传世文献则只有令辞，我们无法看到行令的具体工具，更看不到令骰的形状、所刻文字，我们自然就无从得知使用这些器物的具体过程、规则及相配合的令辞。北大秦简令辞、令骰同时面世，为我们进一步认识当时人行酒的过程以及《酒令》这种文体提供了重要史料。

三、秦简《酒令》的特点

酒令用于筵席这种特殊场合，为了活跃气氛，营造宾主间轻松愉快的氛围，人们常常用具有幽默诙谐的语言作为酒令，因此酒令常有嘲谑的特征。谐音、夸张、借用诗书成语、一语双关、影射见意等，也成为酒令通用的艺术手段。[14]30如《三国志·吴书·薛综传》载，蜀汉张奉出使东吴，张奉以东吴尚书阚泽的姓名取笑阚泽，阚泽无以回击。东吴薛综见状，劝酒曰：“蜀者何也？有犬为獨（独），无犬为蜀，横目苟身，虫入其腹。”张奉听后，不愿善罢甘休，问：“吴又作何解释？”薛综应声答曰：“无口为天，有口为吴。君临万邦，天子之都。”最终张奉无以应对，引得众人哄堂大笑。[15]薛综使用拆字法，用几句看似玩笑的嘲谑之辞，当众取笑了张奉，为吴国挽回了面子。

秦简《酒令》同样具有鲜明的嘲谑特征。从语言风格看，竹牍文和木牍文略有差别，竹牍文中“赋”的成分更多一些。诗歌以“东采泾桑，可以食蚕”起兴，引出下面喝酒的话题。泾水，秦地境内的一条河。中间一段以叙述为主，虚构了两个人物子般与子湛，“般有乐义，这是个沉湎于酒、乐在酒中的人”，“湛有深义，又可读耽”，[2]耽有沉湎义，《诗经·氓》中“于嗟女兮，无与士耽”中的“耽”即此义。虚构人物是民间文学尤其是民间故事的惯用手法，所虚构的人物常作为某一类人物的代表，如现代民间故事中的“巧媳妇”“傻女婿”“恶婆婆”“恶后母”等。[16]先秦时期流传的寓言故事，人物也多为虚构，如《自相矛盾》《守株待兔》《揠苗助长》《买椟还珠》等寓言中，主人公常常冠以某人、宋人、郑人等名称，明显为虚构。《酒令》中的子般与子湛，也极具代表性。“子湛只喜欢子般一人，子般只跟子湛吃饭，子湛刚请子般吃过饭，子般又请子湛喝一番，难道你能见到子般，却见不着子湛？”[2]两个形影不离的酒徒形象跃然纸上，语言诙谐俏皮，反问句的使用，更令人忍俊不禁。末句“黄黄鸟乎，（）吾兰林”中的“”，从艸从醉，是个双关语，与古代行令拆字、测字一类游戏相似。这个字既可当萃字讲，表示聚集栖止义，又可歧读为醉。“兰林”即“林兰”，也叫木兰，为押韵而倒装。这句话既指鸟聚集于林兰之上，又一语双关，“暗含花前月下一醉方休之义”。[2]全诗赋比兴兼用，反问、双关手法俱现。

木牍文一也以“黄黄鸟邪，醉吾冬梅”作结。可见，一语双关的“黄黄鸟邪，醉吾××”句式，是当时行酒令的套语，与民歌中常常使用的套语相类似。套语现象，《诗经》中大量存在，如《诗经》中出现数次的“悠悠我思”“既见君子”“四牡××”“载×载×”等句式，就是套语。[17]酒令作为筵席场合使用的令辞，必然有一些在行令开始或结束时使用的与饮酒有关的套语，就像今天拳令中每一局开始常用“哥俩好呀”作为开场白一样，“黄黄鸟邪，醉吾××”就是当时作为每一局行酒结束时使用的固定句子。

酒令作为劝酒助兴的主要方式，劝酒时必然要对饮酒的益处及必要性做一番描述，以说明对方喝酒的“合理性”。木牍文一开首就发出感慨，来日无多呀，何不痛饮一杯？何况，还有那郁结于心的诸多不快，不妨就请他喝一杯吧！看到这组文字，眼前自然会出现筵席上劝酒者振振有词、有理有据的喝酒“论据”，似乎不喝这杯酒，你便成了不明事理的小人，便失了朋友义气。于是，为了自己的身心健康，为了友朋间的团结和谐，只好慷慨仗义，痛快喝下这杯美酒。时隔两千余年，古今劝酒的方式多么相似！

如果说木牍文一主要说明饮酒的必要性，木牍文二则重在表示自己钟情于酒的决心，再多的酒也喝不醉，没喝到半夜绝不回，直到鸡鸣天发亮，方才尽兴归。两首木牍文都表达了及时行乐、以酒为乐的思想。四首诗歌语言幽默诙谐，有突出的民间文学色彩。

从形式看，四首诗歌中，简牍文共九句，四言八句，七言一句。木牍文一亦九句，四言六句，七言二句，三言一句。木牍文二的第一章六句，四言二句，七言一句，三言三句；第二章四句，四言两句，七言一句，六言一句。由此观之，四言句式占绝对多数，间有七言、三言，尤其是简牍文，几乎可以看作一首四言诗。三、四、七言的大量使用，很容易让人联想到荀子的《成相》和睡虎地秦简出土的《成相杂辞》。成相体最早应来源于民间，同时也与楚地瞽矇说唱形式有关。[18]秦简《酒令》以四言为主，间有三言、七言，一方面受到西周到春秋以来四言诗盛行的影响，同时也与楚地流行的成相体有关。

秦简《酒令》具有以下特点。一是戏谑特征，有浓浓的市井气息。筵席上喝酒助兴，本为宾主尽情放松愉悦，增进感情。因此，有别于正式场合的严肃庄重，彬彬有礼，酒桌上的语言和酒令也多诙谐谐谑，引人发笑，充满市井生活气息。秦简《酒令》中子般与子湛两个酒徒每天形影不离，你来我往，互相请客喝酒的样子，正是生活中嗜酒如命者的真实写照。二是《酒令》内容与酒紧密相关，列举了喝酒的各种“理由”，可以说是一篇劝酒辞。而押韵的句式，朗朗上口，更便于吟诵歌唱。三是出现了虚构人物、拆字游戏、套语，使用了一语双关的手法。《酒令》中的“”，既是拆字，又是一语双关。“黄黄鸟邪”则是套语。四是继承了《诗经》赋比兴的手法，《酒令》中以赋为主，兼用比兴。

酒令在古代长期被作为娱乐的手段，鲜有人对其进行系统的整理。对酒令进行系统的研究始于唐代，盛唐时期李稍云经搜集整理，将酒令分为律令、骰盘令、抛打令。[14]8律令是按照一定的法度，主要采用言语的方式，在同席间依次行令，如命题联句令、断章取义令、添字令、拆字令、对偶令、言小名令、急（绕）口令等。骰盘令是根据掷骰所得的“采”以及与之相对应的条例来决定饮次。抛打令是一种同歌舞相结合的酒令类型，特点是通过巡传行令器物，以及巡传中止时的抛掷游戏，决定送酒歌舞的次序。抛打令的酒令多以乐曲为名，如《调笑》《曲江春》等，多由专业的歌伎在筵席上负责唱歌舞蹈。[19]

北大秦简出土了令骰，可见其时已出现骰盘令的雏形。出土的四首诗歌，我们无从得知是否可以歌唱，若用来歌唱，则类于后代的抛打令，若只用来吟诵，则类于后代的律令。北大秦简《酒令》的面世，为我们梳理追溯酒令艺术在早期的发展提供了重要史料。

酒与中国文学有不解之缘，久未谋面的知己不期而遇，游子远行时朋友间伤怀话别，失意不遇的文人独自以酒消愁，科考中第后的欣喜若狂等，都成为文人饮酒的契机和缘由。秦简《酒令》既是筵席上行酒的令辞，同时又兼具劝酒的功能，类似劝酒辞。从内容看，秦简《酒令》劝酒的意味明显多于比赛游戏的成分。

古今劝酒辞，有几个特点：语言接近口语，多押韵，句式整齐，便于筵席上吟诵或歌唱，内容或夸赞恭维饮酒者，或叙宾主感情深厚，或列喝酒的种种“好处”等。

历代劝酒辞数不胜数，其内容与特点大抵不出以上几点，从中可以看到秦简《酒令》的影子。如李白著名的《将进酒》：“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月，”白居易有《劝酒》：“劝君一盏君莫辞，劝君两盏君莫疑，劝君三盏君始知，画上今日老昨日，心中醉时胜醒时。”元稹《三泉驿》：“劝君满盏君莫辞，别后无人共君醉。”黄庭坚《西江月》：“杯行到手莫留残，不道月斜人散。”甚至当代的劝酒辞形式也与古代无异，只是少了古人及时行乐、怀才不遇的消极伤感情愫。如“浓眉大眼络腮胡，喝起酒来不含糊”，“能喝一两喝二两，这样的朋友够豪爽；能喝二两喝五两，这样的关系好培养；能喝五两喝一斤，这样的哥们最贴心。”“酒是长江水，越喝越貌美。”直到今天，筵席上以歌舞劝酒仍流行于一些民族中。

四、秦简《酒令》文体性质辨析

关于秦简《酒令》的文体性质，有学者指出，应属于《汉书·艺文志》所谓的《秦时杂赋》，是《成相杂辞》的早期形态。[20]这个结论有一定的推测成分。

《汉书·艺文志·诗赋略》中所列都是押韵的作品，共分为五类：屈原赋（下列20家361篇）、陆贾赋（下列21家274篇）、孙卿赋（下列25家136篇，其中有“《秦时杂赋》九篇”）、杂赋（下列12家233篇，其中有“《成相杂辞》十一篇”）、歌诗（下列28家314篇）。五类中歌诗一类属于诗歌范畴，其余四类均命名为赋，可见，按照当时人的认识，这四类作品都属于赋体。这四类赋划分的标准是什么呢？不少学者曾撰文讨论，至今未有定论。

对《汉书·艺文志》中所言的赋体特征，班固在《诗赋略》序中作了说明：“不歌而诵谓之赋，登高能赋可以为大夫。”[21]这里的“赋”有两层含义：一、动词，指一种行为，把不歌而诵这种行为动作称作赋，赋诗言志中的“赋”即此义；二、名词，指一种文体，即把“不歌而诵”的内容称作赋体，这种文体的特点是不配乐，只用来吟诵。换言之，班固理解的赋体特征有二，一是押韵，二是不用来歌唱，与歌诗相对。班固的这一赋体概念与后人明显有别，其赋体概念的外延大于后代人理解的赋。从先秦两汉创作实际看，不歌而诵的韵文，除赋外，还有一部分诵诗，班固实质上是将这两类合为一类。如屈原赋一类，后代通常将之视作楚辞类诗歌。但按照班固诵诗、赋不分家的赋体标准，以《离骚》为代表的楚辞类作品自然就属于赋体了。

降及南北朝时期，刘勰在《文心雕龙》中专列《诠赋》，对赋体特征作了阐述：“赋者，铺也；铺采摛文，体物写志也。”[22]76“述主客以首引，极声貌以穷文。”[22]77刘勰对赋体特征的认识，形式方面是铺叙和主客问答结构；内容方面是体物写志。刘勰对赋体的阐述与今天学界对赋的认识相一致。可以看出，刘勰所在的南北朝时期，已经严格区分了赋和诵诗。

《汉书·艺文志》中值得重视的是“孙卿赋”一类下面列的《秦时杂赋》九篇，这是《诗赋略》中唯一明确说明属于秦人或秦代的作品，这应该是学者们将秦简《酒令》归入这一类的主要依据。但随之而来的问题是，因为秦简《酒令》押韵，《汉书·艺文志》中有“《秦时杂赋》九篇”，在缺乏其他有力证据的情况下，将秦简《酒令》归入这一类，似有些证据不足。筵席上唱歌先秦两汉已较为常见。如《左传·昭公十二年》载：“（南蒯）将适费，饮乡人酒，乡人或歌之曰……。”又如《晏子春秋·内篇谏》（下）载：“晏子至，已复事，公延坐，饮酒乐，晏子曰：‘君若赐臣，臣请歌之。’歌曰……。”同篇又载：“公与晏子入坐饮酒，致堂上之乐。酒酣，晏子作歌曰……。”《汉书·高帝纪》载高祖还乡后宴请家乡父老，酒酣，击筑自歌《大风歌》。这种现象在今天也非常普遍。如何证明秦简《酒令》不用来歌唱不属于歌诗一类呢？这组简牍文原被命名为“饮酒歌诗”，也说明学者推测其有配乐的可能性，因为同时面世的还有一枚令骰，所以这组文字不是一般的饮酒歌诗，遂改为《酒令》。再则，秦代押韵的文字不止这一篇，焉能将这些作品都归入“秦时杂赋”？

此外，在《汉书·艺文志》中“秦时杂赋”和“成相杂辞”分别属于孙卿赋和杂赋两类，可见，汉代这两类赋体已经存在不同之处。认为秦简《酒令》既属于秦时杂赋，又属于成相杂辞的早期形态，似乎难以圆通。

我们认为，在没有其他证据的情况下，暂时不宜将秦简《酒令》与《汉书·艺文志》中的“秦时杂赋”相对应。《酒令》只是当时筵席上行酒的令辞，是否配乐尚不可考。

秦简《酒令》呈现出与其他秦文学相似的特点。秦文学内容方面的重要特点是现实性，一般都针对现实问题而作，具有鲜明的实用价值和功利色彩，这与楚文学想象丰富、浪漫奇特的特点迥然不同。风格方面秦文学质朴率直、厚重自然，生活的原生态是文学作品的主要内容。秦简《酒令》为筵席饮酒而作，语言自然朴素，幽默诙谐，具有浓浓的生活气息。

20世纪以来，大量秦简的面世，引起学界的广泛关注，掀起了秦文化研究的热潮。在众多的秦简中，出现了数篇反映下层官吏或百姓生活的作品，如睡虎地秦简《为吏之道》中的《成相杂辞》，用成相体的形式记录了当时社会对下层官吏的要求，体现了儒、道等思想倾向，与秦国推行的法家思想截然不同。[23]睡虎地出土的木牍文中有两封下层士兵写的家书，褚斌杰先生认为是我国最早的家信。[24]两封家书语言通俗易懂，朴实无华，是我们了解当时下层社会口头语言的重要素材。放马滩秦简中出现了一篇人死而复生的志怪故事《墓主记》，这是目前见到的最早的志怪故事，比《搜神记》早了500多年。[25]王家台秦简中出现了用于筮占的书籍《归藏》，有些卦名与《周易》相同或相近，但卦爻辞较《周易》叙事成分更多，说理成分反而更少。[26]秦简《归藏》为我们研究先秦筮占书籍的源流、易学思想的发展嬗变提供了最直接的资料，其文献价值不容忽视。提及战国时期的秦国及秦代，人们常以法家思想、专制、严刑峻法等概括，刘勰也有“秦世不文，颇有杂赋”[22]78的说法。秦简《酒令》及其他秦简的面世，进一步丰富了秦文学的内容，再现了秦文学的多样性，是对传统偏颇观点的很好纠正。